Sarebbe un errore totale vedere nella mistica soprattutto il piacere
La mistica ha naturalmente molti aspetti. Prima di tutto, è un'unione tra Dio e l'uomo, in cui le potenze superiori dell'uomo, la ragione e la volontà, giocano il ruolo più importante. Già qui è necessario fare una distinzione.
Innanzitutto esiste piuttosto una direzione intellettuale, il cui fine supremo è la contemplazione dei misteri divini, e un'anticipazione del cielo, così come la beatitudine celeste sono percepite nella cosiddetta visio beatifica, nella visione beata di Dio. Descrivere questa visione di Dio è estremamente difficile, poiché in essa tutte le immagini retrocedono. Pertanto, si parla anche in questo caso di un ingresso nella "tenebra divina". Accanto a questa scuola intellettuale si trova un approccio più volutaristico, chiamato anche scuola dell'amore. I maestri e i dottori di questa scuola sono soprattutto Agostino, Bernardo di Chiaravalle e Bonaventura. Nei Paesi Bassi, tra i rappresentanti importanti di questa scuola ci sono Hadewijch (1) e Beatrijs di Nazareth (2).
Se i domenicani tendono generalmente verso la direzione intellettuale, i francescani, con il loro padre serafico, e i cistercensi, con la loro figura di spicco Bernardo di Chiaravalle, sono sostenitori della direzione volutaristica. Anche Teresa d'Avila è spesso associata a questa seconda scuola e certamente è vero che l'amore per Teresa è fortemente enfatizzato, tuttavia più come un mezzo che come un fine. Insieme a Ruusbroec e Giovanni della Croce, Teresa e la scuola mistica del Carmelo si collocano piuttosto a metà strada, creando un'armonia personale tra entrambe le direzioni. Pertanto, tutti e tre sono generalmente considerati maestri della vita mistica, anche se i primi due leggermente inclinano più verso l'intellettuale, mentre Teresa verso la direzione volutaristica.
Per quanto riguarda l'atteggiamento della mistica verso l'ascetica, è necessario concentrarsi sul significato della mistica per la vita, cioè sul suo rapporto con la pratica delle virtù. Anche qui troviamo grandi differenze tra le varie direzioni; e si deve evitare una semplificazione eccessiva. Le virtù come l'ubbidienza, la modestia, l'amore per Dio e per il prossimo, la purezza, il distacco dai valori terreni e l'unione con la volontà di Dio sono essenziali e generalmente sottolineate. Queste virtù devono essere presenti anche nelle forme più disinteressate della vita contemplativa. La Chiesa condanna severamente la deformazione della vita contemplativa nel cosiddetto quietismo, dove nella non sana umiltà si disprezza tutto ciò che l'uomo fa da parte sua; quest'ultimo si abbandona passivamente nelle mani di Dio e aspetta solo la grazia.
Dopo la mistica di Eckhart (3), fortemente orientata all'intelletto, emerse con Ruusbroec, e ancora di più sotto l'influenza di Geert Groote (4), un'altra direzione: la Devotio moderna (5), in cui si poneva l'accento - forse anche troppo - sulla pratica delle virtù. Il dono mistico come grazia divina continuava a essere considerato molto prezioso, ma si cominciò a enfatizzare soprattutto la necessità di diventare "degni" di ricevere questo dono, non ponendo alcun ostacolo e facendo tutto ciò che Dio può richiedere, senza voler derivare da ciò alcun diritto al dono mistico.
Il risultato fu che si parlava poco di mistica e ci si concentrava solo sull'ascetica. "La santità delle opere", così appariva l'ideale. Questo portò lentamente a una pietà basata su manifestazioni esterne, il che poi provocò una reazione che portò a uno sforzo di "interiorizzazione" nel protestantesimo. Tuttavia, si può giustamente definire Devotio moderna una scuola mistica, poiché comprendeva mistica e ascetica come un'unità, in cui la mistica era vista come elemento divino, l'ascetica come umano. Soprattutto nelle fasi iniziali di questo movimento, molti dei suoi sostenitori erano dotati di doni mistici e le loro opere scaturivano da una profonda radicamento in Dio. Per questo motivo, l'opera "Nell'imitazione di Cristo" (6), nonostante il forte accento ascetico, è un'opera mistica.
Con l'avvento della riforma si concluse l'epoca della "santità delle opere". Insieme ai certosini di Colonia e alla scuola di Oisterwijk con Nicola von Esch, fu san Pietro Canisio (7) che contribuì in gran parte a ripristinare la forma armonica della relazione interiore con Dio e della vita esterna della pratica delle virtù. Contemporaneamente, emerge un terzo aspetto della vita mistica, la ricerca di una somiglianza con Dio.
Se in precedenza la somiglianza con Dio era intesa principalmente spiritualmente, nel XIII secolo, quando fioriva la pietà popolare nelle sue più svariate forme, si cominciò a sottolineare maggiormente - anche sotto l'influenza del rinascimento - la somiglianza con Dio incarnato. Se il precedente sforzo era principalmente rivolto a liberare lo spirito dalla dipendenza dal corpo, ora il centro dell’attenzione era Dio, che in Gesù Cristo si avvicina all'uomo e lo invita a diventare simile a lui. Questa idea viveva particolarmente nell’ambiente della Devotio moderna, e l'opera "Nell'imitazione di Cristo" meglio caratterizza questo movimento. Tuttavia, questo modo di seguire a volte scivolava in una somiglianza con Cristo e la sua vita intesa in modo troppo materiale. Tuttavia, in questa forma di pietà vi era molto di buono e portò grandi benedizioni.
Sotto l'influsso degli accenti sopra menzionati, ora emergono fenomeni come le ferite (stimmate), di cui non troviamo alcun accenno prima di san Francesco. Sono sorte diverse devozioni e usanze focalizzate sull'onore dell'umanità di Cristo, come la costruzione di presepi, vie crucis, venerazione delle ferite di Gesù, del suo volto, ecc. Quando queste devozioni sono degradata e hanno perso il loro fascino, è arrivata con la riforma e successivamente la controriforma una nuova forma di vita spirituale e mistica: la vita in Cristo.
Il leader di questa nuova direzione, il cardinale de Bérulle, fu evidentemente influenzato dalle carmelitane che erano arrivate in Francia (Anna di Gesù fondò il convento prima a Parigi, poi a Bruxelles), e dall'opera "Perla evangelica", che è nata nell'ambiente della scuola di Oisterwijk. Comprendere l'imitazione di Cristo è stato in gran parte trasferito nella dimensione interiore dell'uomo: "Non vivo più io, ma Cristo vive in me" (Gal 2,20). Ed è chiaro che, così come la vita di Cristo sulla terra portava il sigillo della sofferenza e del sacrificio, anche l'unione mistica con Cristo, che cerca principalmente la somiglianza con Dio, deve attribuire importanza alla sofferenza nel cammino di seguire e unirsi a Cristo.
Sarebbe un errore totale vedere nella mistica soprattutto il piacere; il piacere è in gran parte legato alla sofferenza, che è però sopportata per amore di Dio e del prossimo, volontariamente e in comunione con Dio. Non si tratta solo di sofferenza mentale, ma molto spesso anche di grande sofferenza fisica, che serve anche a purificare e staccare da tutti i piaceri terreni.
In un certo senso, si può comprendere la vita mistica come un continuo processo di purificazione e affinamento: "Beati i puri di cuore, perché essi vedranno Dio" (Mt 5,8). Questa purificazione e affinamento non è solo attivo, cioè ciò a cui dobbiamo tendere, ma anche passivo, in quanto Dio permette la sofferenza nella nostra vita e così visita e purifica i suoi eletti.
(1) Mistica che visse in Brabante nel XIII secolo, influenzando Jan van Ruusbroec.
(2) Cistercense fiamminga e mistica che visse anch'essa nel XIII secolo.
(3) Domenicano tedesco, teologo, filosofo, scrittore mistico che visse tra il 1260 e il 1327.
(4) Predicatore olandese, mistico e riformatore del XIV secolo, fondatore dei Fratelli della vita comune e ispiratore del movimento Devotio moderna.
(5) Movimento spirituale del tardo Medioevo focalizzato sull'imitazione di Gesù Cristo come modello di vita cristiana.
(6) L'autore è Tommaso da Kempis (circa 1380-1471), monaco agostiniano e mistico.
(7) Importante teologo e predicatore gesuita tedesco del XV secolo, autore dei primi catechismi cattolici.
Preso dal libro: Mistica impegnata
Autore: Titus Brandsma
Pubblicato da: Bonifatius-Verlag Paderborn, 1991
Tradotto e curato da: Norbert Žuška, O.Carm.
