Es wäre ein völliger Fehler, in der Mystik vor allem Freude zu sehen
Die Mystik hat selbstverständlich viele Aspekte. Zunächst einmal ist sie jedoch die Vereinigung zwischen Gott und Mensch, wobei die höheren Kräfte des Menschen, Verstand und Wille, die wichtigste Rolle spielen. Schon hier ist jedoch eine Unterscheidung erforderlich.
Zunächst gibt es einen eher intellektuellen Weg, dessen höchstes Ziel die Kontemplation der göttlichen Geheimnisse ist, und eine Vorahnung des Himmels sowie das himmlische Glück werden im sogenannten visio beatifica , im seligen Schauen auf Gott, wahrgenommen. Diese Schau auf Gott zu beschreiben, ist äußerst schwierig, da dabei alle Bilder in den Hintergrund treten. Daher wird in diesem Fall auch von einem Eintreten in die „göttliche Finsternis“ gesprochen. Neben dieser intellektuellen Schule steht eher der voluntaristische Ansatz, der auch als Schule der Liebe bezeichnet wird. Die Meister und Lehrer dieser Schule sind vor allem Augustinus, Bernard von Clairvaux und Bonaventura. In den Niederlanden zählen Hadewijch (1) und Beatrijs von Nazareth (2) zu den wichtigen Vertretern dieser Schule.
Während sich die Dominikaner allgemein eher zur intellektuellen Richtung neigen, sind die Franziskaner mit ihrem seraphischen Vater und die Zisterzienser mit ihrer Führungspersönlichkeit Bernard von Clairvaux Anhänger der voluntaristischen Richtung. Auch Teresa von Ávila wird oft dieser zweiten Schule zugerechnet, und sicherlich gilt, dass Teresa die Liebe sehr betont, jedoch eher als Mittel und nicht als Ziel. Zusammen mit Ruusbroec und Johannes vom Kreuz steht Teresa und die mystische Schule des Karmels eher in der Mitte und schafft eine eigene Harmonie zwischen beiden Richtungen. Daher werden alle drei allgemein als Lehrer des mystischen Lebens angesehen, auch wenn die beiden zuerst genannten sich leicht der intellektuellen Richtung zuneigen, während Teresa zur voluntaristischen Richtung tendiert.
Was die Haltung der Mystik zur Askese betrifft, muss der Fokus auf der Bedeutung der Mystik für das Leben liegen, also auf ihrer Beziehung zur praktizierenden Tugend. Auch hier gibt es große Unterschiede zwischen den verschiedenen Richtungen; und es ist notwendig, eine zu starke Vereinfachung zu vermeiden. Wesentlich und allgemein betont sind Tugenden wie Gehorsam, Bescheidenheit, Liebe zu Gott und zum Nächsten, Reinheit, Losgelöstheit von irdischen Werten und die Einheit mit dem Willen Gottes. Diese Tugenden müssen auch in den am wenigsten abgeschiedenen Formen des kontemplativen Lebens vorhanden sein. Die Kirche verurteilt streng die Entstellung des kontemplativen Lebens im sogenannten Kwietismus, wo in einer ungesunden Demut alles, was der Mensch seinerseits tut, geringschätzt wird; dieser gibt sich passiv in Gottes Hände und erwartet nur Gnade.
Nach der Mystik Eckharts (3), die stark auf den Intellekt ausgerichtet war, erschien mit Ruusbroec und noch stärker unter dem Einfluss von Geert Groote (4) eine andere Richtung: Devotio moderna (5), in der der Schwerpunkt – vielleicht zu sehr – auf der praktizierenden Tugend lag. Die mystische Begabung als göttliches Geschenk wurde zwar nach wie vor als sehr wertvoll erachtet, aber vor allem wurde die Notwendigkeit betont, „würdig“ zu werden, um dieses Geschenk anzunehmen, keine Hürde zu schaffen und alles zu tun, was Gott verlangen kann, ohne dass der Mensch daraus ein Recht auf das mystische Geschenk ableiten wollte.
Das Ergebnis war, dass wenig über Mystik gesprochen wurde und man sich nur auf Askese konzentrierte. „Heiligkeit der Werke“, so sah das Ideal aus. Langsam führte dies zu einer Frömmigkeit, die auf äußeren Erscheinungen basierte, was dann eine Reaktion hervorrief, die zum Streben nach „Innerlichkeit“ im Protestantismus führte. Dennoch kann Devotio moderna zu Recht als mystische Schule bezeichnet werden, da sie Mystik und Askese als Einheit verstand, wobei Mystik als göttliches Element und Askese als menschliches angesehen wurde. Besonders in der Anfangszeit dieser Bewegung waren viele ihrer Anhänger mystisch begabt und ihre Werke entsprangen einer tiefen Verwurzelung in Gott. Aus diesem Grund ist das Werk „Nachfolge Christi“ (6), trotz des starken asketischen Akzents, ein mystisches Werk.
Mit dem Aufkommen der Reformation wurde die Epoche der „Heiligkeit der Werke“ beendet. Zusammen mit den Kartäusern in Köln und der Schule in Oisterwijk mit Nikolaus von Esch war es der heilige Petrus Canisius (7), der maßgeblich dazu beitrug, dass sich wieder die harmonische Form des inneren Verhältnisses zu Gott und des äußeren Lebens der praktizierenden Tugenden durchsetzte. Gleichzeitig tritt der dritte Aspekt des mystischen Lebens in den Vordergrund, das Streben nach Angleichung an Gott.
Wurde früher die Angleichung an Gott vor allem spirituell verstanden, so wird im 13. Jahrhundert, als die Volksfrömmigkeit in den verschiedensten Formen aufblüht, mehr betont – ebenfalls unter dem Einfluss der Renaissance – die Angleichung an den inkarnierten Gott. Während sich das frühere Streben vor allem auf die Befreiung des Geistes von der Abhängigkeit vom Körper richtete, stand jetzt der Gott im Mittelpunkt, der in Jesus Christus zu den Menschen kommt und ihn einlädt, ihm ähnlich zu werden. Dieser Gedanke lebte besonders im Umfeld der Devotio moderna, das Werk „Nachfolge Christi“ charakterisiert diese Bewegung am besten. Dennoch rutschte dieser Weg der Nachfolge manchmal in ein zu materiell verstandenes Angleichung an Christus und dessen Leben. Trotzdem hatte diese Form der Frömmigkeit viel Gutes und brachte große Segnungen.
Unter dem Einfluss der oben genannten Akzentsetzungen erscheinen nun Phänomene wie Wunden (Stigmata), über die vor dem heiligen Franziskus keine Erwähnung zu finden ist. Es entstanden verschiedene Andachten und Bräuche, die dem Menschsein Christi gewidmet waren, wie das Aufstellen von Krippen, Kreuzwegen, die Verehrung der Wunden Jesu, seines Antlitzes usw. Als diese Andachten herabgewürdigt wurden und ihre Anziehungskraft verloren, kam mit der Reformation und anschließend der Gegenreformation eine neue Form des spirituellen und mystischen Lebens: das Leben in Christus.
Der Führer dieser neuen Richtung, Kardinal de Bérulle, war offensichtlich von den Karmelitinnen beeinflusst, die nach Frankreich kamen (Anna von Jesus gründete zunächst ein Kloster in Paris, dann in Brüssel), und von dem Schriftstück „Evangeliens Perle“, das im Umfeld der Schule in Oisterwijk entstand. Das Verständnis der Nachfolge Christi wurde zu einem großen Teil in die Ebene des Inneren des Menschen übertragen: „Ich lebe nicht mehr, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Und es ist klar, dass, so wie das Leben Christi auf Erden das Siegel des Leidens und des Opfers trug, auch die mystische Einheit mit Christus, die vor allem die Angleichung an Gott anstrebt, dem Leiden auf dem Weg der Nachfolge und der Einheit mit Christus einen wichtigen Platz zuweisen muss.
Es wäre ein völliger Fehler, in der Mystik vor allem Freude zu sehen; Freude ist weitgehend mit dem Leiden verbunden, das jedoch aus Liebe zu Gott und dem Nächsten bereitwillig und in Verbindung mit Gott getragen wird. Es geht nicht nur um seelisches Leiden, sondern sehr oft auch um großes körperliches Leiden, das gleichzeitig zur Reinigung und Losgelöstheit von allen irdischen Genüssen dient.
In gewisser Weise kann das mystische Leben als ständige Reinigung und Verfeinerung verstanden werden: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Mt 5,8). Diese Reinigung und Verfeinerung ist nicht nur aktiv, d.h. eine, um die wir von unserer Seite bemühen müssen, sondern auch passiv, insofern Gott in unserem Leben Leiden zulässt und so seine Auserwählten besucht und reinigt.
(1) Eine Mystikerin, die im Brabante im 13. Jahrhundert lebte und Einfluss auf Jan van Ruusbroec hatte.
(2) Eine flämische Zisterzienserin und Mystikerin, die ebenfalls im 13. Jahrhundert lebte.
(3) Ein deutscher Dominikaner, Theologe, Philosoph, mystischer Schriftsteller, der von 1260 bis 1327 lebte.
(4) Ein niederländischer Prediger, Mystiker und Reformator des 14. Jahrhunderts, Gründer der Brüder des gemeinsamen Lebens und Inspirator der Bewegung Devotio moderna.
(5) Eine geistliche Bewegung des späten Mittelalters, die sich auf die Nachfolge Jesu Christi als Vorbild des christlichen Lebens konzentrierte.
(6) Der Autor ist Thomas von Kempen (ca. 1380–1471), ein Augustiner-Eremit und Mystiker.
(7) Ein bedeutender deutscher Jesuiten-Theologe und Prediger des 15. Jahrhunderts, Autor der ersten katholischen Katechismen.
Übernommen aus dem Buch: Engagierte Mystik
Autor: Titus Brandsma
Herausgeber: Bonifatius-Verlag Paderborn, 1991
Übersetzt und bearbeitet von: Norbert Žuška, O.Carm.
