Il serait totalement erroné de voir dans la mystique principalement un plaisir
La mystique a bien sûr de nombreux aspects. En premier lieu, elle est une union entre Dieu et l'homme, où les facultés supérieures de l'homme, la raison et la volonté, jouent le rôle le plus important. Cependant, il convient ici de faire des distinctions.
D'une part, il existe une tendance plutôt intellectuelle dont le but suprême est la contemplation des mystères divins, et un avant-goût du ciel, tout comme la béatitude céleste sont perçus dans la visio beatifica, dans le regard béat sur Dieu. Décrire ce regard sur Dieu est extrêmement difficile, car dans cette contemplation, toutes les images s'effacent. C'est pourquoi, dans ce cas, on parle aussi d'entrée dans la "tenebre divine". À côté de cette école intellectuelle se tient une approche plutôt volontariste, également appelée l'école de l'amour. Les maîtres et enseignants de cette école sont principalement Augustin, Bernard de Clairvaux et Bonaventure. Aux Pays-Bas, Hadewijch (1) et Beatrijs de Nazareth (2) figurent parmi les représentants importants de cette école.
Alors que les dominicains tendent généralement vers la voie intellectuelle, les franciscains avec leur père séraphique et les cisterciens avec leur personnalité dirigeante Bernard de Clairvaux sont des partisans de la voie voluntariste. Thérèse d'Avila est également souvent associée à cette deuxième école et il est certain que l'amour que Thérèse souligne beaucoup, mais plutôt comme un moyen, et non comme un but. Avec Ruysbroeck et Jean de la Croix, Thérèse et l'école mystique du Carmelo se tiennent plutôt au milieu et créent une harmonie singulière entre les deux tendances. C'est pourquoi tous les trois sont généralement considérés comme des maîtres de la vie mystique, même si les deux premiers nommés se penchent légèrement vers l'intellectuel, tandis que Thérèse se dirige vers la voie voluntariste.
En ce qui concerne la position de la mystique vis-à-vis de l'ascèse, il est important de se concentrer sur la signification de la mystique pour la vie, c’est-à-dire sur sa relation à la pratique des vertus. Là encore, nous trouvons de grandes différences entre les différentes tendances ; il faut éviter de simplifier à l'extrême. Les vertus telles que l'obéissance, l'humilité, l'amour de Dieu et du prochain, la chasteté, le détachement des valeurs terrestres et l'union avec la volonté de Dieu sont essentielles et généralement soulignées. Ces vertus doivent également être présentes dans les formes les plus détachées de la vie contemplative. L'Église condamne fermement la déformation de la vie contemplative dans le célèbre quiétisme, où, dans une fausse humilité, tout ce que l'homme peut faire est méprisé ; il s'abandonne passivement dans les mains de Dieu et n'attend que la grâce.
Après la mystique d'Eckhart (3), fortement axée sur l'intellect, apparaît avec Ruysbroek, et encore plus sous l'influence de Geert Groote (4), une autre tendance : la Devotio moderna (5), où l'accent était mis - peut-être de manière excessive - sur la pratique des vertus. Bien que le don mystique considéré comme un don de Dieu reste toujours d'une grande valeur, on commence surtout à souligner la nécessité de devenir "digne" de recevoir ce don, de ne mettre aucun obstacle et de faire tout ce que Dieu pourrait demander, sans que l'homme veuille en tirer un droit au don mystique.
En conséquence, on parlait peu de mystique et l'on se concentrait uniquement sur l'ascèse. "La sainteté des actes", tel était l'idéal. Cela a lentement conduit à une piété basée sur des manifestations extérieures, ce qui a ensuite suscité une réaction conduisant à un effort de "intériorisation" dans le protestantisme. Cependant, la Devotio moderna peut justement être appelée une école mystique car elle comprenait mystique et ascèse comme une unité, la mystique étant perçue comme un élément divin et l'ascèse comme humain. Surtout au début de ce mouvement, de nombreux adeptes étaient dotés mystiquement et leurs actes proviennent d'une profonde enracinement en Dieu. Pour cette raison, l'ouvrage "L'Imitation de Jésus-Christ" (6), malgré son accent mis sur l'ascèse, est une œuvre mystique.
Avec l'arrivée de la réforme, l'époque de la "sainteté des actes" a pris fin. Avec les chartreux à Cologne et l'école d'Oisterwijk avec Nicolas von Esch, c'était Saint Pierre Canisius (7) qui a largement contribué à rétablir l'expression harmonieuse de la relation intérieure avec Dieu et la vie extérieure de pratique des vertus. Simultanément, un troisième aspect de la vie mystique se met en avant : la quête de la ressemblance avec Dieu.
Alors que la ressemblance avec Dieu était auparavant entendue essentiellement spirituellement, au XIIIe siècle, avec l'épanouissement de la dévotion populaire sous diverses formes, elle commence à être davantage mise en avant - également sous l’influence de la Renaissance - la ressemblance avec le Dieu incarné. Alors que l'effort antérieur était principalement concentré sur la libération de l'esprit de la dépendance corporelle, l'attention était désormais portée sur Dieu, qui vient à l'homme en Jésus-Christ et l'invite à lui ressembler. Cette idée vivait particulièrement dans l'environnement de Devotio moderna, l'œuvre "L'Imitation de Jésus-Christ" caractérise alors le mieux ce mouvement. Cependant, cette manière de suivre avait parfois tendance à glisser vers une compréhension trop matérielle de la ressemblance avec le Christ et sa vie. Néanmoins, il y avait beaucoup de bien dans cette forme de piété et elle a apporté de grandes bénédictions.
Sous l'influence de ces emphases précédentes, des phénomènes tels que les stigmates apparaissent, dont on ne trouve aucune mention avant Saint François. De diverses dévotions et coutumes étaient centrées sur l'honneur de l'humanité du Christ, comme la construction de crèches, de chemins de croix, le culte des blessures de Jésus, de son visage, etc. Lorsque ces dévotions se sont dégradées et ont perdu leur attrait, une nouvelle forme de vie spirituelle et mystique est arrivée avec la réforme et ensuite la contre-réforme : la vie dans le Christ.
Le chef de cette nouvelle tendance, le cardinal de Bérulle, était clairement influencé par les carmélites qui étaient venues en France (Anne de Jésus a d'abord fondé un couvent à Paris, puis à Bruxelles), et par l'ouvrage "Perle évangélique", qui est né dans l'environnement de l'école d'Oisterwijk. La compréhension du suivi du Christ a été largement transférée dans la sphère intérieure de l'homme : "Je ne vis plus, mais c'est le Christ qui vit en moi" (Gal 2,20). Et il est clair que tout comme la vie du Christ sur terre portait l'empreinte de la souffrance et du sacrifice, l'union mystique avec le Christ, qui vise principalement la ressemblance avec Dieu, doit également accorder une place importante à la souffrance sur le chemin du suivi et de l'union avec le Christ.
Il serait totalement erroné de voir dans la mystique principalement un plaisir ; le plaisir est en grande partie associé à la souffrance qui est néanmoins portée par amour pour Dieu et le prochain, de manière volontaire et en communion avec Dieu. Il ne s'agit pas seulement de souffrance spirituelle, mais très souvent aussi de grande souffrance physique, qui sert également à la purification et au détachement de tous les plaisirs terrestres.
D'une certaine manière, la vie mystique peut être comprise comme un nettoyage et un affinage constant : "Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu" (Mt 5,8). Ce nettoyage et cet affinage sont non seulement actifs, c'est-à-dire qu'ils nécessitent notre propre effort, mais également passifs, dans la mesure où Dieu permet la souffrance dans notre vie, et ainsi visite et purifie ses élus.
(1) Mystique vivant en Brabant au XIIIe siècle, qui a influencé Jean de Ruysbroeck.
(2) Cistercienne flamande et mystique vivant également au XIIIe siècle.
(3) Dominicain allemand, théologien, philosophe, écrivain mystique vivant de 1260 à 1327.
(4) Prédicateur néerlandais, mystique et réformateur du XIVe siècle, fondateur des Frères de la Vie commune et inspirateur du mouvement Devotio moderna.
(5) Mouvement spirituel de la fin du Moyen Âge axé sur le suivi de Jésus-Christ comme modèle de vie chrétienne.
(6) L'auteur est Thomas d'Aquin (environ 1380-1471), moine augustinien et mystique.
(7) Théologien et prédicateur jésuite allemand important du XVe siècle, auteur des premiers catéchismes catholiques.
Extrait du livre : Engagierte Mystik
Auteur : Titus Brandsma
Publié par : Bonifatius-Verlag Paderborn, 1991
Traduit et adapté par : Norbert Žuška, O.Carm.
