Hinweise zur karmelitanischen Regel (Teil 9)

Vertrauen stoppt nicht damit, dass es sich mit Gottes Treue beschäftigt. „Der Glaube äußert sich in der Liebe“ (Gal 5,6). Besonders die Briefe des Jakobus und Johannes betonen die Liebe als Frucht des Glaubens. Dies ist der „Panzer des Glaubens und der Liebe“ (1 Thess 5,8), „mit dem ihr alle feurigen Pfeile des bösen Feindes auslöschen könnt; denn ohne Glauben kann man Gott nicht gefallen“ (Regel, Kap. 19).

Darüber hinaus: Meine Identität wird immer Risse und Lücken haben (auch wenn ich nach Reinheit und Heiligkeit, nach Gerechtigkeit und Hoffnung strebe). Und nur Vertrauen vermag die Fallen zu überwinden, die innere Zersetzung und Abscheu bewirken, in die ich immer wieder falle. Fehlt das Vertrauen, dringt unbemerkt der feurige Pfeil des „Bösen“ in mich ein. Deshalb ermutigt Paulus: „Kämpfe den guten Kampf des Glaubens...“ (1 Tim 6,12).

Vertrauen bringt jedoch mehr als nur Schutz vor Zerstörung. An Gott zu glauben bedeutet, ihn in seinem Wesen zu berühren, in seiner Treue. Wir geben ihm dadurch die Gelegenheit, sich zu zeigen und als Gott zu handeln. Als der, der völlig fest, treu ist: „Ich bin, der ich bin“ (Ex 3,14). Durch mein Vertrauen ist der, der ist, wirklich in meinem Leben. Ich lasse mich von meiner Angst und Einschlossenheit befreien und öffne mich dem Grund meines Vertrauens: seiner Treue. Ich ergreife ihn – den Festen. Es berührt ihn sicherlich tief, wenn er sieht, dass wir ihn gerade in seiner Treue verstehen. „Ohne Glauben kann man Gott nicht gefallen“ (Hebr 11,6).

Die Regel des Albert enthielt ursprünglich noch einen Zusatz: „Und dies ist der Sieg: euer Glaube.“ (Vgl. 1 Joh 5,4.) Der Sieg im doppelten Sinne: wir löschen die feurigen Pfeile des Versuchers aus und überwinden die zersetzenden Kräfte unseres eigenen Misstrauens. Vertrauen ist der absolute Sieg über die Zersetzung von außen und innen. Es ist der Sieg der Liebe.

Der Helm des Heils

Ursprünglich schützten die Krieger ihren Kopf mit Tierhaut, später wurde der Helm aus Metall verwendet. Der Helm sollte den Nacken, den Schädel, die Schläfen und die Stirn schützen. Manchmal hatte der Helm an der Vorderseite ein Visier, um auch das Gesicht zu schützen, und an den Seiten Ausläufer, die die Wangen schützten. Auch der Hinterkopf sollte so niedrig wie möglich geschützt werden. Augen und Ohren blieben immer unbedeckt. Er sollte also den Kopf so gut wie möglich schützen, durfte aber nicht die Sicht behindern. So wie ein Panzer seine Funktion nicht erfüllen würde, wenn er zu schwer wäre und die Bewegung einschränkte, so durfte der Helm nicht zu geschlossen sein.

Heil gehört zur Rüstung, die Gott „trägt“: „Er hat sich mit Gerechtigkeit bekleidet wie mit einem Panzer, auf dem Kopf trug er den Helm des Heils...“ (Jes 59,17). Er ist „der Gott des Heils“. Heil bedeutet den Erhalt oder Schutz der Integrität einer Person oder einer Gruppe von Menschen. Der Herr schafft durch seine persönliche Neigung zu uns einen Raum der Freiheit, in dem ich wirklich sein kann (Ps 26 und 27). Israel erlebte in der Geschichte immer wieder, wie Gott es befreite und vor Zerstörung schützte (Ps 80). Oft wird in der Schrift Gottes Heil zusammen mit seiner Gerechtigkeit erwähnt (Jes 45,8 u.a.).

Vollständiges Heil ist hauptsächlich mit der letzten Zeit, mit dem Ende der Zeiten verbunden: „An diesem Tag wird gesagt werden: Siehe, unser Gott, auf den haben wir gehofft, dass er uns befreien wird, ... lasst uns jubeln und uns freuen über sein Heil...“ (Jes 25,9). Im Neuen Testament bezeichnet das Wort Heil hauptsächlich das heilsgeschichtliche Heil: die endgültige Befreiung von der Macht des Bösen. Dieses Heil ist jedoch nicht nur eine Angelegenheit der Zukunft, sondern ist mit dem Kommen Jesu bereits hier (2 Kor 6,2). Christliche Gemeinschaften sind die Erstlinge dieses endgültigen Heils (2 Thess 2,13), das in seiner Fülle bei der Wiederkunft des Herrn verwirklicht werden wird. Die Spannung zwischen dem bereits gegenwärtigen und dem noch erwarteten Heil lässt uns unser Vertrauen aushalten. Alle christliche Spiritualität spielt sich in diesem „Kraftfeld“ dieser Spannung ab. Die westliche Spiritualität legt dabei den Schwerpunkt auf das bereits verwirklichte Heil: Jesus hat uns erlöst und geht vor uns zum Vater; dann bedeutet das Heil der Seelen (vgl. 1 Petr 1,9) Jesus nachzufolgen in allem. Die östliche Spiritualität betont eher das Heil, das kommen wird. Gottes Heil hat also zwei Pole: die Fleischwerdung in der Geschichte und das Kommen am Ende der Zeiten.

Unsere Regel verbindet das Heil mit der Tugend der Hoffnung. Damit zieht sie einen Bezug zur Zukunft und lehrt uns, sie zu erwarten. Damit sind wir bereits beim Propheten Jesaja begegnet: „Siehe, unser Gott, auf den haben wir gehofft, dass er uns befreien wird“ (Jes 25,9). Erwartung und Heil gehören zusammen. Das Neue Testament, durchdrungen von dem Glauben, dass das Heil bereits ganz nahe ist, sagt uns, dass wir das Heil nur erwarten können. Der einzige echte Weg, wie wir es „ergreifen“ können, ist, darauf zu hoffen. Hartnäckig zu vertrauen in das, was jenseits unserer eigenen Möglichkeiten liegt, was wir nicht selbst „produzieren“, erschaffen können. Heil und Hoffnung gehören wesentlich zusammen: „Lasst uns nüchtern sein, indem wir den Panzer des Glaubens und der Liebe und den Helm der Hoffnung auf das Heil anlegen.“ (1 Thess 5,8).

Die Hoffnung auf das Heil schützt unseren Kopf von allen Seiten, bis tief in den Nacken, darf uns aber nicht taub und blind gegenüber der Realität machen, noch uns den Mund nehmen gegenüber all dem, was dem Heil in dieser Welt widerspricht. Der Helm des Heils, der uns vor Verletzungen schützt, ist zugleich der Helm der Hoffnung, da wir uns keine Illusionen machen. Man könnte auch sagen: Der Helm des Heils bedeutet, in Gottes Offenheit, Warten und Geduld gekleidet zu sein...

Wenn wir uns die drei zuletzt genannten Teile der Rüstung – Panzer, Schild und Helm – zurückblickend ansehen, tritt in ihnen das Trio der theologischen Tugenden hervor: Liebe – Glauben – Hoffnung. Auch das hat seinen Grund in der Schrift. Hl. Paulus hat dieses Trio unverwechselbar in dem bekannten Text über die Liebe verbunden: „Alles erduldet, allem glaubt, alles hofft, alles verträgt... Glaube, Hoffnung und Liebe, dieses Trio; aber die größte unter ihnen ist die Liebe“ (1 Kor 13,7.13). Er nennt sie auch an anderen Stellen zusammen (1 Thess 1,2–3; 1 Thess 5,8–10; Kol 1,4–5) und ähnlich ist es im ersten Brief des hl. Petrus (1,3–9; 1,21–22).

Die Reihenfolge der Tugenden wird in der Regel des hl. Albert im Vergleich zu der, an die wir gewöhnt sind, verändert, und zu den einzelnen Tugenden werden spezifische Akzentuierungen hinzugefügt: Liebe wird mit Gerechtigkeit verbunden (Gerechtigkeit in der Liebe); der Glaube wird sehr hervorgehoben (er weicht die Pfeile des Feindes ab, und ohne ihn kann man Gott nicht gefallen); die Hoffnung, die auf das Heil gerichtet ist, gibt der Regel einen prophetisch-eschatologischen Fokus. Die polare Spannung zwischen Gerechtigkeit in der Liebe und Hoffnung auf das Heil wird durch Glauben als bedingungsloses Vertrauen vermittelt.

Das Schwert des Geistes

Das Schwert des römischen Soldaten war lang, hatte eine stumpfe Spitze und eine schneidende Kante, die dem Feind Schnittwunden zufügte. Später wurde das Schwert zudem an der Spitze spitz und wurde auch als Stichwaffe verwendet. In spanischen Kriegen erkannten die Römer auch das kürzere Schwert, fast wie ein Dolch, und übernahmen es in ihre Ausrüstung. Die Kampftaktik sah folgendermaßen aus: Nachdem der Feind mit Pfeilen und (Wurf-)Speeren getroffen wurde, wurde er mit dem kurzen Schwert getötet.

Die letzte Waffe weist im Vergleich zu den oben genannten Teilen der Rüstung mehrere Unterschiede auf:²

1. Das Wort Gottes wird hier als Angriffswaffe verstanden;
2. Der Geist und das Wort Gottes passen nicht in die genannte Reihe der Tugenden (Liebe, Glauben, Hoffnung)
3. und sind auch nicht etwas, was in uns das Heil bewirken könnte, wie z.B. die Gerechtigkeit.

In der Schrift gehören Wort und Geist ausschließlich zu Gott: Er hat mit seinem Wort alles ins Dasein gerufen und ihm mit seinem Geist Leben eingehaucht (Gen 1–2). Der Psalmist sagt treffend: „Durch sein Wort wurden die Himmel geschaffen, durch den Atem seines Mundes all ihr Heer...“ (Ps 33,6). Mit dem Bild des scharfen Schwertes verband bereits die prophetische Tradition des Alten Testaments das lebenspendende Wort Gottes (Jes 49,2; Hos 6,5). Ähnlich ist es in der Apokalyptik des Neuen Testaments (Offb 1,16; 19,15.21). Während bei den Propheten dieses Schwert eher nach außen gerichtet ist, d.h. gegen den äußeren Feind, richtet der Brief an die Hebräer seine Klinge nach innen, zum Inneren des Menschen; es geht um ein „Skalpell“ der Unterscheidung: „Das Wort Gottes ist ... schärfer als jedes zweischneidige Schwert: Es dringt bis zur Trennung von Seele und Geist, von Gelenken und Mark und beurteilt die Gedanken und Regungen des Herzens“ (Hebr 4,12).

Wichtiger als die Richtung, in die dieses Schwert gerichtet ist, ist jedoch seine Struktur, die sowohl aus dem Wort Gottes als auch aus dem Geist besteht. Nach der frühchristlichen Spiritualität ist gerade der Geist der Träger des Sinns des Wortes Gottes. Die Lesung der Schrift war darauf ausgerichtet, dass der Leser, indem er mehrfache Bedeutungen der Schrift durchdringt (wie sie von Origenes unterschieden wurden), letztendlich zu „geistlicher Erkenntnis“ gelangt.

„Der Zweck des geistlichen Lebens ist es, bis zu den Adern und zum Mark des Wortes Gottes durchzudringen und tiefere und verborgene Geheimnisse mit dem reinen Blick des Herzens zu erkennen. Das kann nicht durch menschliche Lehre und weltliche Gelehrsamkeit erreicht werden, sondern nur durch eine reine Seele durch die Erleuchtung des Heiligen Geistes.“³

Durch den Heiligen Geist offenbarte das Wort Gottes führt uns zur Kontemplation. Der Vergleich mit dem Schwert kann hier verwendet werden, da die Unterscheidung dabei ihre maximale Schärfe erreicht. Aber der Weg dorthin ist lang. Er beginnt mit dem Lesen des Wortes Gottes (lectio). Durch unsere Sinne dringt das Wort Gottes während des Lesens und Hörens in uns ein. Wir wiederholen es, denken darüber nach, es klingt in uns und sinkt in unser Herz (meditatio). Der Fluss der Liebe, mit dem das Wort Gottes erfüllt ist, berührt unser Herz und wird auch zu seiner Quelle: auch von ihm sprudelt es – im Gebet (oratio). Und schließlich öffnen sich die Augen unseres Geistes im Geist Gottes und dies ist die Schau (contemplatio). Das Wort Gottes enthüllt unsere innere und äußere Welt, durchdringt alle Klischees, Verkrampfungen, Verstecke, falsche Abwehrmechanismen, Masken und Vorstellungen. Und das alles geschieht, indem das Wort Gottes „reichlich (üppig) in euren Mündern und Herzen wohnt.“ Es ist so tief gesunken, dass es in seiner vollen Kraft wieder nach außen dringt – durch das Wirken des Geistes.

In jüngerer Zeit verstanden die Karmeliten die Worte über diesen Teil der Rüstung als einen Aufruf zur Verkündigung der Glaubenswahrheiten: Das Wort Gottes soll reichlich in eurer Verkündigung Christi wohnen (Johannes Baconthorpe, Philipp Ribot, sel. Johannes Soreth). Aber auch dabei hatten sie das hl. Lob, das aus der Kontemplation hervorwächst, im Auge.

Das Wesen dieses letzten Teils der Rüstung ist also eine kontemplative Umwandlung durch das Wirken des Wortes Gottes. Auch hier gilt die gleiche Dynamik, der wir bereits oben begegnet sind: Die göttliche Eigenschaft, die im Messias Fleisch und Blut geworden ist, tritt durch das Lesen, Rezitieren und Tun in unser Inneres ein. Dort berührt sie den Kern unseres Seins und wirkt von dort aus in unserem Verhalten. Die Kraft des Wortes Gottes wirkt dann bereits von innen heraus. Daher zitiert der hl. Albert den Brief an die Kolosser: „Das Wort Christi wohne reichlich in euch: lehrt und ermahnt einander weise. Singt Gott von ganzem Herzen Psalmen, Lobgesänge und geistliche Lieder. Was immer ihr redet oder tut, tut alles im Namen des Herrn Jesus und dankt Gott dem Vater durch ihn“ (Kol 3,16–17).

Zusammenfassung

In den Kapiteln über die göttliche Rüstung (Kap. 18 und 19) wird die Transformation in unserem praktischen Tugendleben skizziert. Wir können drei Phasen dieser Transformation erkennen:

1. Die erste Phase ist durch das Streben nach Reinheit und Heiligung der Gedanken gekennzeichnet. Sie knüpft innerlich an das Arbeitziel der vorhergehenden Kapitel an (d.h. Reinheit des Herzens). Wir haben schon früher gesehen, dass die grundlegenden Übungen darauf abzielten, das, was in uns ist, zu ordnen und zu reinigen. Diese Reinigung setzt sich nun durch die Annahme von etwas Neuem „von außen“ fort: durch die Annahme von Gottes Eigenschaften. Diese erste Phase ist also auf innere Reinigung und Ordnung, auf Öffnung und die Fähigkeit, anzunehmen, ausgerichtet.
2. Die zweite Phase wird durch die drei göttlichen Tugenden angedeutet. Die Regel fordert, dass wir uns in ihnen üben und sie uns so tief wie möglich aneignen. Wir sollen von ihnen leben, so wie wir von Brot und Wasser leben. Diese Phase ist also darauf ausgerichtet, dass wir tatsächlich aus Gottes Eigenschaften leben.
3. Die dritte Phase konzentriert sich auf die Kontemplation, die weiter auf den Übungen der Tugenden aufbaut.

„Bemüht euch mit aller Eifrigkeit, das praktische Wissen zu erlangen, das Wissen der Tugenden. Ohne sie könnt ihr nicht die versprochene Reinheit der Betrachtung (Kontemplation) erlangen. Denn nur diejenigen erreichen sie, die nicht durch das Lehren anderer, sondern durch die Kraft ihres eigenen Handelns vollendet wurden; nach großer Anstrengung und Arbeit gelangen sie schließlich zur Belohnung. Sie erreichen das Sehen nicht durch Nachdenken über das Gesetz Gottes, sondern durch die Früchte ihres Handelns.“⁴

Die Praxis der Tugenden ist eine Voraussetzung für die Kontemplation. Das Wort Gottes kann in uns „reichlich wohnen“, wenn die göttlichen Tugenden erblühen konnten. So wie Reinheit und Heiligung der Gedanken für die Annahme der Tugenden vorbereiten, so bereiten die Tugenden die Annahme der Kontemplation vor. Und dann kann das Wort Gottes „reichlich in uns wohnen“ – nicht nur in unseren Mündern und Herzen, sondern in allem, was wir tun und erleben. Die Schrift wird zu einer transparenten Quelle in uns, in der wir uns und den anderen sehen, wie er ist: aus Gott. Dann werden wir die Schrift aus dem Inneren heraus kennen. Von einer solchen Kontemplation spricht die Regel im letzten Teil der Beschreibung der Rüstung.

Die Kapitel über die geistliche Rüstung stellen also die nächste Phase des geistlichen Weges dar, den uns die Regel aufzeigt. Dieser Weg beginnt mit dem Aneignen dessen, was zuvor als grundlegende Ausrüstung für das karmelitische Leben (Kap. 4–9) angeführt wurde, mit systematischer Übung (Kap. 10–17), also dem Verweilen in der Zelle, dem Lesen der Schrift, dem Rezitieren von Gebeten, dem Treffen in der Kapelle usw. Das unmittelbare („Arbeits-“) Ziel dieses Strebens ist die Reinheit des Herzens. Dieses Arbeitsziel ist zugleich der Ausgangspunkt für die mystische Transformation: das Ankleiden in die Eigenschaften Gottes (Kap. 18–19). Denn die Reinheit des Herzens ist gleichzeitig die Annahme des Herrn. Die erste göttliche Eigenschaft, in die wir gekleidet sind, ist eben die göttliche Reinheit. Das endgültige Ziel des gesamten Weges besteht in der vollständigen mystischen Transformation.

Nach den Notizen von Schwester Petra von der Auferstehung, OCD,
bearbeitet von P. Gorazd, O.Carm.
Zeichnungen Martina Šabouková