Notes sur la règle carmélitaine (9e partie)

(Selon P. Keese Waaijman, O.Carm.)

Le bouclier de la foi

Le bouclier (scutum) était fabriqué en bois, recouvert de cuir et renforcé de métal sur les bords. Il était assez grand pour protéger le combattant de la tête aux pieds et pouvait cacher tout son corps. Sa forme pouvait être soit rectangulaire (allongée verticalement) et incurvée pour permettre au corps du soldat de se cacher plus facilement, soit en forme d'ovale allongé. (En plus, le soldat antique utilisait également un autre bouclier plus petit appelé clipeus, qu'il utilisait pour se protéger lors des combats d'homme à homme.)

Croire signifie : se fier à la fidélité de l'autre (s'en appuyer). ¹ La foi est, vu de mon côté, un saut dans l'obscurité, car je ne peux pas garantir ou obtenir la fidélité de l'autre. Ainsi, la confiance va au-delà de tous les motifs raisonnables, c'est une nuit sombre, un pas dans l'incertitude. Faire preuve de confiance signifie se donner. Pas une incertitude vague, mais se donner à quelqu'un – à qui je fais confiance.

Notre Dieu est le Dieu de la fidélité. Dieu est fidèle (Ps 31,6). Les Psaumes chantent sa fiabilité : il est fidèle envers sa création, il est fidèle à sa parole, il est fidèle dans ses actes, dans son amour miséricordieux. Le Nouveau Testament proclame que la fidélité de Dieu est plus grande que l'infidélité humaine. « Mais que faire si certains d'entre eux refusent de croire ? Est-ce que leur manque de foi pourrait faire en sorte que Dieu cesse d'être fidèle ? Absolument pas ! » (Rom 3,3–4)

Par ma confiance, je donne la possibilité à la fidélité de l'autre de se réaliser. Ainsi, la confiance représente une approche créative de la vie. « Par la foi, nous savons que le monde a été créé par la parole de Dieu » (Héb 11,3) et que Jésus est le Messie qui est venu dans la chair. En faisant confiance, notre capacité à percevoir de cette manière grandit.

La confiance ne s'arrête pas à se préoccuper de la fidélité de Dieu. « La foi s'exprime par l'amour » (Gal 5,6). En particulier, les lettres de Jacques et de Jean soulignent l'amour comme le fruit de la foi. C'est ce qu'on appelle le « casque de la foi et de l'amour » (1 Thes 5,8), « par lequel vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du méchant ; sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu » (Règle, chap. 19).

De plus : mon identité aura toujours des fissures et des lacunes (même lorsque je m'efforce d'atteindre la pureté et la sainteté, la justice et l'espoir). Et seule la confiance est capable de surmonter les pièges, provoquant en moi décomposition et dégoût, dans lesquels je tombe constamment. En l'absence de confiance, la flèche enflammée du « méchant » pénètre en moi sans que je ne m'en aperçoive. C'est pourquoi Paul encourage : « Combats le bon combat de la foi... » (1 Tim 6,12).

Cependant, la confiance apporte plus que simplement une protection contre la destruction. Croire en Dieu signifie en effet entrer en contact avec lui dans son essence, dans sa fidélité. Nous lui offrons ainsi l'occasion de se manifester et d'agir en tant que Dieu. Comme celui qui est entièrement solide, fidèle : « Je suis celui qui suis » (Ex 3,14). À travers ma confiance, celui qui est, est vraiment est dans ma vie. Je me laisse libérer de ma peur et de ma fermeture et je m'ouvre à la raison de ma confiance : sa fidélité. Je le sais – le Solide. Il est sûr que cela le touche profondément lorsqu'il voit que nous le comprenons précisément dans sa fidélité. « Sans foi, il est impossible de plaire à Dieu » (Héb 11,6).

La règle d'Albert contenait à l'origine un ajout : « Et cela est la victoire : votre foi. » (Cf. 1 Jean 5,4.) Une victoire au double sens : nous éteignons les flèches enflammées du tentateur et surmontons les forces décomposantes de notre propre méfiance. La confiance est une victoire totale sur la décomposition tant extérieure qu'intérieure. C'est la victoire de l'amour.

Le casque du salut

À l'origine, les combattants protégeaient leur tête avec des peaux d'animaux, puis des casques en métal ont commencé à être utilisés. Le casque devait couvrir la nuque, le crâne, les tempes et le front. Parfois, le casque était équipé d'un visière à l'avant pour protéger également le visage, et sur les côtés, il avait des protubérances qui protégeaient les joues. À l'arrière, il devait descendre le plus bas possible. Les yeux et les oreilles restaient toujours non couverts. Il devait donc protéger la tête autant que possible, mais ne devait pas entraver la vue. Tout comme la cuirasse ne remplirait pas sa fonction si elle était trop lourde et empêchait le mouvement, le casque ne devait pas non plus être trop fermé.

Le salut fait partie de l'armure que « porte » Dieu : « Il s'est revêtu de justice comme d'une cuirasse, sur la tête (il s'est mis) un casque du salut… » (Isa 59,17). Il est « le Dieu du salut ». Le salut signifie préserver ou protéger l'intégrité d'une personne ou d'un groupe de personnes. Le Seigneur crée par son inclination personnelle envers nous un espace de liberté dans lequel je peux vraiment être (Ps 26 et 27). Israël dans l'histoire a souvent fait l'expérience de comment Dieu le libérait et le protégeait de la destruction (Ps 80). La salut est souvent mentionné dans les Écritures avec sa justice (Isa 45,8, etc.).

Le salut ultime est principalement lié aux derniers temps, à la fin des temps : « En ce jour, on dira : Voici notre Dieu, nous avons espéré qu'il nous libérerait, ... réjouissons-nous et soyons contents de son salut... » (Isa 25,9). Dans le Nouveau Testament, le mot salut désigne principalement le salut au sens eschatologique : la libération finale du pouvoir du Malin. Cependant, ce salut n’est pas seulement une affaire d’avenir, car avec la venue de Jésus, il est déjà là (2 Cor 6,2). Les communautés chrétiennes sont des prémices de ce salut final (2 Thes 2,13), qui se réalisera pleinement lors du retour du Seigneur. La tension entre le salut déjà présent et encore attendu nous permet de maintenir notre confiance. Toute spiritualité chrétienne se déroule dans le « champ de force » de cette tension. La spiritualité occidentale met l'accent sur le salut déjà réalisé : Jésus nous a rachetés et va devant nous vers le Père ; par conséquent, le salut des âmes (cf. 1 Pierre 1,9) signifie suivre Jésus dans tout. La spiritualité orientale souligne davantage le salut qui viendra. Le salut de Dieu a donc deux pôles : l'Incarnation dans l'histoire et la Venue à la fin des temps.

Notre Règle relie le salut à la vertu de l'espérance. Cela la relie au futur et nous enseigne à l'attendre. Cela a déjà été mentionné chez le prophète Isaïe : « Voici notre Dieu, nous avons espéré qu'il nous libérerait » (Isa 25,9). L'attente et le salut vont de pair. C'est le Nouveau Testament, imprégné de la foi que le salut est déjà tout proche, qui dit que le salut ne peut être que attendu. La seule manière véritable de « saisir » est de l'espérer. Faire confiance continuellement à ce qui est au-delà de nos propres possibilités, ce que nous ne pouvons pas « produire » ou créer nous-mêmes. Le salut et l'espérance sont donc essentiellement liés : « soyons sobres, revêtus de la cuirasse de la foi et de l'amour et du casque de l'espérance en salut. » (1 Thes 5,8).

L'espérance en le salut nous protège la tête de tous les côtés, jusqu'à profondément dans la nuque, mais ne doit pas nous rendre sourds et aveugles à la réalité, ni entraver notre bouche face à tout le reste du monde qui contredit le salut. Le casque du salut, qui nous protège des blessures, est également un casque d'espérance, car nous ne nourrissons aucune illusion. On peut également dire : le casque du salut signifie être revêtu de l'ouverture, de l'attente, de la patience de Dieu...

Si l'on regarde les trois dernières parties de l'armure - la cuirasse, le bouclier et le casque - on se rend compte qu'elles constituent une triade de vertus théologales : l'amour - la foi - l'espérance. Cela a également son fondement dans les Écritures. Saint Paul a inégalablement lié cette triade dans le texte bien connu sur l'amour : « Tout excuse, tout croit, tout endure... la foi, l'espérance et l’amour, cette triade ; mais la plus grande d'entre elles est l'amour » (1 Cor 13,7.13). Il les mentionne également en d'autres lieux (1 Thes 1,2-3 ; 1 Thes 5,8-10 ; Col 1,4-5) et il en est de même dans la première lettre de saint Pierre (1,3-9 ; 1,21-22).

L'ordre des vertus dans la Règle de saint Albert est en revanche modifié par rapport à celui auquel nous sommes habituellement habitués, et des emphases spécifiques sont ajoutées aux vertus individuelles : l'amour est lié à la justice (la justice dans l'amour) ; la foi est très valorisée (elle repousse les flèches de l'Ennemi et sans elle, il est impossible de plaire à Dieu) ; l'espérance, orientée vers le salut, envers son attente, donne à la Règle une orientation prophétique-eschatologique. La tension polaire entre la justice dans l'amour et l'espérance dans le salut est médiée par la foi en tant que confiance inconditionnelle.

La épée de l'Esprit

L'épée du soldat romain était longue, avec une pointe émoussée et un tranchant sur les côtés, qui infligeait des blessures par coup. Plus tard, l'épée était également aiguisée à la pointe et était utilisée comme une arme d'estoc. Au cours des guerres espagnoles, les Romains ont également connu une épée plus courte, presque comme un poignard, et l'ont intégrée à leur équipement. La tactique de combat était la suivante : après avoir touché l'ennemi avec des flèches et des (lancées) javelots, il était tué avec une épée courte.

La dernière arme présente plusieurs différences par rapport aux parties de l'équipement mentionnées ci-dessus : ²

1. La parole de Dieu est ici considérée comme une arme offensive;
2. L'Esprit et la parole de Dieu ne s'inscrivent pas dans la série mentionnée des vertus (amour, foi, espérance);
3. et ils ne sont également pas quelque chose qui cause en nous le salut, comme par exemple la justice.

Dans les Écritures, la parole et l'Esprit appartiennent exclusivement à Dieu : Il a tout appelé à l'existence par sa parole et a donné la vie par son Esprit (Gen 1–2). Le psalmiste dit correctement : «Par sa parole, les cieux ont été créés, et par le souffle de sa bouche tout leur armée… » (Ps 33,6). L'image de l'épée tranchante a été déjà associée à la parole vivifiante de Dieu par la tradition prophétique de l'Ancien Testament (Isa 49,2 ; Os 6,5). Il en est de même dans l'apocalyptique du Nouveau Testament (Ap 1,16 ; 19,15.21). Alors que chez les prophètes, cette épée vise plutôt l'extérieur, c'est-à-dire l'ennemi extérieur, dans la lettre aux Hébreux, son tranchant est orienté vers l'intérieur de l'homme, il s'agit d'un « scalpel » de discernement : « La parole de Dieu est... plus tranchante qu'une épée à deux tranchants : elle pénètre jusqu'à séparer l'âme et l'esprit, les articulations et la moelle, et recommande un jugement même sur les pensées et les intentions les plus intimes des hommes » (Héb 4,12).

Cependant, ce qui importe plus que la direction de cette épée est sa structure, qui est simultanément la parole de Dieu et l'Esprit. Selon la spiritualité chrétienne primitive, c'est l'Esprit qui porte le sens de la parole de Dieu. La lecture des Écritures visait à ce que le lecteur, en pénétrant les multiples sens des Écritures (tels que les distinguait Origène), parvienne finalement à une « connaissance spirituelle ».

«Le but de la vie spirituelle est de percer jusqu'aux veines et à la moelle de la parole de Dieu et de contempler les profonds et cachés mystères avec le regard pur du cœur. Cela ne peut être atteint par l'enseignement humain et l'érudition mondaine, mais seulement par une âme pure éclairée par l'Esprit Saint. »³

Par l'Esprit Saint, la parole de Dieu nous conduit à la contemplation. La comparaison avec l'épée peut être utilisée ici, car dans cette démarche, la discernement atteint son maximum de tranchant. Mais le chemin pour y parvenir est long. Il commence par la lecture de la parole de Dieu (lectio). À travers nos sens lors de la lecture et de l'écoute, la parole de Dieu pénètre en nous. Nous la répétons, y réfléchissons, elle résonne en nous et descend dans notre cœur (meditatio). Le flot d'amour dont la parole de Dieu est emplie touche notre cœur et en fait aussi sa source : elle jaillit ainsi – par la prière (oratio). Et finalement, les yeux de notre esprit s'ouvrent dans l'Esprit de Dieu, et c'est la contemplation (contemplatio). La parole de Dieu découvre notre monde intérieur et extérieur, pénètre comme une épée toutes les clichés, rigidités, cachettes, mécanismes de défense faussement protecteurs, masques et idées. Et tout cela en ce sens que la parole de Dieu « habite abondamment parmi vous dans votre bouche et votre cœur. » Elle est descendue si profondément qu'elle pénètre à nouveau en dehors – par l'action de l'Esprit.

Au fil du temps, les Carmes ont compris les mots sur cette partie de l'armure comme un appel à prêcher les vérités de la foi : que la parole de Dieu habite abondamment dans votre témoignage du Christ (Jean Baconthorpe, Philippe Ribot, bienheureux Jean Soreth). Mais même alors, ils avaient à l'esprit une proclamation qui émane de la contemplation.

Ainsi, l'essence de cette dernière partie de l'armure est la transformation contemplative par l'effet de la parole de Dieu. Ici aussi, la même dynamique s'applique, que nous avons rencontrée précédemment : la qualité divine, qui est devenue chair et sang dans le Messie, entre dans notre intériorité grâce à la lecture, à la récitation et aux actes. Là, elle touche le noyau de notre être et de là, elle opère également dans notre comportement. La force de la parole de Dieu agit ensuite de l'intérieur. C'est pourquoi saint Albert cite la lettre aux Colossiens : « Que la parole de Christ habite abondamment parmi vous : instruisez-vous et admonestez-vous mutuellement avec sagesse. Chantez à Dieu avec gratitude de tout votre cœur des psaumes, des hymnes et des chants spirituels. Tout ce que vous dites ou faites, faites tout au nom du Seigneur Jésus, et grâce à lui rendez grâces à Dieu le Père » (Col 3,16-17).

Résumé

Dans les chapitres sur l'armure de Dieu (chap. 18 et 19), est décrite la transformation concernant notre manière de pratiquer les vertus. Nous pouvons distinguer trois phases de cette transformation :

1. La première phase est caractérisée par l'effort pour la pureté et la sanctification des pensées. Elle s'inscrit intérieurement dans l'objectif de travail des chapitres précédents (à savoir, la pureté du cœur). Nous avons déjà vu que les exercices fondamentaux avaient pour but d'organiser et de purifier ce qui est en nous. Cette purification se poursuit maintenant par l'accueil de quelque chose de nouveau « de l'extérieur » : l'accueil des propriétés divines. Cette première phase est donc axée sur la purification intérieure et l'organisation, l'ouverture et la capacité à recevoir.
2. La deuxième phase est marquée par les trois vertus divines. La Règle exige que nous nous entraînions en elles et nous les appropriions le plus profondément possible. Nous devons en vivre, tout comme nous vivons du pain et de l'eau. Cette phase est donc axée sur la nécessité de vivre réellement des propriétés divines.
3. La troisième phase se concentre sur la contemplation, tout en bâtissant sur l'exercice des vertus.

« Efforcez-vous avec diligence d'atteindre la connaissance pratique, c'est-à-dire la connaissance des vertus. Sans elles, vous ne pouvez obtenir cette prometteuse pureté de la contemplation. En effet, seuls ceux qui sont devenus parfaits non par l'enseignement d'autrui, mais par la force de leur propre action, après de grands efforts et travaux, parviennent à la récompense. Ils atteignent la vision non en réfléchissant à la loi de Dieu, mais à travers les fruits de leurs actions. » ⁴

La pratique des vertus est un prérequis pour la contemplation. La parole de Dieu en nous pourra « habiter abondamment » si les vertus divines ont pu fleurir. Tout comme la pureté et la sanctification des pensées préparent à l'accueil des vertus, ainsi les vertus préparent à l'accueil de la contemplation. Et alors, la parole de Dieu peut « habiter abondamment » en nous – non seulement dans nos bouches et nos cœurs, mais dans tout ce que nous faisons et vivons. Les Écritures deviennent une source limpide en nous, dans laquelle nous voyons nous-mêmes et l'autre tel qu'il est : de Dieu. Alors nous connaîtrons les Écritures de l'intérieur. Une telle contemplation est évoquée par la Règle dans la dernière partie de la description de l'armure.

Les chapitres sur l'armure spirituelle représentent donc une étape supplémentaire du chemin spirituel que la Règle nous trace. Ce chemin commence par l'adoption de ce qui a été précédemment présenté comme l'équipement fondamental pour la vie carmélitaine (chap. 4-9), par l'exercice systématique (chap. 10-17) donc en demeurant dans la cellule, en lisant les Écritures, en récitant des prières, en se rencontrant dans la chapelle, etc. L'objectif direct (« de travail ») de cet effort est la pureté du cœur. Cet objectif de travail est également le point de départ pour la transformation mystique : l'habillement des propriétés divines (chap. 18-19). Puisque la pureté du cœur correspond également à l'accueil du Seigneur. La première propriété divine dans laquelle nous sommes revêtus est justement la pureté divine. L'objectif final de tout le parcours est la transformation mystique complète.

Selon les notes de sœur Petra du Ressuscité, OCD,
élaboré par P. Gorazd, O.Carm.
Dessins de Martina Šabouková