Hinweise zur karmelitischen Ordensregel (2. Teil)

(Laut P. Keese Waaijmana, O.Carm.)

Narratio (Auslegung)

Narratio (oder argumentatio; der eigentliche Teil des Dokuments) wird oft mit den vier Wänden eines Hauses verglichen, die auf dem Fundament des exordia gebaut sind (darüber wurde im letzten Mal gesprochen). Die Aufgabe der narratio ist es, das spezifische Ziel des Schreibens zu erfassen, den eigentlichen Inhalt der Botschaft; im Fall von Alberts Text daher auszudrücken, was den Karmeliten eigen ist. Grammatikalisch vollzieht sich der Übergang vom exordium zur narratio durch die Worte „Weil jedoch...“ und in der narratio kommen häufig Variationen des Pronomens ihr vor.

„Regeln für das Leben“ (formula vitae) müssen im Bereich der Spiritualität immer aus Erfahrung hervorgehen und wieder zur Erfahrung führen. So gilt es auch in diesem Schreiben. Albert nimmt auf das Bezug, wie die Einsiedler am Karmel bereits gelebt haben. Sie legen ihm nämlich ihren „Plan“ zur Genehmigung vor: „... ihr bittet, dass wir euch nach eurem Plan Regeln für das Leben geben...“ Das lateinische Wort propositum (Plan), das im Originaltext enthalten ist, wurde damals im Sinne des griechischen Askesis verwendet: es bezeichnete eine bestimmte asketische Praxis. Im Gegenzug führen Alberts Regeln die Brüder wieder in Lebens- und Erfahrungsmöglichkeiten ein – für sie neue. Daher müssen sich die Karmeliten an sie halten: „... die ihr in der Zukunft befolgen solltet.“ Das Leben am Karmel bedeutet für jeden der Brüder einen ständigen Prozess der Umwandlung, in den immer weitere Schichten seiner Persönlichkeit hineingezogen werden. Wir halten uns an der äußeren Architektur des Verzichts und der Gewohnheiten fest; wir folgen der angestrebten Reinigung; wir bleiben wachsam für das Kommen Gottes. All das macht uns zu Menschen, die an Gott festhalten.

Wenn die narratio, wie wir gesagt haben, mit den vier Wänden eines Gebäudes verglichen wird, passt dieser Vergleich besonders gut auf Albert's Orden, weil Alberts narratio aus vier Teilen besteht, von denen jeweils zwei miteinander verbunden sind. Das erste Paar konzentriert sich auf die Reinheit des Herzens (Kap. 4–17): es wird erklärt, wie die grundlegende Ausstattung (4–9) auf dem Weg zum Arbeitsziel (skopós) durch Übung (10–17) entwickelt werden muss. Das zweite Paar konzentriert sich auf die Kontemplation (Kap. 18–21): es wird erläutert, wie die Eigenschaften Gottes, die nur von einem empfangsbereiten Herzen wahrgenommen werden (18–19), nachhaltig und tief in unserem Leben wirken können (20–21). So beschreibt Albert in seiner narratio buchstäblich das doppelte Ziel des karmelitischen Lebensstils. Ein doppeltes Ziel, das er zuvor im Ausgangspunkt seines Schreibens in Bezug auf alle Formen des geweihten Lebens klargestellt hat.

Die narratio der Regel enthält vier grundlegende Elemente:

1. Element: Grundausstattung (Kapitel 4–17)

In sprachlicher Hinsicht fällt auf, dass das Verb haben (Platz haben, Prior haben, Zelle haben) hier oft wiederholt wird. Die Autorität des Priors gibt der Gemeinschaft Struktur, der Platz (zur Ansiedlung der Gemeinschaft) ist die Grundlage der Lebensbedingungen, die Zelle stellt den Lebensraum für jeden einzelnen Bruder dar. All dies sind grundlegende Komponenten des Lebens am Karmel.

Das Schlüsselwort haben hat hier nicht die Bedeutung von „besitzen“, sondern: nutzen können, zur Verfügung haben. Diese Ausstattung ist zur Nutzung bestimmt: Ich habe, um... (von der Übung im Umgang mit dieser Ausstattung wird in Kap. 10–17 die Rede sein).

Außerdem ist auffällig, dass in dieser karmelitären Gemeinschaft eine doppelte Polarität, ein doppelter Druck herrscht. Die erste ist im Text im Wort „ihr“ oder „euer“ verborgen: dies umfasst sowohl den Aspekt der Gemeinschaft (einstimmige Zustimmung aller; Prior und Brüder; Prior mit Zustimmung der anderen Brüder, gemeinsamer Speisebereich – Refektorium; gemeinsam dem Lesen zuhören) als auch den Aspekt des Individuums (dies umfasst Ausdrücke wie: jeder von den anderen; jeder von euch; niemand von den Brüdern; mit einem anderen tauschen). Der zweite polare Druck besteht zwischen den Begriffen Prior und Brüder. Es geschieht durch die Wahl des Priors: „Zuerst setzen wir fest, dass ihr einen von euch als Prior haben sollt.“ Der gewählte Prior wird in den folgenden Kapiteln dreimal zusammen mit den Brüdern erwähnt:

Prior und Brüder wählen einen geeigneten Ort;
Prior verteilt mit Zustimmung der Brüder die Zellen an die Einzelnen;
Brüder dürfen ihre Zellen nicht untereinander tauschen, nur mit Genehmigung des Priors.

Darüber hinaus muss beim Betreten des Ortes, an dem die Gemeinschaft lebt, die Zelle des Priors angeordnet sein (Kap. 9).

Prior haben (Kap. 4)

Albert spricht zunächst über den Prior: darüber, dass die Gemeinschaft ihn haben muss, darüber, wie der Prior sein Amt annehmen wird, und schließlich über die Gehorsamkeit der anderen Brüder ihm gegenüber. In diesem Zusammenhang fügte Innozenz IV. die Erwähnung des Gelübdes der Keuschheit und Armut hinzu.

A) Einsetzung des Priors: Das lateinische Wort prior (das bis heute die Grundlage des tschechischen Wortes „Prior“ bildet) bedeutet ursprünglich „der Vordere; der, der mehr vorne ist“ und muss hier ergänzt werden: unter den Brüdern. Der Prior ist kein Abt, er erhält sein Amt nicht auf Lebenszeit, er ist kein „pater familias“, also das Haupt der Familie. Er ist ein Bruder unter Brüdern. Deshalb spricht Albert alle mit dem Titel „Bruder“ an, selbst den Prior: „Du aber, Bruder B., und wer auch immer nach dir als Prior eingesetzt wird...“ Durch die Einsetzung der Autorität des Priors erhält der kleine Bruderhaufen die Struktur einer Ordensgemeinschaft. Der Begriff Prior signalisiert den Zölibatismus (Ordensleben in Gemeinschaft): das karmelitische Lebensmodell ist nun auch zölibatär. Prior und Brüder bilden ein Collegium, der Prior ist einer von ihnen und wird von den Brüdern gewählt und nicht extern ernannt (diese Einsetzung wurde von den Dominikanern übernommen).

B) Wahl des Priors: Das Verfahren zur Wahl des Priors wurde vom Dritten und Vierten Laterankonzil (1179 und 1212) vorgeschlagen und genehmigt und umfasste drei Schritte:

jemand aus der Gemeinschaft wurde in den Vordergrund gestellt und aufgefordert, die Gemeinschaft zu leiten;
derjenige, der über die Gemeinschaft die geistliche Autorität hatte, beaufsichtigte den ordnungsgemäßen Ablauf der Wahl und bestätigte sie (der lokale Bischof oder Pfarrer, das hing vom Status der Gemeinschaft ab);
der Bischof oder Pfarrer setzte den gewählten Prior in sein Amt ein (sogenannte Installation). Die Regel setzt diese drei Schritte selbstverständlich voraus.

Albert regelt ausdrücklich nur den ersten Schritt: die Wahl.
Hier kommen zwei Prinzipien zur Anwendung: quantitative und qualitative.
Im Hinblick auf die Quantität ist die beste Wahl die einstimmige, bei der alle einen bestimmten Personen wählen. Wenn dies nicht möglich ist, soll zumindest ein „größerer Teil“ der Gemeinschaft, also eine absolute Mehrheit (mehr als die Hälfte) aus der Gesamtzahl der Brüder wählen. In der Regel geht es nicht um relative Mehrheiten (Gruppen, die zahlenmäßig größer sind als die übrigen Gruppen, die einzeln betrachtet werden).

Das qualitative Prinzip sollte darauf achten, die Qualität des gewählten Kandidaten sowie die Qualität der Stimmen der Wähler zu berücksichtigen. Zu diesem Zweck wurde eine spezielle Methode vorgeschlagen. Es wurden drei sogenannte Scrutatoren benannt, die allen Brüdern die Frage stellten: Wen wählst du und warum? Dieser Teil der Wahl war geheim. Gleichzeitig wurde basierend auf den ausgeübten Funktionen, dem Alter, dem Wissen, den Verdiensten usw. eine Liste der „vernünftigeren Anteile“ erstellt. Beide Listen wurden nebeneinander gelegt und es folgte eine öffentliche Diskussion (collatio) über die Anzahl der Stimmen, die die einzelnen Kandidaten erhalten hatten, die Qualität der Stimmen und die darin angegebenen Gründe. Auch das Verhältnis zwischen der Quantität und Qualität der Stimmen wurde erörtert. All dies spiegelte sich in der endgültigen Wahl wider und es folgten dann die beiden zuvor genannten Schritte.

Durch eine solche Wahl erlangte die Gemeinschaft nicht nur einen neuen Prior, sondern auch ein besseres Bewusstsein über sich selbst. Denn alle mussten sich selbst aus sich heraus bewegen, um einen von ihrer Mitte zu wählen. Jeder musste jemand anderem seine Wahl offenbaren und diese begründen. Dieses Herausbewegen aus sich selbst betrifft nicht nur den äußeren Verlauf der Wahl, sondern umfasst auch den Verstand, den Willen und das Herz. Wenn die Wahl korrekt verlief, dann hatte die Gemeinschaft nicht nur einen Prior gehabt, sondern auch sich selbst um einen bestimmten Mittelpunkt herum aufgebaut. Durch ihre einstimmige Entscheidung für vereinte sich die Gemeinschaft in eine brüderliche Gemeinschaft.

Albert hatte bei der Ausarbeitung der Regel nur den Prior der Einsiedler auf dem Berg Karmel im Sinn. Als aber dann mehrere Häuser gegründet wurden, die Provinzen bildeten, wurde der erwähnte Prior in der Regel als Generalsuperior verstanden, was bedeutet, dass er der Prior aller karmelitischen Provinzen war. So war es offiziell seit 1247. Die Tradition, dass dieser Prior von den Brüdern gewählt und nicht von einer externen Autorität ernannt wurde, wurde 1229 von Papst Gregor IX. bestätigt.

C) Verpflichtung zur Gehorsamkeit: Der Ausdruck bedeutet: Loyalität versprechen. Alle Brüder versprechen, dem Prior zu gehorchen; auch die, die ihn nicht gewählt haben, verpflichten sich öffentlich, ihren Willen nach seinem Willen auszurichten. Es ist schwer, das, was von außen kommt, „von innen“ anzunehmen. Im geistlichen Leben geht es immer darum, sich selbst zu überwinden und zugleich sich zu öffnen (nach innen, in uns hinein). Das Lesen der Schrift und die Liturgie, die Zelle und das Schweigen sind Formen, die wir sozusagen „von außen“ üben müssen. Und gleichzeitig müssen wir uns auch selbst da hineinlegen, um sie zu erforschen und uns darin zuhause zu fühlen. So verlangt auch der Gehorsam, dass wir den Willen des anderen akzeptieren und gleichzeitig selbst aus uns herausgehen und uns in die Perspektiven anderer hineinversetzen.

D) Wirklich hören:
Die Verpflichtung zur Gehorsamkeit wird mit bestimmten Worten in einem bestimmten Moment und in einer bestimmten Situation ausgedrückt. Wirklicher Gehorsam erfordert jedoch ständiges Bemühen. Gehorsam bewährt sich durch Taten. Der Wille des anderen (des Priors) ist „außerhalb meines Willens“, und so überwinden Gehorsam in diese Richtung die engen Grenzen meines eigenen Willens. In diesem Licht müssen wir die harten Worte des Johannes Cassianus verstehen: „Das endgültige Ziel der Zölibaten ist, seinen Willen zu töten und zu kreuzigen.“¹

E) Drei Gelübde: Die Erweiterung des Gelübdes der Gehorsamkeit wurde bei der Überarbeitung der Regel unter Papst Innozenz IV. im Jahr 1247 hinzugefügt. Bis zum 12. Jahrhundert kam die Dreieinigkeit Armut–Keuschheit–Gehorsam praktisch nicht vor, jedenfalls nicht als Bezeichnung eines Ordensberufs. Bis dahin wurden Gelübde abgelegt, indem man sich tatsächlich einer bestimmten Form des geweihten Lebens anschloss. Es handelte sich nicht um eine öffentliche Erklärung, geschweige denn um ein Gelübde der Keuschheit, der Armut und des Gehorsams. Der Eintritt selbst war das Profession. Indem der Betreffende einen Habit trug, in einem bestimmten Kloster lebte und am gesamten Betrieb teilnahm, zeigte er, was er will und zu was er sich verpflichtet fühlt. Bis ins 13. Jahrhundert kann das Ordensleben mit den Worten „Leben in Einsamkeit“ zusammengefasst werden (da es nach damaligem Verständnis unmöglich war, ein geistliches Leben in der Stadt zu führen). Gleichzeitig war damit auch klar, wer zu diesem Zustand gehörte. Ab Beginn des 13. Jahrhunderts begann die Dreieinigkeit Keuschheit–Armut–Gehorsam immer häufiger als Charakterisierung des Ordenslebens verwendet zu werden (und das gilt praktisch bis heute). Die Frage ist also nicht, ob die Karmeliten ewige Gelübde ablegten, sondern ob sie den offiziellen Status von Ordensleuten hatten. Der Status der Lebensweise entschied über die Art der Profession. Die Überarbeitung Innozenz IV. (bzw. der Einfluss seiner dominikanischen Berater) sollte durch die Hinzufügung der Worte über Keuschheit und Armut die von Albert vorgeschriebene Lebensweise in eine kirchenrechtliche Form des tatsächlichen Ordenslebens verwandeln. Durch die Hinzufügung der Dreieinigkeit der Gelübde (und das nicht zerstreut im Text, sondern zusammen an einem Ort) wird die karmelitische Lebensweise zur offiziellen Regel. Der Zusammenhang der Gelübde mit dem Kapitel über den Prior ist nicht zufällig. Wie durch die Einsetzung der Autorität des Priors die Gemeinschaft der Karmeliten eine klare Struktur erhielt, so wurden die Brüder durch das Gelübde wirklich Mitglieder dieser Gemeinschaft.

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Was können uns diese Anweisungen der Regel heute mitteilen?

Die Reinigung des Herzens ist vor allem eine Reinigung von Egoismus, den die Bibel so treffend mit dem Begriff Willkür benennt.

Eine große Hilfe auf dem Weg zur Durchsetzung des göttlichen Ordnung in unserem Herzen sind dabei klar umrissene Beziehungen, klar gefasste Verpflichtungen (eine festgelegte Struktur). Wer ist der Prior, wer ist Bruder in der gleichen Position wie ich. Im Allgemeinen für das geistliche Leben: Wem will ich wirklich gehorchen, mit wem werde ich mich immer beraten, von wem werde ich nur gelegentlich seine Meinung anhören...

Es lohnt sich für jeden von uns wirklich zu überlegen, ob es nicht gut wäre, jemanden zu wählen, dem wir jede unsere gewichtigen Entscheidungen vorlegen. Ich verspreche mir davon Doppelt:

1) Wir werden aufmerksamer dafür, welche unserer Entscheidungen eigentlich ernsthaft sind; ich hoffe, dass wir sie dann nicht so leichtfertig unterschätzen;
2) Wenn ich mich vornehmerweise vornehme, mich immer mit dieser Person zu beraten, wird meine Entscheidungsfindung in den jeweiligen Fällen nicht so sehr von meinen Emotionen, meinem Egoismus und meiner Einseitigkeit beeinflusst.

Darüber hinaus dürfen wir nicht übersehen, dass laut Regel die Autorität durch das verantwortungsvolle Mitentscheiden jener geschaffen wird, die sich zum Gehorsam verpflichten. Jeder soll mitreden!

Die Reinigung von Willkür ist kein einmaliges Ereignis beim Aussprechen des Gelübdes, sondern vollzieht sich langfristig – durch Gehorsam, die Bitte um Rat, Wachsamkeit gegenüber weiteren Ansprachen von Gott.