Anmerkungen zur karmelitischen Regel (Teil 6)

(Laut P. Keese Waaijmana, O.Carm.)

Reinigung des Körpers (Kapitel 16–17)

Fasten und Enthaltsamkeit¹ sind zwei Formen der Selbstbeeinflussung auf körperlicher Ebene. Dabei handelt es sich um eine doppelte Reinigung, um eine spirituelle Strategie und um eine Übung, die auf die Auferstehung abzielt: damit wir „in unserem Körper“ erfahren, was Auferstehung ist, nämlich dass das Leben uns geschenkt wird. Fasten ist eine Form der Selbstverleugnung, die Raum für den Lebensspender schaffen möchte; Enthaltsamkeit ist eine Form der Selbstverleugnung, die das Leben in seiner Heiligkeit zulassen möchte.

Das Arbeitsziel (skopos) hier ist, empfangsfähig zu werden, also Leerung (Fasten) und das Entfernen dessen, was uns fremd ist (Enthaltsamkeit). Offen sein für Gott, für das Leben und frei und unabhängig von anderen zu sein – nicht mit Traurigkeit, sondern in einer Haltung der Erwartung.

Fasten (Kap. 16)

Im ursprünglichen Sinn bedeutet Fasten das vollkommene Verzicht auf Nahrung – für eine bestimmte Zeit. Dann wurde mit diesem Wort auch die Praxis des bewussten Essens in beschränktem Maße bezeichnet. Verschiedene Ordensgemeinschaften halten sich an ungefähr dieselbe Definition der Fastenzeit. Die Große Fastenzeit dauerte von dem Fest der Kreuzerhöhung bis Ostern. Zwischen Ostern und Pfingsten wurde nicht gefastet, da die Kirche sich an das Zusammenkommen des auferstandenen Herrn mit seinen Jüngern erinnert.

Fasten gehört zu den eindeutig neutralen Dingen; es ist ein Mittel, das laut Johannes Cassianus ein Mönch ähnlich wie ein Arzt seine Werkzeuge oder ein Handwerker sein Werkzeug benutzt. Deshalb ist es hinsichtlich der Praxis des Fastens wichtig, zwischen richtigem Zeitpunkt, richtigem Maß und richtiger Art zu unterscheiden.

Ein altes Sprichwort sagt: Gegensätze berühren sich – denn zu denselben Enden gelangt man durch Übertreibung im Fasten wie durch Völlerei... Oft haben wir gesehen, wie diejenigen, die sich nicht durch Völlerei verleiten ließen, durch Übertreibung des Fastens zu Fall gekommen sind und durch ihre Schwäche gerade in die Leidenschaft gerutscht sind, die sie überwunden hatten.²

Fasten zielt auf die Reinheit des Körpers bis zum Herzen, auf die Reinheit des Herzens (wobei die Reinheit des Herzens der skopos ist; das eigentliche Ziel ist die Liebe, die Annahme des Anderen). Johannes Cassianus erinnert uns an die richtige Reihenfolge unseres Strebens: Fasten, das an sich etwas Neutrales ist, kann nicht das Ziel unserer Übungen in den Tugenden (in Barmherzigkeit, Geduld, Liebe) sein. Die Tugenden selbst sind an sich nicht neutral, sondern gut, und das Fasten ist ein Mittel, um sie zu erlangen.

Die in der ganzen Kirche beibehaltene Fastenzeit (vor Ostern) erinnert uns an das Leiden und den Tod Christi – wir werden mit ihm in das Reich des Todes geführt, um zu Leben erhoben zu werden. Fasten bedeutet: durch Selbstverleugnung, aktives „Training des Todes“, sich der Macht dessen auszusetzen, der der Lebendige ist. Da Fasten also letztlich auf das Leben ausgerichtet ist, ist es nicht erlaubt, bei Krankheit oder körperlicher Schwäche zu fasten (das wäre ein Missbrauch des Ziels des Fastens). Die Regel sieht dies ausdrücklich vor. Der „andere gerechte Grund“, weshalb man das Fasten brechen kann, kann mühsame Arbeit, erschöpfendes Studium, verschiedene Formen großer Anstrengung, intensives körperliches Wachstum, aber auch Gastfreundschaft gegenüber einem Gast sein. Und egal, was die Gründe sein mögen, es gilt immer: Notwendigkeit kennt keine Regeln. Wenn etwas wirklich notwendig ist, muss die Regel des Fastens dem weichen.

Enthaltsamkeit (Kap. 17)

Beim Fasten geht es um die Menge der Nahrung, bei der Enthaltsamkeit um die Art der Speisen. Man hält sich von Substanzen fern, von denen man annimmt, dass sie einen negativen Einfluss auf den geistlichen Prozess in uns haben, die unserem geistlichen Leben fremd sind. Allgemein lässt sich sagen, dass wir uns von Substanzen fernhalten, die reizende Wirkungen haben. Die Väter der Wüste waren überzeugt, dass einige Laster ihren Ursprung direkt im Körper des Menschen haben – Unzucht, Völlerei, während andere Laster ihren Ursprung in der Seele haben – Zorn, Traurigkeit. Dagegen ist dann zu kämpfen. Lasters, die im Körper wurzeln, müssen mit entsprechender körperlicher Enthaltsamkeit überwunden werden. Der Hinweis, dass man Fleisch als Arznei bei Krankheit essen darf, zeigt erneut, dass die Absicht dieses Verzichts auf Fleisch nicht darin besteht, den Körper zu schädigen, sondern zu verhindern, dass in den Menschen Prozesse ablaufen, in denen etwas Krankhaftes ist: nicht nur eine Sklaverei an Nahrung, sondern auch Krankheit oder schwächende Schwäche. Wenn wir nicht eingreifen, wird uns ständig etwas Fremdes beschmutzen, das unbemerkt durch unsere Kultur in unser Verhalten eindringt.

Eine kleine Anmerkung zur interessanten Tatsache: Im Jahr 1247 baten die Karmeliten Papst Innocenz, die Enthaltsamkeit gänzlich abzuschaffen, und argumentierten damit, dass Elias Fleisch gegessen habe. Die Dominikaner, die Berater des Papstes waren, sagten hingegen, dass Elias und andere alttestamentliche Propheten zwar Fleisch gegessen hätten, aber keinen Wein tranken. Da die neutestamentlichen Karmeliten Wein trinken durften, sei es angemessen, sich vom Fleisch fernzuhalten.³

„Haltet euch vom Genuss von Fleisch fern, es sei denn, es wird als Medizin bei Krankheit oder Schwäche verwendet. Und weil ihr auf Reisen häufiger betteln müsst, dürft ihr außerhalb eurer Häuser gekochte Speisen mit Fleisch genießen, damit ihr euren Gastgebern nicht zur Last fallt; auch auf See dürft ihr Fleisch essen.“

Allgemein anerkannte Ausnahmen von der Enthaltsamkeit, die auch im ursprünglichen Wortlaut der Regel erwähnt werden, sind hier ebenfalls Krankheit und Schwäche. Innocenz' Anpassung der Regel sieht noch zwei weitere Fälle vor: wenn die Brüder betteln oder auf Reisen sind. Dabei sind zwei verschiedene Dinge gemeint. „Auf Reisen sein“ bedeutete im Falle der Mendikanten „umherziehen, durch das Land gehen“ und drückte aus, dass der Mönch ein Jünger Jesu Christi ist, der keinen festen Platz in dieser Welt hat. Jesus durchzog Israel und predigte. „Durchziehen“ und predigen gehörten zusammen als Ausdruck des apostolischen Lebens, also der Verkündigung des Evangeliums. Aber gleichzeitig war das Betteln eng mit dem „Durchziehen“ verbunden – als dessen logische Folge: ihr müsst auf Reisen betteln. Diese Genehmigung eines solchen mendikantischen Lebensstils brachte mit sich, dass die Karmeliten häufiger bei anderen Menschen essen mussten, wobei die Regel darauf achtet, „damit ihr den Gastgebern nicht zur Last fallt.“

Eine weitere Ausnahme wird auf See erlaubt – solche Reisen waren damals für die Karmeliten vermutlich recht üblich. Durch diese Reisen wurde der Kontakt zwischen den einzelnen Konventen, die sich im Heiligen Land, auf Zypern, in Sizilien, im südlichen Frankreich und in England befanden, aufrechterhalten. (Die Statuten des Ordens aus dem Jahr 1281 geben an, dass der Prior oder der älteste Bruder an Bord während des Essens das Schweigen dispensieren kann...).

Alle Ausnahmen, die Fasten und Enthaltsamkeit eingrenzen, haben ein grundlegendes Motiv: Notwendigkeit kennt kein Gesetz. Das Fasten endet dort, wo Not, Bedürfnis, Notwendigkeit beginnt. Die Relativität des Fastens bezieht sich auf das, was absolut ist: das Leben. (Als eine Form der „Enthaltsamkeit“ können wir auch Humor betrachten: er wirkt als Anti-Neurotikum, indem er das „Wichtige“ relativiert, was so wichtig erscheint.)

Die Kapitel über Fasten und Enthaltsamkeit sind wahrscheinlich eher als individuelle denn als gemeinschaftliche Übungen gedacht, da es um die Selbstbeeinflussung (Fasten – sich von sich selbst zu befreien und das Leben anzunehmen) und die Unterscheidung hinsichtlich der eigenen Person (Enthaltsamkeit – Annahme der Heiligung von dem, der heilig ist) auf körperlicher Ebene geht, die die anderen (Gastgeber usw.) nicht belasten soll.

Zusammenfassung der Kapitel 10 bis 17

Thematisch befassen sich die genannten Kapitel (und das verbindet sie auch) mit grundlegenden Übungen, mit denen wir auf der Ebene unseres Körpers das Streben nach der Reinheit des Herzens unterstützen. Dies wird aus dem Text der Regel selbst deutlich.

1. In diesen Kapiteln finden wir in großer Zahl Verben, die eine Handlung bezeichnen (sie zeigen, worin wir uns üben sollen): bleiben, meditieren, wachen, beten usw. Oft gibt es auch Ausdrücke, die relativieren die einzelnen Anweisungen, die Ausnahmen, Einschränkungen oder Alternativen dessen, was gerade festgelegt wurde, zulassen. Z. B.: sind sie nicht..., ausgenommen..., wenn es sich leicht anpassen lässt..., je nach Bedarf an anderen Tagen... usw. Da alle vorgeschriebenen Übungen nur als Mittel zum Arbeitsziel dienen, können sie im Einzelfall ohne Schaden für das geistliche Leben weggelassen werden.
2. Diese elementaren Übungen zielen auf Transformation im wahrsten Sinne des Wortes ab. Sie durchbrechen die alte Struktur, in der der Mensch lebte, und schaffen einen neuen (z. B. das Verweilen in der Zelle durchbricht in der Innerlichkeit des Menschen verschiedene unangenehme Bindungen an das Äußere und schafft in ihm Raum, der für Gott offen ist).
3. Während im vorhergehenden Teil der Regel viele Ausdrücke Ortsangaben waren, sind hier auffällig viele zeitliche Angaben (z. B. Tag und Nacht, jeden Morgen, außer Sonntagen täglich usw.). Körperliche Übungen haben ihre bestimmte Zeit.
4. Das Arbeitsziel dieser Übungen ist Reinheit des Herzens. Es geht um das Herz. Das Innere jedes Bruders, das gewissermaßen das Pendant zur Zelle darstellt und umgestaltet werden soll: nach innen geöffnet (durch das Rezitieren von Psalmen, Verweilen in der Zelle...), dann gereinigt (von Überflüssigem und Entfremdendem), dann nach außen gerichtet (Wachen im Gebet, Ausgehen in die Gemeinschaft, Ausdehnung im Mangel). Durch all dies wird er befähigt, das anzunehmen, dass er mit göttlichen Eigenschaften wie mit seiner Rüstung bekleidet wird (siehe weiter).

Körperliche Übungen und im Gegensatz dazu die Tugenden (über die die Regel ab Kapitel 18 hinaus behandelt) sind zwei unterschiedliche Kategorien, und die Regel ist sich dessen sehr wohl bewusst. Besonders seit dem 16. Jahrhundert verschwindet jedoch die Fähigkeit, so zu unterscheiden (telos und im Gegensatz zu skopos; körperliche Übungen von Tugenden) aus der Spiritualität.

Laut den Notizen von Schwester Petra von der Auferstehung, OCD, bearbeitet von P. Gorazd, O.Carm.