meditazione biblica sul secondo mistero del rosario della luce (1ª parte)
P. Vojtěch Brož
Testo della Sacra Scrittura (Giovanni 2,1–11):
1Il terzo giorno si svolse un matrimonio a Cana di Galilea e c’era la madre di Gesù. 2 Gesù e i suoi discepoli furono invitati al matrimonio. 3 Quando venne a mancare il vino, la madre di Gesù gli disse: “Non hanno vino.” 4 Gesù le rispose: “Che ho a che fare con te, donna? Non è ancora giunta la mia ora.” 5 Sua madre disse ai servitori: “Fate quello che vi dirà.” 6 C’erano lì sei giare di pietra per la purificazione dei giudei, e contenevano da due a tre misure. 7 Gesù disse loro: “Riempite d’acqua le giare!” E le riempirono fino all’orlo. 8 Poi disse loro: “Ora attingete e portatelo al responsabile del banchetto!” Ed essi portarono. 9 Quando il responsabile del banchetto assaggiò l’acqua trasformata in vino, non sapendo da dove fosse, mentre i servitori sapevano da dove era venuto – chiamò lo sposo 10 e gli disse: “Tutti servono il vino buono prima e quando gli ospiti hanno bevuto bene, allora il meno buono. Tu hai conservato il vino buono fino ad ora.” 11 Questo fu l’inizio dei segni compiuti da Gesù in Cana di Galilea e manifestò la sua gloria e i suoi discepoli credettero in lui.
Inizio del segno: Iniziamo dalla fine. L'evangelista conclude l'intera vicenda in modo molto solenne: Questo fu l’inizio dei segni compiuti da Gesù in Cana di Galilea e manifestò la sua gloria e i suoi discepoli credettero in lui. Questo finale fa intuire che qui è accaduto qualcosa di molto più serio che il semplice fatto che Gesù abbia aiutato probabilmente uno sposo povero che si era trovato in difficoltà per non aver preparato sufficiente vino per il banchetto nuziale. Sì, anche questo sarebbe stato di per sé grande e commovente. Molti hanno constatato con piacere che Gesù ha compiuto il suo primo miracolo proprio in queste circostanze. Possiamo lasciare che a parlare per noi sia F. M. Dostoevsky:1
Ah, questo miracolo, questo grazioso miracolo! Non per il dolore, ma per la gioia umana visitò Gesù quando per la prima volta creò un miracolo, aiutando la gioia umana. Chi ama le persone ama la loro gioia. La gioia di alcuni poverissimi, molto poveri. Naturalmente molto poveri, quando non avevano neppure vino per il matrimonio. Anche il grande cuore di un'altra grande creatura, sua madre, sapeva che non era sceso sulla terra solo per compiere il suo grande e terribile atto, e che il suo cuore era accessibile anche alla gioia semplice, non saggia di alcune persone non istruite, ignoranti e umili che gentilmente lo avevano invitato al loro misero matrimonio. È terribile nella sua grandezza davanti a noi, è orribile nella sua nobiltà, ma è infinitamente misericordioso, diventato simile a noi per amore e gioisce con noi, trasforma l'acqua in vino, affinché la gioia degli ospiti non si interrompa, attende nuovi ospiti, nuovi ospiti, continua a chiamare, per i secoli dei secoli. Vedi, portano vino nuovo, portano vino.
Ma Gesù a Cana non ha mostrato solo la sua compassione e generosità, ma ha manifestato la sua gloria, non ha fatto solo uno dei suoi miracoli, ma ha compiuto l’inizio del segno. A questo termine è necessario soffermarsi. Se diventiamo consapevoli che in tutto il Vangelo di Giovanni si tratta proprio della rivelazione della gloria di Gesù e della fede dei suoi discepoli, allora iniziamo a intuire il significato del miracolo a Cana. Dalla prima conclusione del Vangelo di Giovanni possiamo comprendere quale importanza abbiano i segni per la rivelazione dell’identità di Gesù e per la fede dei discepoli: Molti altri segni Gesù fece davanti ai suoi discepoli, che non sono scritti in questo libro. Questi, invece, sono scritti affinché voi crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e credendo abbiate vita nel suo nome (20,30s.). Se i segni hanno un'importanza così centrale per Giovanni, allora è chiaro che la trasformazione dell'acqua in vino, con cui Gesù ha compiuto l’inizio del segno, è l'inizio dell'opera di salvezza di Gesù secondo Giovanni.
Quando ci poniamo la domanda su quando sia realmente iniziato il cristianesimo, dove porre il suo inizio, possiamo trovare diverse risposte: nell’incarnazione, nella pubblica manifestazione di Gesù, nella chiamata dei suoi discepoli, nella sua morte sulla croce, nella risurrezione, alla Pentecoste. Le diverse collocazioni dell'inizio corrispondono a diversi motivi su cui si sottolinea la missione di Gesù. Giovanni si occupa principalmente della rivelazione del mistero della persona di Gesù, della sua verità, della sua gloria, della sua divinità. “Nel Vangelo di Giovanni, che è in sostanza il Vangelo della rivelazione, l’inizio si identifica con il segno a Cana, dove Gesù per la prima volta rivela la sua gloria ai suoi discepoli e dove questi credono in lui. L’inizio è l’inizio della rivelazione di Gesù stesso che continua poi gradualmente per tutto il quarto Vangelo. Per Giovanni, il cristianesimo inizia quando Gesù comincia a rivelarsi.”2
La parola “segno”, uno dei termini chiave del Vangelo di Giovanni, non ha lo stesso significato di “segno” nel linguaggio comune. Un segno ordinario è una realtà che indica un’altra realtà, differente, mentre il rapporto tra le due è puramente convenzionale. Un segno di questo tipo sono, per esempio, i semafori. Le persone si sono messe d’accordo che con il verde si va e con il rosso ci si ferma. Non c’è però alcun motivo intrinseco perché il verde debba significare “vai!” e il rosso “stai fermo!”. Accanto a questi segni ci sono simboli che collegano anch’essi due realtà distinte (“simbolo” deriva dal verbo symballein, che significa mettere insieme), tra cui però vi è una relazione intrinseca. La spada diventa simbolo di potere per la sua forza distruttrice, l’olio simbolo di abbondanza, poiché è il risultato di una stagione fertile, il pastore diventa simbolo per il sovrano grazie al rapporto che ha con le sue pecore, la vigna diventa simbolo per la donna o per l’intera nazione, per indicare così la loro fecondità, ecc. Un simbolo in questo senso è una realtà che contiene un’altra realtà e la rivela attraverso di sé. “Un simbolo è un'epifania della realtà presente.” Un simbolo rende accessibile una realtà altrimenti inaccessibile, che si nasconde dietro al simbolo.
Il Vangelo di Giovanni è pieno di simboli: acqua, pane, luce, notte, pastore, ecc., è interamente basato sul simbolismo. Ciò corrisponde alla logica dell'incarnazione: Il Verbo si è fatto carne. Abbiamo visto la sua gloria (1,14). Il Verbo diventa visibile attraverso il corpo. I “segni” nel contesto giovanneo sono in sostanza simboli. Non si tratta affatto in primo luogo di miracoli, ma di atti simbolici con cui Gesù si rivela come Messia e Figlio di Dio. Gesù compie segni, a cui normalmente segue la sua parola esplicativa, che spesso contiene una formula di auto-rivelazione del tipo: “Io sono.”. Dopo la moltiplicazione dei pani, ad esempio, segue il discorso eucaristico con la dichiarazione: “Io sono il pane della vita” (cap. 6). In entrambe le cose, nel segno e nella parola, Gesù rivela se stesso. Dopo il segno a Cana ci sono altri sei segni nel Vangelo, quindi in totale sono sette, il che ha anche un significato simbolico, come fa notare tra molti K. Stock:3
Sette segni, che l’evangelista ha registrato, devono rappresentare esemplificativamente la pienezza e la molteplicità delle opere che Gesù ha compiuto per salvare e rivelarsi. Si tratta sempre di situazioni di bisogno, che Gesù salva e in cui la sua azione rinnova o moltiplica la vita. È venuto infatti affinché abbiano vita e l’abbiano in abbondanza (10,10). Continua a donare più vita e quindi più gioia. Rivela sempre di essere il Cristo, il Figlio di Dio, e chi crede in lui, ha vita nel suo nome.
La moltiplicazione dei pani era il segno che Gesù è il pane della vita, la guarigione del cieco nato era il segno che Gesù è la luce del mondo. Di cosa è segno la trasformazione dell'acqua in vino? Cerchiamo la risposta nel testo. L'undicesimo versetto inizia (tradotto letteralmente) così: Questo fu l’inizio dei segni compiuti da Gesù. L'enfasi della frase si concentra sul pronome “questo”. Questo pronome enfatizzato unisce l’inizio del segno compiuto da Gesù con ciò che precede questa frase, ovvero con il versetto 10. Qui il responsabile del banchetto dice allo sposo: “Tu hai conservato il vino buono fino ad ora.” Poi l’evangelista prosegue: Questo Ha fatto Gesù come inizio dei suoi segni. Ciò che il responsabile del banchetto attribuisce allo sposo, l’evangelista lo attribuisce a Gesù. Gesù è dunque lo sposo vero a questo matrimonio! Lo sposo vero nella narrazione non è il novello sposo di Cana, ma Gesù stesso. Gesù ha conservato il vino buono, che il responsabile del banchetto attribuisce allo sposo, e così indica Gesù come vero sposo. E questo è l’inizio del segno, l'inizio della rivelazione di se stesso da parte di Gesù.
Per un’interpretazione del matrimonio a Cana parlano i seguenti fatti: Di solito i protagonisti di un matrimonio sono lo sposo e la sposa. Qui, tuttavia, si parla dello sposo solo in occasione del vino buono che ha dato Gesù, non viene mai menzionata la sposa! L’interesse dell’evangelista va in una direzione completamente diversa. I protagonisti non sono lo sposo e la sposa di Cana, ma Gesù e sua madre! Tutti i presenti beneficiano della loro presenza. Questo vale soprattutto per i discepoli di Gesù. A loro non sono solo stati riempiti i bicchieri, ma anche la fede. È particolare anche il comportamento di Gesù al matrimonio: Egli, ospite invitato, si comporta qui come il capo, dà ordini ai servitori senza alcun scrupolo. Gesù è il padrone del matrimonio.
Possiamo quindi concludere che a Cana il matrimonio umano diventa l’occasione per la rivelazione di un altro mistero nuziale: quello in cui Gesù è lo sposo. Il matrimonio a Cana diventa simbolo delle nozze di Gesù. Certamente, manca qui – a differenza di tutti gli altri segni – l’interpretazione di Gesù e la formula auto-rivelatrici, ad esempio: “Io sono lo sposo!” o: “Io sono il vino nuovo!” Il significato messianico deve essere riconosciuto da sé. Che questo sia riuscito, lo dimostra il commento dell’evangelista (v. 11).
L'inizio del segno è “archetipico, in cui è prefigurata e contenuta tutta una serie.4 Il matrimonio a Cana è “l’arcosegno”, l’archetipo del segno, cioè l’inizio, la fonte e il modello per gli altri segni, è la loro prefigurazione. “Il segno a Cana è l’archetipo di tutti quelli che seguiranno, è la chiave che ci consente di comprendere il proseguimento del quarto Vangelo.”5 È simbolo delle nozze messianiche di Gesù con il nuovo popolo di Dio. “Cana è il segno, simbolo della Nuova Alleanza.”6 Questo mostra ciò che Gesù vuole nella sua interezza attraverso tutte le sue parole e azioni. Da questa prospettiva possiamo guardare a tutta la scena.
Versetto 1. Il terzo giorno si svolse un matrimonio a Cana di Galilea e c’era la madre di Gesù. È il terzo giorno dopo l’ultima determinazione temporale (1,43); dall'inizio della narrazione (1,19) è già il settimo giorno, il sabato della prima settimana dell'attività di Gesù. In questo sabato si compie la creazione. Il terzo giorno può ricordare anche il terzo giorno in cui Abramo alzò gli occhi e vide da lontano quel luogo (Gen 22,4), quel luogo dove Il Signore vede e si prende cura (v. 14) (a Cana Maria ha visto e Gesù si è preso cura!). Il terzo giorno è noto anche dalla storia di Giuseppe: Il terzo giorno egli (ai suoi fratelli) disse: “Fate questo e vivrete. Temete Dio” (Gen 42,18). È forse ancora più significativo che la teofania sul Sinai, in occasione della conclusione dell’Alleanza, avvenne anch’essa nel terzo giorno: Quando giunse il terzo giorno e si fece mattina, ci furono tuoni e lampi, e sulla montagna c’era una nube pesante e risuonò un forte suono di tromba. Tutto il popolo che era nel campo tremò molto (Es 19,16). Il riferimento al terzo giorno in Os 6,1–2 è stata applicato dalla tradizione cristiana a partire da Tertulliano († 250) al terzo giorno della resurrezione di Cristo. Quando Giovanni scrisse il suo Vangelo, il terzo giorno significava già per i cristiani principalmente la resurrezione di Gesù. Qui ha rivelato definitivamente la sua gloria, che qui a Cana ha rivelato inizialmente. Possiamo quindi riassumere che “il terzo giorno” si realizzano eventi significativi nella storia della salvezza. Particolarmente significativo per il matrimonio a Cana è il collegamento del terzo giorno con la formazione del popolo dell'Alleanza sinaitica.
C’era la madre di Gesù. È presente solo qui e sotto la croce (19,25–27). In entrambi i casi è indicata come madre di Gesù, non con il proprio nome.
V. 2. Gesù e i suoi discepoli furono invitati al matrimonio. Il verbo è al singolare, il soggetto principale è Gesù. I discepoli sono nominati con lui, in dipendenza da lui. Gesù è uno con i suoi discepoli, inconcepibile senza di loro.
V. 3. Quando venne a mancare il vino, la madre di Gesù gli disse: “Non hanno vino.” Il primo e unico fatto che caratterizza questo matrimonio è il fatto che manca il vino. Manca il vino, ciò che è basilare e importante per la gioia nuziale. Maria è la prima a notarlo, o almeno la prima a farcelo sapere. Si comporta da persona attenta, con gli occhi aperti e uno sguardo acuto, riesce subito a intervenire, comunque discretamente, senza creare scandalo. Vuole spingere Gesù ad aiutare i novelli sposi in difficoltà, e quindi gli chiede un miracolo? Non ne ha ancora visto nessuno, questo sarà il primo. Constata semplicemente la mancanza di vino, ma ciò implica comunque una certa insistenza discreta. Il suo richiamo però può suonare tanto urgente quanto il messaggio di Maria e Marta a Gesù: “Signore, colui che ami è malato!” (Giovanni 11,3). Anche quello era in realtà una richiesta discreta eppure urgente di aiuto. Se Maria non si aspettava nulla da Gesù, non si spiegherebbe il suo successivo comando ai servitori. Possiamo già qui vedere in Maria l’immagine della Chiesa assennata e intercessoria.
V. 4. Gesù le rispose: “Che ho a che fare con te, donna? Non è ancora giunta la mia ora.” La risposta di Gesù alla nota di sua madre sembra a prima vista un netto rifiuto. Tuttavia, non dobbiamo rimanere al primo impatto. La prima parte della risposta è una domanda (letteralmente): “Che ho a che fare con te, donna?” È comune nel mondo semitico e greco-romano. Ha un duplice significato:
1) manifestazione di ostilità e aggressività: “Che ho in comune con te?”, oppure: “Che hai contro di me?” (cfr. Giudici 11,12; Matteo 8,29);
2) distanza causata da incomprensione (cfr. 2 Re 3,13).
Possiamo escludere in modo sicuro la prima possibilità per la risposta di Gesù a sua madre. Si tratta della seconda possibilitá, di incomprensione: Maria si muove su un livello di significato diverso rispetto a Gesù. Lei fa riferimento alla semplice mancanza di vino materiale. Gesù con la sua risposta s’innesta su un'altra dimensione: lui ha in mente un'altra mancanza, un altro vino, un altro matrimonio, ha un'altra ora. È anche possibile tradurre la domanda: “Che cosa è (il vino) per me e per te?” – in questo caso la domanda è retorica e intende dire: “Per me e per te la parola vino non ha lo stesso significato!”7 Non appena Gesù sente la parola “vino”, ha subito in mente il significato che questa parola ha nella tradizione biblica. Qui il vino è simbolo dei doni messianici, così come lo è il matrimonio.
“Donna!” Così Gesù si rivolge a sua madre: “donna”. Nella letteratura antica, sia semitica sia greco-romana, non esiste un solo esempio in cui un figlio si rivolga in questo modo a sua madre. Viene invece usato abitualmente per rivolgersi a donne estranee. Gesù stesso non riserva il titolo di “donna” a sua madre, ma si rivolge così anche alla samaritana (4,21), a Maria di Magdala dopo la resurrezione (20,15), e persino a una donna adultera (8,10). Usato per la propria madre però risuona in modo strano. Significa che Gesù si comporta nei suoi confronti come verso una donna estranea, che desidera mantenere una certa distanza? Forse sì. Gesù si rivela come Messia. Il suo rapporto con la madre ora non sarà come in precedenza: il normale rapporto fra madre e figlio. Tuttavia non si tratta solo, negativamente, di negare ciò che era, ma anche positivamente di istituire un nuovo rapporto: Maria diventa l’Uomo. Cosa significa? Da dove proviene questo insolito titolo?
La “donna” appare per la prima volta nella Bibbia accanto all’uomo subito dopo la sua creazione dalla sua costola. L’uomo esulta quando vede la donna: “Questa è carne delle mie carne e ossa delle mie ossa. Si chiami donna (íššá) perché dall'uomo (íš) è stata tratta!” (Gen 2,23). Maria è dunque la Nuova Eva, Sposa dello Sposo, aiuto per l’uomo (cfr. Gen 2,19), proprio collaboratrice di Gesù nella preparazione del buon vino.
Ma la donna ha anche un altro significato simbolico nella Scrittura. I profeti descrivevano una figura femminile, chiamandola “Figlia di Sion”, “Madre di Sion”, “Vergine di Israele”. Questa figura femminile è il popolo di Dio incarnato, partner umano dell'Alleanza con il Signore, e quindi anche partner umano della nuova alleanza escatologica. Il popolo di Dio sarà “madre” del Messia. Gesù, con il suo appellativo di “donna”, indica il ruolo di Maria. Quest'ultima diventa la personificazione del popolo messianico nel tempo escatologico. Attraverso di lei, anche il popolo dell'Alleanza Antica è la “madre” di Gesù. Sant'Antonio di Aquino nel suo commento al Vangelo di Giovanni scrive: “Perché ‘donna’? Ella in sé porta l’immagine della Sinagoga, che è la madre di Gesù.”8 Maria rappresenta quindi la Sinagoga, Sion, la Figlia di Sion, la Madre di Sion. Come “donna” diventa la personificazione e la realizzazione concreta della simbolica figura profetica dell’Innamorato escatologico nell’alleanza del Nuovo. “Le relazioni umane fondamentali si manifestano su due piani: sul piano umano del tempo vi è tra Gesù e Maria il rapporto di padre e madre, mentre sul piano divino della preesistenza della Parola vi è il rapporto nuziale tra il ‘uomo’ e il ‘donna’.”9 A Cana si svolge quindi un matrimonio terreno. Tuttavia, nessuno sa che nel mezzo si nasconde la presenza del matrimonio eterno tra Dio e il popolo di Dio. “Attraverso la madre di Gesù e in lei si realizza il passaggio dal matrimonio, simbolo dell’Alleanza, alla pienezza del matrimonio e dell’Alleanza: la fecondità materna. Questa fecondità caratterizza la Nuova Alleanza. La Nuova Alleanza genera vita in modo sorprendente, specialmente quando dà la vita a Gesù. Questa è l'Alleanza stessa. La Nuova Alleanza presuppone la vecchia. La madre presuppone la sposa.”10
L’insolito riferimento di Gesù a sua madre, “donna”, si trova nel Vangelo di Giovanni solo qui e sulla croce. Entrambi i casi sono legati all’“ora” di Gesù.
Ugo Vanni11 sviluppa la mariologia giovannea sulla base del riferimento alla madre di Gesù come “donna” e mostra il progressivo passaggio dall’essere sposa a madre e la graduale identificazione della madre di Gesù con la madre del suo corpo mistico. Gesù chiama sua madre “donna”. La sua parola è creativa e autorevole. Quando si rivolge a sua madre in questo modo, la fa anche diventare, stabilisce “donna”. Maria diventa, per iniziativa di Gesù, qualcosa di nuovo. Di cosa? Questo è ancora un mistero. La domanda: “Che cosa c’è tra me e te, donna?” apre nuovi orizzonti. Gesù pone questa domanda e nessuno tranne lui è in grado di rispondere. Solo Gesù darà la risposta giusta alla domanda su quale mistero vi sia tra lui e Maria. Quando? Solo quando verrà la sua ora. Poi sarà possibile comprendere cosa ci sia tra lui e sua madre, “donna”. Già adesso sua madre è “donna”. Come si manifesta ciò? Attraverso: media con, facilita il contatto tra Gesù e la gente, segnala Gesù e conduce all’ubbidienza verso di lui.
Sotto la croce (19,25–27) si ripresenta di nuovo la “madre di Gesù”, che in bocca a Gesù è nuovamente “donna”. L'ora della croce segna per Maria qualcosa di completamente nuovo. Al suo materno ruolo verso Gesù si aggiunge il maternale verso il discepolo. Tra questi due materni c’è quella parola misteriosa di “donna”. Da madre di Gesù diventa donna (a Cana) e da donna diventa madre del discepolo (sotto la croce). Ora “donna” riceve il proprio contenuto e senso attraverso una nuova maternità. Rimane madre di Gesù e diventa madre del discepolo. Il discepolo vive già. La madre di Gesù non è la sua madre fisica. Si tratta di una maternità che riguarda la vita di Gesù nel discepolo. Maria, “donna”, diventa madre di Gesù nei discepoli. Così realizza la vecchia immagine della Madre di Sion, che genera il Messia. Maria ha generato il Messia corporalmente, ora come Donna-Sion, incarnato Israele, lo genera tra i popoli. Attraverso l’appellativo di “donna”, Gesù porta a un certo tipo di identificazione mistica della madre di Gesù e del popolo di Dio nella sua funzione materna. Alla “donna” di Cana e sotto la croce possiamo aggiungere anche un’altra donna della letteratura giovannea, e cioè la “donna vestita di sole con la luna sotto i piedi, / che stava per partorire, / partorì un bambino, / scappò nel deserto / nel suo rifugio, mentre il serpente faceva guerra contro gli altri del suo genere, che osservano i comandamenti di Dio e si identificano con la testimonianza di Gesù” (Ap 12). Questa donna porta evidentemente tratti personali della madre di Gesù, che partorisce un bambino, e della Donna di Sion, che genera il popolo messianico, altri della sua discendenza. Nella visione di Giovanni, tuttavia, queste due si uniscono misteriosamente. Qui è la risposta alla domanda di Gesù a Cana: “Che c’è tra me e te, donna?” Tra loro c’è il mistero della maternità prolungata di Maria. Da Maria diventa “donna”, comunità escatologica incarnata, che ha in Maria il prototipo della propria fecondità. Nell’ora di Gesù, la maternità di Maria è quasi assorbita nella fecondità della Chiesa. La madre di Gesù diventa “donna”, la Chiesa. La Chiesa, “donna”, secondo l’esempio di Maria – e con lei nel suo cuore (cfr. Atti 1,14) – diventa sempre di più Madre di Gesù. La madre di Gesù, chiamata “donna”, ispira la Chiesa nella sua autoconsapevolezza. La Chiesa è misteriosamente ciò che Maria è personalmente e fisicamente: madre di Gesù. Maria diventa Chiesa e in lei è e rimane Madre e grazie a lei la Chiesa diventa Madre.
Qui a Cana, però, Maria è ancora all'inizio dello sviluppo di questo mistero. C'era la madre di Gesù. Maria è lì dove sono le persone, dalla parte umana, dalla parte del bisogno umano, è lei la prima a renderlo conto. Rappresenta l'Alleanza Antica, l’Israele in attesa, che non ha ancora la pienezza della gioia messianica, il buon vino, e deve così attendere lo Sposo-Messia. Questi è invitato al matrimonio, è atteso dall’esterno, dall’altra parte. Invitato, letteralmente “chiamato”, il che alcuni comprendono come passivo teologico: è chiamato da Dio a diventare lo sposo della Nuova Alleanza.
Ora: Gesù, nella sua risposta al commento di sua madre, continua con la seconda frase: Non è ancora giunta la mia ora. Come tradurla e come interpretarla? È una constatazione o una domanda? A quale ora si riferisce? “Questa parola sull’ora di Gesù è misteriosa e controversa. Gran parte della profonda interpretazione del miracolo a Cana dipende da essa.”12 Possiamo intendere la frase come constatazione: “Non è ancora giunta la mia ora!” Oppure è possibile vedere nella stessa frase una domanda (il che è giustificato in quanto il testo greco originale non possedeva punteggiatura): “(Non è) ancora giunta la mia ora?” La domanda sarebbe di nuovo retorica; e la risposta ipotetica segnala che quell’ora è già arrivata. In tal caso si tratta dell’ora della rivelazione di Gesù attraverso il segno, e quell’ora è dunque già giunta. Gesù sembra dire alla madre: “Non temere, la mia ora è già arrivata, ci sto già pensando e anche agirò subito.” Nell’altro caso, se non si tratta di una domanda, Gesù constata che la sua ora non è ancora giunta. Tale risposta potrebbe significare un rifiuto implicito all’implicita richiesta da parte della madre. Tuttavia, Gesù compie alla fine il segno della trasformazione dell’acqua in vino, il che significa che la sua risposta alla madre non è stata un rifiuto, al massimo solo una riserva. L'azione di Gesù non può essere derivate direttamente dalla richiesta umana. L’unica legge che guida l’azione di Gesù è la volontà del Padre. È lui a decidere quando giungerà l’ora. Se Gesù compie un miracolo, lo fa solo in relazione a quell’ora. Quell’ora non è ancora giunta, ma Gesù la preannuncia simbolicamente con il suo “segno”. Quell’ora del Padre è l’ora, di cui si parla più volte nel Vangelo di Giovanni e alla quale si dirige l’intera sua narrazione. Si tratta dell’ora della gloria, che è l’ora della croce di Gesù. Quest’ora di Gesù non è ancora giunta e dare alle persone solo felicità terrena non è l’obiettivo della missione di Gesù. “Gesù, consapevole che l’unico miracolo imposto da Dio sarà la sua croce, non vuole essere forzato nel ruolo di un taumaturgo.”13
Se Gesù compie un segno, allora lo fa perché segni quell’ora. In un certo senso l’ora di Gesù inizia già ora. Anche nei capitoli successivi Gesù dirà: “Arriva l’ora, anzi, è già qui.” (4,23; 5,25). L’ora di Gesù inizia qui, è l’ora della rivelazione messianica, quella che Israele aspettava fin dai tempi dei profeti. Ora inizia, ma durerà per tutta la durata della vita pubblica di Gesù e raggiungerà il suo compimento finale nel mistero della croce e della resurrezione. L’ora, che è giunta a Cana, tende quindi a un'altra ora, all’ora della croce. Ignazio de la Potterie ne riassume con appropriatezza:14
Non possiamo dimenticare che nella vita di Gesù il miracolo a Cana è solo “l’inizio del segno”. Ciò ha quindi aperto una prospettiva all’estensione del tema che inizia qui, ma che troverà il suo compimento negli eventi della morte e resurrezione di Gesù. In questo senso l’“ora” di Gesù, quell’ora di rivelazione della sua gloria, è già giunta a Cana, ma come primo passo verso l’“ora” della croce, verso “la sua ora”, su cui Gesù spesso allude nel Vangelo di Giovanni. Solo allora sarà rivelato ciò che già è stato simbolizzato a Cana di Galilea: l'Alleanza celebrata a Cana sarà confermata sulla Croce. Anche lì sarà presente Maria.
V. 5. La madre di Gesù disse ai servitori: “Fate quello che vi dirà!” Al apparente rifiuto di Gesù, Maria rimanda i servitori alla sua parola. Non si lascia scoraggiare. Non interpreta la parola di Gesù come un rifiuto. Il suo invito ai servitori non va contro Gesù, non lo aggira, non lo anticipa. Inoltre, a Gesù crede ancora prima del segno, proprio come i discepoli dopo di esso (2,11). Da indicazione ai servitori come se Gesù le avesse già promesso il suo aiuto.
“Fate quello che vi dirà!” Queste parole ricordano l'ordine del faraone ai sudditi di rivolgersi a Giuseppe, che aveva incaricato di distribuire il grano in tempo di carestia: “Andate da Giuseppe e fate quello che vi dirà!” (Gen 41,55). Proprio come allora il faraone, anche qui la madre rimanda la gente a qualcuno che può aiutarli nel bisogno. Queste parole richiamano anche un’altra parola dell’Antico Testamento. È una formula quasi tecnica che il popolo risponde alla promessa di Dio in occasione della conclusione dell’Alleanza. Le parole appaiono per la prima volta sotto il Sinai: Moisè andò, chiamò gli anziani del popolo e presentò loro tutto ciò che il Signore gli aveva comandato. Tutto il popolo rispose all’unisono: “Tutto ciò che ci ha detto il Signore lo faremo!” (Es 19,7-8; cfr. Dt 5,27). In modo simile il popolo si impegna anche nel rinnovare l’Alleanza (Gs 24,24; Esd 10,12; Ne 5,12). Anche Rut, la Moabita che ha accolto il Dio della suocera Noemi, le dice: “Farò tutto ciò che mi dici” (Rut 3,5). L’invito di Maria ai servitori implica quindi parole con cui il popolo esprimeva l’assenso obbediente alla Alleanza offerta. Maria personifica il popolo di Dio di Israele, il popolo dell'Alleanza. Con la formula contrattuale invita i servitori all’ubbidienza verso Gesù. Li incoraggia a una postura di Alleanza, cioè alla docile sottomissione alla volontà del Signore, che qui sarà espressa mediante la bocca di Gesù. Così, incaricando i servitori, diventa madre del nuovo popolo di Dio. “Fate quello che vi dirà!” Queste sono le sue ultime parole nel Vangelo e in tutta la Scrittura, è il suo lascito spirituale. Adempiendo un tale lascito, si diventa membri della famiglia di Gesù: “Chi è mia madre e chi sono i miei fratelli?… Mio fratello e mia sorella e mia madre sono quelli che fanno la volontà di Dio!” (Matteo 12,46-50 e par.). La famiglia spirituale di Gesù è composta da coloro che fanno la volontà di Dio. Maria in questo conduce sempre. Lei, “serva del Signore” (Lc 1,38), insegna i servitori a una tale disposizione.
