méditation biblique sur le deuxième mystère du rosaire de lumière (1ère partie)
P. Vojtěch Brož
Texte de l'Écriture Sainte (Jean 2,1–11):
1Le troisième jour, il y avait des noces à Cana en Galilée, et la mère de Jésus était là. 2Jésus et ses disciples étaient également invités aux noces. 3Et comme le vin vint à manquer, la mère de Jésus lui dit : « Ils n'ont pas de vin. » 4Jésus lui dit : « Que me veux-tu, femme ? Mon heure n'est pas encore venue. » 5Sa mère dit aux serviteurs : « Tout ce qu'il vous dira, faites-le ! » 6Il y avait là six jarres de pierre, destinées à la purification des Juifs, contenant chacune deux ou trois mesures. 7Jésus leur dit : « Remplissez d'eau ces jarres ! » Ils les remplirent jusqu'au bord. 8Et il leur dit : « Puisez maintenant, et apportez-en au maître du festin ! » Ils lui apportèrent. 9Lorsque le maître du festin eut goûté l'eau devenue vin, sans savoir d'où elle venait (les serviteurs, eux, qui avaient puisé l'eau, le savaient), il appela le marié 10et lui dit : « Tout homme sert d'abord le bon vin, et quand on a bien bu, alors le moindre. Toi, tu as gardé le bon vin jusqu'à présent. » 11Tel fut le premier des signes que Jésus fit à Cana en Galilée, et il manifesta sa gloire ; et ses disciples crurent en lui.
Le début du signe : Commençons par la fin. L'évangéliste conclut tout l'événement de manière très solennelle : Tel fut le premier des signes que Jésus fit à Cana en Galilée, et il manifesta sa gloire ; et ses disciples crurent en lui. Une telle conclusion laisse pressentir que quelque chose de bien plus sérieux s'est produit ici que le simple fait que Jésus ait aidé probablement un pauvre marié en détresse, parce qu'il n'avait pas pour les noces suffisamment de vin. Oui, cela aurait déjà été grand et touchant en soi. Beaucoup ont déjà constaté avec satisfaction que Jésus a accompli son premier miracle dans de telles circonstances. Pour ces nombreux aspects, nous pouvons laisser parler F. M. Dostoïevski :1
Oh, ce miracle, ce doux miracle ! Jésus n'a pas visité la douleur, mais la joie humaine lorsqu'il a créé pour la première fois un miracle, aidant la joie humaine. Qui aime les gens, aime leur joie. La joie de quelques pauvres, de très pauvres gens. Évidemment, de très pauvres, car ils n’avaient même pas de vin pour leur mariage. Et le second grand cœur de cette grande personne qui était là, sa mère, savait qu'il n'était pas descendu sur terre uniquement pour accomplir son grand et terrible acte, et que son cœur est accessible même à la bonne humeur candide et ignorante de quelques gens simples, non éduqués, qui l'ont gentiment invité à leur pauvre mariage. Il est terrible par sa grandeur devant nous, il est affreux par sa noblesse, mais il est infiniment miséricordieux, il s'est fait semblable à nous par amour et il se réjouit avec nous, changeant l'eau en vin, pour que la joie des convives ne s'arrête pas, attendant de nouveaux convives, de nouveaux convives, les invitant toujours, pour les siècles des siècles. Tu vois, ils apportent du vin nouveau, ils portent le vin nouveau.
Mais Jésus à Cana n’a pas seulement montré sa compassion et sa générosité, mais il manifesta sa gloire, il n'a pas fait un de ses miracles, mais il fit le début du signe. À propos de cette expression, il faut s'arrêter. Si nous réalisons qu'il s'agit justement dans tout l'Évangile de Jean de la révélation de la gloire de Jésus et de la foi de ses disciples, alors nous commencerons à pressentir la signification du miracle à Cana. Du premier témoignage de l'Évangile de Jean, nous pouvons comprendre quelle importance les signes ont pour la révélation de l'identité de Jésus et la foi des disciples : Jésus a fait encore beaucoup d'autres signes devant ses disciples, qui ne sont pas écrits dans ce livre. Ceux-ci, en revanche, sont écrits afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et, en croyant, vous ayiez la vie en son nom (20,30n.). Si les signes ont une importance fondamentale pour Jean, il est clair que la transformation de l'eau en vin, par laquelle Jésus a fait le début du signe, est le commencement de l'œuvre de salut de Jésus selon Jean.
Lorsque nous nous posons la question de savoir quand le christianisme a véritablement commencé, où placer son commencement, nous pouvons trouver diverses réponses : dans l'incarnation, lorsque Jésus s'est manifesté publiquement, dans l'appel de ses disciples, dans sa mort sur la croix, dans la résurrection, lors de la Pentecôte. Les divers emplacements du commencement correspondent à différents motifs sur lesquels l'accent est mis dans la mission de Jésus. Jean se préoccupe avant tout de la révélation du mystère de la personne de Jésus, de sa vérité, de sa gloire, de sa divinité. « Dans l'Évangile de Jean, qui est essentiellement un évangile de révélation, le début s'identifie au signe à Cana, où Jésus manifeste pour la première fois sa gloire à ses disciples et où ceux-ci croient en lui. Le début est le commencement de l'auto-révélation de Jésus, qui se poursuit progressivement tout au long de tout le quatrième Évangile. Pour Jean, le christianisme commence lorsque Jésus commence à se révéler. »2
Le mot « signe », l'un des concepts clés de l'Évangile de Jean, ne signifie pas la même chose que « signe » dans un langage courant. Un signe ordinaire est une réalité qui désigne une autre réalité, différente d'elle, et la relation entre les deux est purement conventionnelle. Un tel signe peut être, par exemple, un feu de circulation. Les gens se sont mis d'accord pour que le vert signifie « aller » et le rouge « s'arrêter ». Il n'y a cependant aucune raison intérieure pour que la couleur verte signifie « avance ! » et le rouge « arrête-toi ! ». À côté de tels signes, il existe des symboles qui relient également deux réalités distinctes (« symbole » est dérivé du verbe symballein, qui signifie assembler, rassembler), entre lesquelles il existe une relation intérieure. L'épée devient un symbole de pouvoir en raison de sa force destructrice, l'huile devient un symbole d'abondance, car elle est le résultat d'une saison prolifique, le berger devient un symbole du souverain à cause de la relation qu'ont ses brebis avec lui, la vigne devient un symbole de la femme ou de tout un peuple pour indiquer leur fécondité, etc. Un symbole, dans ce sens, est une réalité qui cache en elle une autre réalité et la révèle à travers elle. « Un symbole est une épiphanie d'une réalité présente. » Le symbole rend accessible une réalité qui autrement serait inaccessible, qui est cachée derrière le symbole.
L'Évangile de Jean est plein de symboles : l'eau, le pain, la lumière, la nuit, le berger, etc., tout est fondé sur le symbolisme. Cela correspond à la logique de l'incarnation : Le Verbe s'est fait chair. Nous avons vu sa gloire (1,14). Le Verbe devient visible à travers la chair. Les « signes » dans la compréhension johannique sont essentiellement des symboles. Il ne s'agit pas d'abord de miracles, mais d'actes symboliques par lesquels Jésus se révèle comme Messie et Fils de Dieu. Jésus accomplit des signes auxquels s'attache souvent sa parole explicative, qui contient souvent une formule d'auto-révélation de type : « Je suis. » Par exemple, après la multiplication des pains, suit le discours eucharistique avec la déclaration : « Je suis le pain de la vie » (ch. 6). Dans les deux, le signe et la parole, Jésus se révèle lui-même. Après le signe à Cana, il y a encore six signes dans l'Évangile, pour un total de sept, ce qui a également une signification symbolique, comme le souligne entre autres K. Stock :3
Les sept signes que l'évangéliste a notés doivent représenter par excellence la plénitude et la multitude des actes que Jésus a accomplis pour aider et se révéler. Il s'agit toujours d'une situation de besoin que Jésus sauve, et où son action renouvelle ou multiplie la vie. Après tout, c'est pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance (10,10). Il donne toujours plus de vie et donc plus de joie. Il manifeste toujours qu'il est le Christ, le Fils de Dieu, et que quiconque croit en lui a la vie en son nom.
La multiplication des pains était un signe que Jésus est le pain de la vie, la guérison de l'aveugle-né était un signe que Jésus est la lumière du monde. De quoi est un signe la transformation de l'eau en vin ? La réponse se trouve dans le texte. Le onzième verset commence (traduit littéralement) ainsi : Tel fut le début des signes que Jésus fit. L'accent de la phrase est mis sur le pronom tel. Ce pronom accentué associe immédiatement le début du signe que Jésus a fait à ce qui précède cette phrase, donc au verset 10. Là, le maître du festin dit au marié : « Tu as gardé le bon vin jusqu'à présent. » L'évangéliste poursuit : Ce fut Jésus qui fit le début de ses signes. Ce que le maître du festin attribue au marié, l'évangéliste l'attribue à Jésus. Jésus est donc le vrai marié de ce festin ! Le vrai marié dans le récit n'est pas le nouvel époux de Cana, mais Jésus lui-même. Jésus a gardé le bon vin, que le maître du festin attribue au marié, montrant ainsi Jésus comme le vrai marié. Et ceci est le début du signe, le début de la révélation de Jésus de lui-même.
Pour une telle interprétation du mariage à Cana, parlent les faits suivants : Au mariage, les personnages principaux sont généralement le marié et la mariée. Ici, cependant, le marié n'est mentionné qu'à l'occasion du bon vin que Jésus a donné ; à propos de la mariée, il n'est pas question d'un mot ! L'intérêt de l'évangéliste va dans une direction totalement différente. Les personnages principaux ne sont pas le marié et la mariée de Cana, mais Jésus et sa mère ! Tous les présents bénéficient de leur présence. Cela vaut surtout pour les disciples de Jésus. Ils ont reçu non seulement des coupes pleines, mais aussi la foi. Il est également particulier de voir le comportement de Jésus au mariage : Lui, invité, agit ici comme un chef, donnant sans hésitation des ordres aux serviteurs. Jésus est le maître du mariage.
Nous pouvons donc conclure qu'à Cana, le mariage humain devient l'occasion de révéler un autre mystère nuptial : le mariage où Jésus est le marié. Le mariage à Cana devient un symbole du mariage de Jésus. Bien sûr, il manque ici - à la différence de tous les autres signes - l'explication de Jésus et la déclaration d'auto-révélation, par exemple : « Je suis le marié ! » ou : « Je suis le vin nouveau ! » La signification messianique doit être reconnue par elle-même. Que cela ait réussi le prouve le commentaire de l'évangéliste (v. 11).
Le début du signe est « archétype, dans lequel toute une série est préfigurée et préconisée.4 Le mariage à Cana est « l'archi-signe », l'archétype des signes, donc le début, la source et le modèle pour les autres signes, c'est leur prémonition. « La signature à Cana est l'archétype de tous ceux qui suivront. C'est la clé qui nous permet de comprendre la suite du quatrième évangile. »5 C'est le symbole du mariage messianique de Jésus avec le nouveau peuple de Dieu. « Cana est un signe, le symbole de la Nouvelle Alliance. »6 Cela montre ce que Jésus cherche réellement dans tout l’évangile, par tous ses mots et ses actes. De cette perspective, nous pouvons regarder toute la scène.
Verset 1. Le troisième jour, il y avait des noces à Cana en Galilée, et la mère de Jésus était là. C'est le troisième jour après la dernière indication temporelle (1,43) ; dans le récit commencé (1,19), c'est déjà le septième jour, le Shabbat de la première semaine de l'œuvre de Jésus. Ce Shabbat réalise la création. Le troisième jour peut également rappeler le troisième jour où Abraham, en route pour sacrifier son fils, leva les yeux et vit de loin le lieu (Gn 22,4), ce lieu où le Seigneur voit et se soucie (v. 14) (à Cana, Marie a vu et Jésus s’était soucié !). Le troisième jour est également connu grâce au récit de Joseph : Au troisième jour, il leur (à ses frères) dira : « Voici ce que vous ferez et vous vivrez. Je crains Dieu » (Gn 42,18). Peut-être d'une signification encore plus importante est que la théophanie sur le Sinaï à l'occasion de la conclusion de l'Alliance s'est également produite au troisième jour : Quand le troisième jour arriva, et qu'il fut matin, il y eut des tonnerres et des éclairs ; sur la montagne, il y avait un lourd nuage, et un son très pénétrant de trompette. Tout le peuple qui était dans le camp trembla beaucoup (Ex 19,16). La mention du troisième jour au sujet d'Osée 6,1–2 a, dans la tradition chrétienne, été appliquée, dès Tertullien († 250), au troisième jour de la résurrection du Christ. Lorsque Jean écrivait son évangile, le troisième jour signifiait avant tout pour les chrétiens la résurrection de Jésus. Là, il a définitivement révélé sa gloire, que ici à Cana il a révélée de manière initiale. Nous pouvons donc résumer que « le troisième jour » des événements significatifs dans l'histoire du salut se réalisent. Ce qui est particulièrement significatif pour le mariage à Cana est le lien du troisième jour avec la formation du peuple de l'Alliance de Sinaï.
Il y avait là la mère de Jésus : Elle n'est présente que ici et sous la croix (19,25–27). Dans ces deux cas, elle est désignée comme la mère de Jésus, non par son propre nom.
V. 2. Jésus et ses disciples étaient également invités à ce mariage. Le verbe à la troisième personne du singulier, le sujet principal étant Jésus. Les disciples sont mentionnés avec lui, en fonction de lui. Jésus est un avec ses disciples, indissociable d'eux.
V. 3. Et quand le vin vint à manquer, la mère de Jésus lui dit : « Ils n'ont pas de vin. » Le premier et unique élément qui caractérise ce mariage est le fait qu'il manque de vin. Il manque de vin, ce qui est essentiel et important pour la joie des noces. Marie est la première à le constater, ou tout du moins la première à le signaler. Elle agit comme quelqu'un d'attentif, aux yeux ouverts et avec une vive perception, capable d'agir immédiatement, mais avec discrétion, sans faire de scène. Veut-elle inciter Jésus à aider les nouveaux mariés en détresse en lui demandant pour un miracle ? Elle n'en a jamais encore vu, ce sera le premier. Elle constate simplement le manque de vin, ce qui implique néanmoins une certaine incitation discrète. Son observation peut cependant sonner aussi pressante que le message de Marie et Marthe à Jésus : « Seigneur, celui que tu aimes est malade ! » (Jean 11,3). Cela était également en réalité une demande d'aide discrète, mais pourtant pressante. Si Marie n'attendait rien de Jésus, il serait incompréhensible qu'elle donne ensuite son ordre aux serviteurs. Nous pouvons déjà voir ici en Marie l'image d'une Église soucieuse et intercessrice.
V. 4. Jésus lui dit : « Que me veux-tu, femme ? Mon heure n'est pas encore venue. » La réponse de Jésus à la remarque de sa mère semble à première vue être un refus brusque. Cependant, il ne faut pas s'en tenir à cette première impression. La première partie de la réponse est une question (littéralement) : « Que me veux-tu, femme ? » C'est une expression courante dans le monde sémitique et gréco-romain. Elle a deux significations :
1) un signe d'hostilité et d'agressivité : « Qu'est-ce que j'ai à voir avec toi ? », ou encore : « Que cherches-tu à me faire ? » (cf. Juges 11,12 ; Mt 8,29) ;
2) une distance causée par un manque de compréhension (cf. 2 Rois 3,13).
Le premier cas de la réponse de Jésus à sa mère peut être exclu avec certitude. Il s'agit du second cas, d'un manque de compréhension : Marie évolue à un niveau de signification différent de celui de Jésus. Elle souligne la simple absence de vin matériel. Jésus, par sa réponse, passe à un autre niveau : il pense à un autre manque, un autre vin, un autre mariage, il a une autre heure en vue. Il est également possible de traduire la question : « Que représente le vin pour moi et pour toi ? » - dans ce cas, la question est rhétorique et veut dire : « Pour moi et pour toi, le mot vin n'a pas la même signification ! »7 Dès que Jésus entend le mot « vin », il pense immédiatement à la signification que ce mot a dans la tradition biblique. Là, le vin est le symbole des dons messianiques, tout comme le mariage.
« Femme ! » C'est ainsi que Jésus s'adresse à sa mère : « femme ». Dans la littérature ancienne, tant sémitique que gréco-romaine, il n'existe pas un seul exemple où un fils s'adresse à sa mère de cette manière. Cependant, ce terme est couramment utilisé pour s'adresser à une femme étrangère. Jésus lui-même ne réserve pas le titre « femme » à sa mère, il l'emploie également pour la Samaritaine (4,21), Marie Madeleine après la résurrection (20,15) et même pour une femme adultère (8,10). Employé pour sa propre mère, cela sonne toutefois étrangement. Cela signifie-t-il que Jésus la considère comme une étrangère, qu'il souhaite prendre de la distance ? Peut-être aussi. Jésus se révèle comme le Messie. Sa relation avec sa mère ne sera plus comme auparavant : une relation ordinaire entre mère et fils. Cependant, ce n'est pas seulement, négativement, un déni de ce qui était, mais aussi, positivement, un établissement d'une nouvelle relation : Marie devient la Femme. Qu'est-ce que cela signifie ? D'où vient ce titre si inhabituel ?
Pour la première fois, dans la Bible, « femme » apparaît au côté de l'homme dès sa création à partir de son côté. L'homme se réjouit en voyant la femme : «
Mais la femme a aussi un autre lieu symbolique dans l'Écriture. Les prophètes décrivent une figure féminine qu'ils appellent « Fille de Sion », « Mère de Sion », « Vierge d'Israël ». Cette figure féminine est le peuple de Dieu incarné, le partenaire humain de l'Alliance avec le Seigneur, et donc aussi le partenaire humain de la nouvelle, alliance eschatologique. Le peuple de Dieu sera la « mère » du Messie. Jésus, par son appel à « femme », fait allusion à ce rôle de Marie. Elle devient l'incarnation du peuple messianique dans le temps eschatologique. À travers elle, le peuple de l'ancienne Alliance devient aussi la « mère » de Jésus. Saint Thomas d'Aquin, dans son commentaire sur l'Évangile de Jean, écrit : « Pourquoi 'femme' ? Elle porte en elle l'image de la Synagogue, qui est la mère de Jésus. »8 Marie incarne donc la Synagogue, Sion, la Fille de Sion, la Mère de Sion. En tant que « femme », elle devient l'incarnation et la réalisation concrète de la partenaire prophétique symbolique du Marié eschatologique lors du mariage de la Nouvelle Alliance. « Les relations humaines fondamentales se manifestent sur deux plans : sur le plan temporel humain, il y a la relation entre Jésus et Marie en tant que fils à mère, sur le plan de la préexistence divine de la Parole, il y a la relation nuptiale entre 'l'homme' et 'la femme'. »9 À Cana, donc, se déroule un mariage terrestre. Pourtant, personne ne sait qu'au milieu de cela se cache la présence d'un mariage éternel entre Dieu et le peuple de Dieu. « À travers la mère de Jésus et en elle, se réalise la transition du mariage, symbole de l'Alliance, à la dernière conséquence du mariage et de l'Alliance : à la fécondité maternelle. Cette fécondité caractérise la nouvelle Alliance. La nouvelle Alliance donne la vie de manière surprenante, surtout en donnant naissance à Jésus. C'est l'Alliance elle-même. La nouvelle Alliance suppose l'ancienne. La mère suppose l'épouse. »10
L'adresse inhabituelle de Jésus à sa mère, « femme », se trouve dans l'Évangile de Jean seulement ici et sur le calvaire. Les deux occasions sont liées à l'« heure » de Jésus.
Ugo Vanni11 développe la mariologie johannique sur la base de la désignation de la mère de Jésus comme « femme » et montre la transition progressive de la fiancée à la mère et en même temps l'identification progressive de la mère corporelle de Jésus avec la mère de son corps mystique. Jésus appelle sa mère « femme ». Sa parole est créatrice et autoritaire. En s'adressant ainsi à sa mère, il la fait également, l'établit la « femme ». Marie devient, par l'initiative de Jésus, quelque chose de nouveau. Qu'est-ce que c'est ? C'est encore un mystère. La question : « Que se passe-t-il entre moi et toi, femme ? » ouvre de nouveaux horizons. Jésus pose cette question et personne sauf lui n'est capable d'y répondre. Seul Jésus donnera la bonne réponse à la question de quel mystère existe entre lui et Marie. Quand ? Lorsque son heure viendra. Alors il sera possible de comprendre ce qu'il y a entre lui et sa mère, la « femme ». Maintenant, sa mère est déjà la « femme ». Comment cela se manifeste-t-il ? À travers : elle intercede, facilite le contact entre Jésus et les gens, attire l'attention sur Jésus et conduit à la soumission envers lui.
Sous la croix (19,25-27), la « mère de Jésus » apparaît à nouveau, qui dans la bouche de Jésus est encore appelée « femme ». L'heure de la croix représente quelque chose de complètement nouveau pour Marie. À sa maternité à l'égard de Jésus s'ajoute la maternité à l'égard du disciple. Entre ces deux maternités se trouve le mystérieux mot « femme ». De mère de Jésus, elle devient la femme (à Cana) et de femme, elle devient la mère du disciple (sous la croix). Maintenant, la « femme » reçoit son contenu et son sens à travers la nouvelle maternité. Elle reste la mère de Jésus et devient la mère du disciple. Le disciple vit déjà. La mère de Jésus n’est donc pas sa mère physique. Il s'agit d'une maternité qui concerne la vie de Jésus dans le disciple. Marie, la « femme », devient la mère de Jésus dans les disciples. Ainsi, elle remplit l'ancienne image de la Mère de Sion qui donne naissance au Messie. Marie a physiquement engendré le Messie, maintenant, en tant que Femme-Sion, elle le fait naître dans les gens. À travers l'appel de Jésus « femme », il y a une sorte d'identification mystique entre Marie, la mère de Jésus, et la Femme-peuple de Dieu dans sa fonction maternelle. La « femme » de Cana et sous la croix peut être reliée à une autre femme de la littérature johannique, à savoir la « femme revêtue de soleil, avec la lune sous ses pieds, / qui devait enfanter, / a donné naissance à un fils, / s'est échappée dans le désert / vers son refuge, tandis que le serpent menait guerre contre le reste de ses descendants qui gardent les commandements de Dieu et qui témoignent de Jésus » (Ap 12). Cette femme porte manifestement des traits personnels de la mère de Jésus, qui a donné naissance à un fils, et de la Femme de Sion, qui engendre le peuple messianique, le reste de ses descendants. Dans la perspective de Jean, toutefois, ces deux s'unissent mystiquement. Voici la réponse à la question de Jésus à Cana : « Que se passe-t-il entre moi et toi, femme ? » Entre elles se cache le mystère de la maternité prolongée de Marie. De Marie, la « femme », devient une communauté eschatologique incarnée, qui a dans Marie un prototype de sa propre fécondité. Dans l'heure de Jésus, la maternité de Marie semble être absorbée dans la fécondité de l'Église. La mère de Jésus devient « femme », l'Église. L'Église, « femme », suivant l'exemple de Marie - et avec elle dans son cœur (cf. Ac 1,14) - devient de plus en plus la Mère de Jésus. La mère de Jésus, appelée « femme », inspire l'Église à sa propre compréhension. L'Église est mystérieusement ce que Marie est personnellement et physiquement : la mère de Jésus. Marie devient l'Église et en elle, elle est et demeure Mère, et grâce à elle, l'Église devient également Mère.
Ici à Cana, cependant, Marie est encore au début du développement de ce mystère. Il y avait là la mère de Jésus. Marie est là où sont les gens, du côté humain, du côté du manque humain, elle est la première à en avoir conscience. Elle représente l'ancienne Alliance, l'Israël en attente, qui n'a pas encore la plénitude de la joie messianique, du bon vin, et doit donc attendre l'époux-Messie. Celui-ci est invité au mariage, il est attendu de l'extérieur, de l'autre côté. Invité, littéralement « appelé », qu'un certain nombre de personnes comprennent comme un passif théologique : il est appelé par Dieu à devenir l'époux de la Nouvelle Alliance.
Heure : Jésus, dans sa réponse à la remarque de sa mère, poursuit par la seconde phrase : Mon heure n'est pas encore venue. Comment la traduire et comment l'interpréter ? S’agit-il d’une constatation ou d'une question ? De quelle heure s'agit-il ? « Ce mot sur l'heure de Jésus est mystérieux et controversé. En grande partie, cela dépend d'une interprétation plus profonde du miracle à Cana. »12 Soit nous comprenons la phrase comme une constatation : « Mon heure n'est pas encore venue ! » soit nous pouvons voir dans cette même phrase une question (ce qui est légitime étant donné que le texte grec original n’avait pas de ponctuation) : « (Est-ce que) mon heure n'est pas encore venue ? » La question serait alors à nouveau rhétorique ; et la réponse implicite constate que cette heure est déjà arrivée. Dans ce cas, il s'agit de l'heure de la révélation de Jésus à travers le signe, et cette heure serait donc arrivée. Jésus dirait à sa mère par sa réponse : « Ne t'inquiète pas, mon heure est déjà arrivée, j'y pense et je vais aussi agir tout de suite. » Dans le premier cas, s’il ne s’agit pas d'une question, la réponse de Jésus constate que son heure n'est pas encore venue. Une telle réponse pourrait alors signifier un refus implicite de la demande implicite de sa mère. Pourtant, Jésus finit par accomplir le signe de la transformation de l'eau en vin, ce qui signifie que sa réponse à sa mère n'était pas un refus, seulement une réserve. L'action de Jésus ne peut pas être directement déduite d'une demande humaine. La volonté du Père est la seule loi de l'action de Jésus. C'est lui qui décide quand l'heure vient. Si Jésus réalise le miracle, c'est en rapport avec cette heure. Celle-ci n'est pas encore venue, mais Jésus la symbolise par son « signe ». L'heure du Père est alors l'heure de la gloire, qui est l'heure de la croix de Jésus. Cette heure de Jésus n'est donc pas encore venue et donner aux gens seulement le bonheur terrestre n'est pas le but de la mission de Jésus. « Jésus, conscient que le seul miracle qu'il se doit d'accomplir, imposé par le Père, sera sa croix, ne veut pas être enfermé dans le rôle de faiseur de miracles. »13
Si Jésus accomplit un signe, c'est pour préfigurer cette heure. D'une certaine manière, l'heure de Jésus commence déjà maintenant. Même dans les chapitres suivants, Jésus dira : « L'heure vient, oui, elle est déjà venue » (4,23 ; 5,25). L'heure de Jésus commence ici, c'est l'heure de la révélation messianique, celle que l'Israël attendait depuis le temps des prophètes. Maintenant, cela commence, mais cela durera tout au long de la vie publique de Jésus et atteindra son achèvement dans le mystère de la croix et de la résurrection. L'heure qui est venue à Cana tend donc vers une autre heure, vers l'heure de la croix. Ignace de la Potterie le résume très bien :14
Nous ne pouvons pas oublier que dans la vie de Jésus, le miracle à Cana n'est qu'un « début de signe ». Cela a donc ouvert une perspective vers l'extension du thème qui commence ici, mais qui trouvera son accomplissement dans les événements de la mort et de la résurrection de Jésus. Dans ce sens, l'« heure » de Jésus, cette heure de la révélation de sa gloire, est déjà venue à Cana, mais comme première étape sur le chemin vers l'« heure » de la croix, de « son heure », à laquelle Jésus fait souvent allusion dans l'Évangile de Jean. Ce n'est qu'alors que sera entièrement révélé ce qui a déjà été symbolisé à Cana en Galilée : l'Alliance célébrée à Cana sera confirmée sur la croix. Là, aussi, Marie sera présente.
V. 5. Sa mère dit aux serviteurs : « Tout ce qu'il vous dira, faites-le ! » Dans la prétendue réponse négative de Jésus, Marie renvoie les serviteurs à sa parole. Elle ne se laisse pas décourager. Elle ne comprend pas la parole de Jésus comme un refus. Son exhortation aux serviteurs ne va pas contre Jésus, ne le contourne pas, ne le précède pas. En même temps, elle a confiance en son Fils même avant le signe, tout comme les disciples après (2,11). Elle donne l'ordre aux serviteurs, comme si Jésus lui avait déjà promis son aide.
« Tout ce qu'il vous dira, faites-le ! » Ces mots rappellent l'instruction du pharaon à ses sujets de se tourner vers Joseph, qu'il avait chargé de distribuer le blé en période de famine : « Allez vers Joseph et faites tout ce qu'il vous dira ! » (Gn 41,55). Comme le pharaon d'alors, ici encore, la mère renvoie les gens vers quelqu'un qui peut les aider dans le besoin. Cependant, ces mots évoquent encore une autre parole de l'Ancien Testament. C'est presque une formule technique par laquelle le peuple répondait à la promesse de Dieu lors de la conclusion de l'Alliance. Pour la première fois, ces mots résonnent au Sinaï : Moïse était venu, avait appelé les anciens du peuple et leur avait exposé tout ce que le Seigneur lui avait ordonné. Tout le peuple répondit à l'unanimité : « Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons ! » (Ex 19,7-8 ; cf. Dt 5,27). De même, le peuple s'engage lors du renouvellement de l'Alliance (Jos 24,24 ; Esd 10,12 ; Néh 5,12). De même, la Moabite Ruth, qui a accepté le Dieu de sa belle-mère Noémie, lui dit : « Je ferai tout ce que tu me dis » (Rt 3,5). L'instruction de Marie aux serviteurs contient donc les mots par lesquels le peuple exprimait son consentement obéissant à l'Alliance proposée. Marie incarne le peuple de Dieu, Israël, le peuple de l'Alliance. Par cette formule contractuelle, elle exhorte les serviteurs à la soumission à Jésus. Elle les encourage à une attitude d'Alliance, c'est-à-dire à la soumission obéissante à la volonté du Seigneur, qui sera ici exprimée par les lèvres de Jésus. En encourageant les serviteurs à adopter une attitude d'Alliance, elle devient mère du nouveau peuple de Dieu. « Tout ce qu'il vous dira, faites-le ! » Ce sont ses derniers mots dans l'Évangile et dans l'Écriture. C'est son héritage spirituel. En accomplissant un tel héritage, on devient membre de la famille de Jésus : « Qui est ma mère et qui sont mes frères ?... Mon frère et ma sœur et ma mère, ce sont ceux qui font la volonté de Dieu ! » (Mt 12,46-50 et par.). La famille spirituelle de Jésus est composée de ceux qui font la volonté de Dieu. Marie conduit toujours en cela. Elle-même, « servante du Seigneur » (Lc 1,38), enseigne les serviteurs à cette attitude.
