meditazione biblica sul terzo mistero del rosario della luce (1ª parte)
P. Vojtěch Brož
Gesù, annunciatore del Vangelo: L'evangelista Marco, dopo aver introdotto il suo Vangelo con la notizia di Giovanni Battista, del battesimo di Gesù e del suo soggiorno nel deserto, descrive l'inizio dell'attività pubblica di Gesù: «Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea e vi proclamò il Vangelo di Dio: "Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino. Convertitevi e credete nel Vangelo!"» (Mc 1,14–15). L'azione pubblica di Gesù inizia quindi con la proclamazione del Vangelo. Questa proclamazione di Gesù è un evento storico concreto. Ha le sue precise coordinate nel tempo e nello spazio: in Galilea dopo l'arresto di Giovanni Battista. Il tempo della proclamazione di Gesù è un nuovo kairos, il tempo propizio, il tempo di salvezza; il tempo delimitato da circa tre anni della sua attività pubblica. Non tutti hanno avuto la fortuna di partecipare a questo tempo benedetto. Pertanto, Gesù benedice le orecchie che hanno potuto ascoltare le sue parole, che molti profeti, giusti e re desideravano udire, ma non udirono (cfr. Mt 13,16–17; Lc 10,23).
Gesù annuncia il Vangelo, la buona notizia. Nelle sue parole ci saranno anche ammonimenti e minacce, ci saranno anche parole incomprensibili e inaccettabili sul suo crocifissione, così come la chiamata a seguirlo – verso la croce. Tuttavia, si tratta sempre di una buona notizia, di un'offerta divina di salvezza e vita.
Il contenuto del messaggio di gioia di Gesù è la pienezza del tempo e la prossimità del regno di Dio e da ciò deriva la richiesta di conversione e fede. La pienezza del tempo si verifica quando si avvicina il regno di Dio, che Gesù proclama. Gesù proviene dall'eternità, dal regno di Dio. Egli porta dentro di sé l'eternità. Venendo dall'eternità nel tempo, Egli riempie il tempo. Venendo come Figlio di Dio, eternamente liberamente dedicato al Padre, porta il regno di Dio con sé sulla terra, dove regna «il principe di questo mondo». Il regno di Dio non è una categoria territoriale o politica. Il regno di Dio è il governo di Dio. In un certo senso, è già stabilito ovunque, perché Dio è sovrano. Tuttavia, il mondo creato ha cercato di sfuggire alla sua autorità, di emanciparsi, cadendo così nella schiavitù di colui che lo ha sedotto, incappando nel dominio di Satana. Dio rispetta la libertà dell'uomo e quindi il governo divino, nel pieno senso, è solo dove l'uomo si sottomette liberamente al suo Creatore. Gesù viene nel mondo in obbedienza al Padre (cfr. Eb 10,5–9), e così porta con sé il governo di Dio. Lo stabilisce ovunque dove arriva. Tutta la sua opera di vita ha lo scopo di distruggere il governo del principe di questo mondo e di stabilire il governo di Dio Padre, di fondare il regno di Dio nel mondo. Ora è all'inizio di questa missione: annuncia che il regno di Dio sta arrivando, e così si compie il tempo che con il peccato è stato svuotato.
Gesù annuncia l'arrivo del regno di Dio. Il regno di Dio arriva proprio attraverso questa proclamazione. Non si diffonde con la spada, il fuoco, la rivoluzione, ma proclamando la parola. Lo strumento del regno di Dio è la parola: una parola non demagogica, semplice, che possono comprendere anche le persone non istruite e analfabete. Dio utilizza per instaurare il suo governo qualcosa di tanto debole come la parola, che non si appoggia su nessun mezzo di potere, ma solo su se stessa, sulla sua verità, una parola che è un appello alla libertà umana, che desidera ottenere come tale, cioè come libertà, libertà vera, liberamente obbediente, senza coercizione. Come può affermarsi in un mondo pieno di ideologie demagogiche, legate a promesse ingannevoli e intimidazioni, minacce e persecuzioni per la verità e la giustizia? Dio afferma il suo governo attraverso la debolezza della parola umana. Questa parola, tuttavia, è la sua parola, la parola di Dio, onnipotente, che tuttavia si nasconde dietro la debolezza della parola umana. Non costringe, ma richiede un accettazione libera da parte dell'uomo. Tuttavia, per questo l'uomo deve cambiare il suo modo di pensare, la sua mentalità. Pertanto, Gesù unisce alla proclamazione del regno di Dio la richiesta di conversione e fede nel suo Vangelo: "Convertitevi e credete nel Vangelo!"
Il termine ceco "obrátit se" significa cambiare l'orientazione del corpo, e quindi la direzione dello sguardo o del movimento. L'invito di Gesù registrato nel testo greco è: metanoeite; questo significa letteralmente: "Cambia il pensiero!" Molti intendono la conversione solo moralmente, come un cambiamento nel comportamento. Ma questo è poco. La conversione implica un cambiamento di pensiero e di visione della realtà. Questo implica un completo riordino, una ristrutturazione della propria struttura interna, una rivalutazione di tutti i valori, un ribaltamento anche dei presupposti più elementari dei nostri giudizi. Ci si può chiedere se qualcosa di simile sia possibile. Nel dialogo con Nicodemo, Gesù paragona tale cambiamento a una nuova nascita. Eppure, forse è un miracolo più grande nascere di nuovo, da anziani, piuttosto che nascere del tutto (cfr. Giovanni 3,3–9). Da ciò è chiaro che tale conversione non è nelle forze umane, come non è nelle forze di un non nato dare vita a se stesso. Pertanto, l'invito alla conversione, al cambiamento di mentalità, all'abbandono della mentalità di questo mondo, da cui proveniamo e in cui così tanto ci siamo indigenati, e all'accettazione della mentalità del regno di Dio, della logica divina, è possibile solo in relazione all'affermazione: "Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino!” Se da un lato per accettare il regno di Dio è necessaria la conversione, come condizione e presupposto, dall'altro la conversione è a sua volta possibile solo in virtù della prossimità del regno di Dio, come conseguenza. In nessun caso il regno di Dio viene edificato attraverso la nostra conversione, attraverso i nostri sforzi morali e spirituali. Il regno di Dio è portato da Gesù in sé, lo proclama con la sua parola, che allo stesso tempo invita alla conversione. E come è potente la sua parola, con la quale porta nel mondo il regno di Dio, così è potente la sua parola, con la quale ci chiama alla conversione.
Siamo intrisi della mentalità di questo mondo. Prima della conversione, in noi ci sono elementi della logica del principe di questo mondo. Accettare il Vangelo come il nostro cammino di vita, cioè credere nel Vangelo, ci sembra così difficile: l'uomo ha la sensazione di entrare in un mondo totalmente diverso, sconosciuto, dove tutto appare così estraneo e improbabile. Eppure, è proprio in quel momento che l'uomo diventa veramente se stesso, trova la sua vera identità, torna al suo posto originale. Non è senza interesse il fatto che l’espressione ebraica per conversione è tešúváh, che significa letteralmente "ritorno". L'uomo raggiunge il suo obiettivo tornando al suo punto di partenza più originario, cioè a Dio. Poiché si è allontanato da lui, e così si è allontanato da se stesso, ritroverà se stesso attraverso la conversione, poiché finora era stato allontanato o capovolto. Troverà il suo posto e il suo percorso solo attraverso un cambiamento di rotta, poiché finora era sulla strada sbagliata o sulla via della perdizione.
Fin dal suo primo annuncio fino all'ultimo giorno prima del suo arresto, Gesù continuò a annunciare o insegnare. Considerava questo come un elemento fondamentale della sua missione: era stato dotato dallo Spirito del Signore ed era stato inviato a proclamare il Vangelo ai poveri (Lc 4,18). Quando volevano trattenerlo in un luogo, disse ai suoi discepoli: "Andiamo altrove, nei villaggi vicini, affinché io possa annunciare anche lì, perché a questo sono stato mandato” (Mc 1,38). Gesù dunque considera l’annuncio come il primo punto della sua missione. Da questo punto di vista, possiamo comprendere meglio i suoi miracoli di guarigione nei sordomuti: Gesù dava loro prima di tutto la possibilità di ascoltare la sua parola. La maggior parte del suo tempo lo dedicava alla predicazione e all'insegnamento. Insegnava nel cortile del Tempio, nelle sinagoghe in tutta la Palestina, sulla riva del lago, sulla montagna, lungo la strada e nelle case. Insegnava a tutti: ai suoi discepoli, agli individui e alle folle. Anche se non cercava pubblicità, la gente accorreva a lui da ogni parte. Il suo insegnamento suscitava stupore, perché insegnava come chi ha autorità, e non come gli scribi (Mc 1,22; cfr. Mt 7,28–29), suscitava la domanda: "Che cos'è? Un nuovo insegnamento con tale autorità!" (Mc 1,27).
La parola di Gesù si manifestava come potente in due modi: nella forza e nell'autorità. La parola di Gesù ha un potere sovrumano. Quando Gesù parla, qualcosa accade: i ciechi vedono, i sordi odono, i lebbrosi sono purificati, gli zoppi camminano, i morti si alzano, i peccatori sono liberati dalla colpa, i demoni fuggono, il vento si frena, il mare in tempesta si calma... La parola di Gesù ha anche un potere seducente, con il quale conquista i suoi ascoltatori. I servitori del sinedrio, che dovevano arrestarlo, tornano a mani vuote e come motivo per cui non hanno afferrato Gesù, indicano: "Nessun uomo ha mai parlato in questo modo!” (Giovanni 7,46). Gesù insegna con un’autorità inaudita, che non si appoggia su altre autorità umane, né su Mosè, nemmeno su Dio. Parla come colui che è consapevole della sua autorità assoluta: "Avete udito che fu detto agli antichi... Ma io vi dico..." (Mt 5,21–22 ecc.). Gesù si permette di correggere l'autorità suprema del suo popolo, la Legge data al popolo da Dio attraverso Mosè. Si pone al di sopra di Mosè, parla con la propria autorità, e così rivendica per le sue parole un’autorità divina. Nei confronti dei suoi discepoli si considera l'unico Maestro che – a differenza dei rabbi – ha il diritto di scegliere i suoi discepoli, ha il diritto di richiedere loro di seguire non solo la sua interpretazione, ma di seguire la sua persona, di non amare solo la sua sapienza, ma di amarlo, e ciò più del padre, della madre, della moglie, dei figli, sì, anche di se stessi.
Gesù, Parola di Dio: Poiché Gesù considera la proclamazione della parola come il fondamento della sua missione, si colloca nella schiera dei profeti. La sua missione è per lo più profetica: non nel senso di prevedere il futuro, ma nel senso di annunciare la viva parola di Dio e di esprimere la verità delle cose davanti a Dio. Era considerato dalle persone come un profeta (cfr. Mt 21,11; Lc 7,16; Giovanni 4,19). La lettera agli Ebrei però non lo pone in una linea con i profeti, ma oltre questa linea, come sua realizzazione e superamento: «In passato, Dio ha parlato molte volte e in molti modi ai nostri padri per mezzo dei profeti. Ma in questi ultimi giorni ha parlato a noi per mezzo del suo Figlio» (1,1–2). Qual è la differenza tra i profeti di un tempo e Gesù? I profeti introducevano le loro affermazioni dicendo: «Così dice il Signore...» oppure: «Parola del Signore...» Gesù invece dice: «In verità, in verità vi dico...» Anche qui, similmente a quanto avviene rispetto alla legge di Mosè, possiamo osservare l’audacia di Gesù, in quanto non si appoggia a nessuna autorità superiore, né alla Legge, né a un profeta precedente, neanche a Dio, ma parla per conto suo e da sé, con un’autorità che può rivendicare solo Dio. La sua parola è eterna come Dio stesso: «Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno!» (Mt 24,35).
Nonostante la sua assoluta indipendenza e sovranità nella sua parlata e apparizione, rivela anche la sua totale dipendenza e sottomissione al Padre. Gesù non ha la sua parola da se stesso, né da se stesso, ma dal Padre. Nel Vangelo di Giovanni ne parla quasi in ogni pagina. «La mia dottrina non è mia, ma di colui che mi ha mandato» (7,16). «Colui che mi ha mandato è veritiero, e io parlo al mondo ciò che ho udito da lui... parlo così come mi ha insegnato il Padre» (8,26.28). «Non ho parlato da me stesso, ma il Padre che mi ha mandato, lui mi ha dato il comando di ciò che devo dire e annunciare... Ciò che io parlo, parlo così come me l'ha detto il Padre» (12,49–50) ecc. Gesù è l'apertura stessa alla parola del Padre, un'apertura tale che egli stesso è la Parola di Dio: In principio era la Parola e la Parola era presso Dio e Dio era la Parola (Giovanni 1,1). Non solo quindi le mie parole sono di vita eterna (6,68), ma egli stesso è quella Parola! Come Parola del Padre riceve tutto il suo essere da colui che la esprime, ma poi è in grado di condividerlo pienamente. Nella povertà dello spirito si lascia esprimere dal Padre e così diventa la sua Parola. Gesù è la Parola. Ciò spiega sia la sua totale dipendenza dal Padre sia la sua indipendenza da Mosè. Gesù stesso è la Parola, può quindi parlare da sé, dal proprio contenuto e sulla base della propria autorità, eppure non parla da sé, ma dal Padre, che gli ha dato tutto. Se infatti Gesù è la Parola di Dio, allora a lui non "arriva" la parola di Dio dall'esterno, come succedeva ai profeti, ma egli la esprime dalla sua stessa sostanza. In lui vi è una perfetta identificazione tra la persona e la missione, come non si poteva prevedere nei profeti. Dal fatto che Gesù è la Parola di Dio, deriva l'unità perfetta tra il suo messaggio e la sua vita, l'identità tra la proclamazione e la persona che annuncia. Gesù porta con la sua parola e la sua persona il regno di Dio, perché lui stesso è sia la Parola sia la perfetta realizzazione del Regno di Dio. In questo senso si deve comprendere già l'inizio del Vangelo di Marco non solo come “Vangelo di Gesù Cristo”, ma anche come “Vangelo di Gesù Cristo” (Mc 1,1), inteso quindi come buona notizia, il cui contenuto e annunciatore è lo stesso Gesù Cristo. E se il contenuto centrale del suo Vangelo è il regno di Dio, allora possiamo dire insieme a Origene che Gesù stesso è quel regno, Gesù è autobasileia.
Gesù stesso è il Vangelo, del quale è anche il primo annunciatore, Gesù stesso è "la Parola di Dio" (Ap 19,13). Se in Gesù vi è una perfetta identificazione tra colui che annuncia e il messaggio, allora Gesù realmente nella sua missione dà di sé stesso, dà se stesso. Ma proprio così è la Parola del Padre. Dio in lui comunica sé stesso, e ciò definitivamente in quest'ultimo tempo, escatologicamente (Eb 1,2). Il Padre comunica in lui tutto. Dà in lui tutto. "Dio non dà mai meno di se stesso," scrive Agostino.1 Dio dà nel suo Slavo tutto, poiché la sua Parola è il suo Figlio unigenito, a cui dà tutto. L'Onnipotente Padre dimostra la sua onnipotenza proprio nel fatto che è in grado, a differenza dei padri umani, di comunicare a suo Figlio integralmente tutta la sua essenza, è in grado di donarsi completamente. I padri umani, sebbene siano potenti, possono dare nuova vita, ma non sono "onnipotenti" come Dio: innanzitutto, perché per generare un figlio hanno bisogno di una donna, mentre il Padre è sia "padre" che "madre" per il Figlio; in secondo luogo, perché i padri terreni non sfruttano mai tutte le loro possibilità generative; infine, anche se potessero creare discendenti da tutte le loro potenzialità generative, daranno sempre vita a una persona diversa, e la loro vita rimarrà loro, preservata e non condivisa. Dio si esprime nell'eternità in modo così perfetto, così esaustivo, che dona a suo Figlio l'intero suo essere. Questi è suo Figlio consustanziale, la sua Parola esaustiva, una Parola con cui il Padre si rivolge alla sua divina "Tu" Figlio, che con tale invocazione gli conferisce anche vita.
Quando il Figlio è diventato uomo, quando la Parola è diventata carne e ha abitato tra noi (Giovanni 1,14), Dio ci ha detto e dato in lui completamente tutto. La Parola esaustiva, con cui Dio parla a se stesso, con cui si rivolge alla sua consustanziale divinità, ora si rivolge a noi. "Una volta Dio ha parlato ed ha pronunciato così la sua unica Parola eterna," scrive San Bernardo.2 E San Giovanni della Croce spiega perché, nell'era neotestamentaria, non è lecito interrogare Dio in modo soprannaturale, dicendo:3
Quando la fede è già consolidata in Cristo in questo tempo di grazia e la legge del Vangelo è evidente, non c'è motivo di interrogare in quel modo, né perché egli dovrebbe ancora parlare e rispondere come allora. Perché quando ci ha dato suo Figlio, che è la sua Parola, ed Egli non ha altro, ci ha detto tutto una volta per sempre in quest'unica Parola e non ha più nulla da dire... Dio sembra come colpito da mutismo e non ha più nulla da dire, perché ciò che una volta ha detto in parte ai profeti, lo ha detto in modo completo, quando ci ha dato Tutto, cioè suo Figlio.
In questo senso, possiamo anche comprendere la realtà che Gesù, alla fine della sua vita pubblica, piena di annuncio e insegnamento, tace. In questo si può vedere l'adempimento delle parole profetiche sul Servo del Signore. La sua missione era profetica, per quella ha ricevuto lo spirito del Signore e la lingua come spada. Ha chiamato le isole a prestare ascolto (cfr. Is 42,1–4; 49,1–2; 50,4). Tutto ciò, però, solo fino a un certo punto. A causa del rifiuto del suo messaggio da parte di coloro a cui era destinato, la missione del Servo non riesce. Non può comunicare la verità salvifica affidatagli. Pertanto, la sua missione cambia rotta: culmina infine nella sofferenza e il Servo la accetta senza riserve e senza parole. Non ha aperto la sua bocca come un agnello condotto al macello. Come una pecora che tace davanti ai tosatori, non ha aperto la sua bocca (Is 53,7). La Chiesa sin dal principio ha visto il compimento di ciò che profeticamente designava la figura del Servo del Signore, in Gesù (cfr. At 8,26–40). Anche Gesù ha annunziato – e dopo l'iniziale meraviglia ha ottenuto infine solo completo rifiuto. Durante l'interrogatorio da parte del sommo sacerdote, Gesù riassume tutta la sua missione dicendo: «Io ho parlato al mondo in pubblico. Ho sempre insegnato nella sinagoga e nel Tempio...» La reazione? Non appena lo disse, uno dei servitori... diede uno schiaffo a Gesù... (Giovanni 18,20-22). Gesù è colpito in volto come simbolica risposta alla sua intera attività di annunciatore.
Così per Gesù finisce la missione di annunciatore e insegnante e inizia la missione del Servo sofferente, dell'Agnello di Dio (cfr. Giovanni 1,29). Proprio come il Servo, alla fine della sua missione profetica, Gesù chiude la bocca e si abbandona alla sofferenza. Più volte nei racconti della Passione viene documentato il silenzio di Gesù: Gesù però tace (Mt 26,63; cfr. 27,12–14). Ma egli tacque e non rispose nulla (Mc 14,61; cfr. 15,5; Lc 23,9; Giovanni 19,9). "Il Figlio, che è la Parola, è diventato Silenzio."4 L'ultima sua espressione non è più una parola, ma un grido straziante, un potente richiamo (Mc 15,37), che segue subito dopo che ha cercato invano di invocare il Padre: “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?” (Mc 15,34). Non c'è invocazione. Qui non c'è il Padre, e quindi non c'è possibilità di dialogo. Dove non c'è dialogo, non c'è nemmeno Parola! Il Padre si è distolto dal Figlio, che per noi è diventato peccato (2 Cor 5,21), e quindi Gesù muore. Muore come uomo, muore come Parola di Dio. Muore Dio. Gli ultimi frammenti della sua esistenza si esprimono in un grido nel vuoto. La Parola è zittita. Perché è stata pronunciata completamente, fino all'estremo. E questa Parola, che è diventata Silenzio, è la rivelazione più straordinaria del contenuto divino, della vita eterna di Dio! L'ora delle tenebre è anche un'esplosione di luce, un'emissione della gloria divina in questo mondo. La morte di Cristo ha rivelato la vita di Dio, il suo silenzio sulla croce è la parola che non smetterà mai di risuonare. La Parola, che si è comunicata dal momento che si è ammutolita e ha rinunciato a se stessa, che si è donata. Solo questo è realmente la Parola di Dio realizzata. Non solo la parola del Figlio verso i suoi discepoli, ma la parola di Dio verso il mondo. "La parola più potente che il Padre ha detto in Gesù è il suo silenzio nella morte."5 E questo è il Vangelo che sarà annunciato fino alla fine del mondo.
Gesù-Parola adempie le parole delle Scritture: Gesù è la Parola di Dio, l'espressione perfetta di Dio Padre, il riflesso della sua gloria e l'espressione della sua essenza (Eb 1,3). Poiché è lui stesso la Parola onnipotente di Dio, la sua parola ha la potenza con cui può comandare il vento, la tempesta e i demoni, risuscitare i morti, ecc. Gesù con la sua parola può anche adempiere tutte le parole umane, che senza la sua Parola sono solo paglia vuota. Gesù come Parola incarnata, crocifissa e risorta riempie anche tutte le parole delle Scritture, che senza di lui sarebbero rimaste una promessa non adempiuta. Già durante la sua missione pubblica, le parole delle Scritture che Gesù pronunziava ricevevano la loro pienezza. Quando nella sinagoga di Nazaret lesse un brano del profeta Isaia sull'unzione e la missione del Messia (61,1–2), poté chiudere il libro e dire: "Oggi si è adempiuta questa Scrittura che avete udito!" (Lc 4,21). Gesù riempie la lettera morta con se stesso, con la sua vita, con il suo Spirito. Fintanto che non appare il Signore risorto, che con la sua morte ha compiuto tutto e adempiuto (Giovanni 19,28.30), i discepoli non possono ancora comprendere le Scritture (Giovanni 20,9), poiché persiste un velo quando viene letta la Legge e non è rivelato che essa cessa in Cristo (2 Cor 3,14). Il risorto Cristo adempie tutta la Scrittura e così rimuove il velo che pesava sulla Legge. Ai discepoli di Emmaus spiegava ciò che in tutte le parti delle Scritture si riferiva a lui (Lc 24,27), e potevano successivamente rendersi conto: "Non ci ardeva il cuore mentre ci parlava lungo la via e ci spiegava il senso delle Scritture?" (Lc 24,32). E quando poi si manifesta ai discepoli a Gerusalemme e li convince che non è uno spirito, ma un uomo di carne e ossa, che può anche mangiare (cfr. Lc 24,36 ss.), Luca può finalmente annotare: Allora aprì loro la mente, affinché comprendessero le Scritture (24,45). Cristo fa comprendere le Scritture, poiché è il loro vivo adempimento. Cristo è il fine della Legge (Rm 10,4). In lui tutte le promesse di Dio hanno trovato il loro "sì" (2 Cor 1,20). Giovanni nell'Apocalisse vede l'Agnello come ucciso, eppure in piedi, quindi vivo, risorto, che solo egli è degno di prendere il rotolo, sigillato con sette sigilli, e aprirlo (Ap 5).
