Notes sur la règle des Carmes (13ème partie)

(Selon P. Keese Waaijmana, O.Carm.)

Conclusion (chap. 24)

La conclusion d'une lettre (en général) peut être assez brève. Contrairement à la salutation, son principal objectif est de dire adieu au destinataire de la lettre et de lui souhaiter le meilleur. En outre, la conclusion peut également avoir une tâche secondaire : résumer une dernière fois le contenu de la lettre, stylistiquement clore la lettre, montrer la crédibilité de la lettre par la signature de l'auteur ou son sceau.

La conclusion de l'écriture d'Albert comporte deux parties : la première résume littérairement et substantiellement toute la lettre, la seconde regarde vers l'avenir.

C'est votre manière de vivre…

Tout d'abord, saint Albert résume : «Nous vous avons écrit cela brièvement…» Il utilise le passé : écrit.

Lui – l'auteur – clôt sa lettre, ce qui signifie qu'il se retire en arrière-plan et laisse ainsi de la place aux lecteurs, créant ainsi un espace pour la spiritualité. Le fait de finir son écrit est «dommage» uniquement en apparence, un texte «orphelin» dans les mains de celui qui le lit représente une sorte d'espace spirituel, et cela pour chacun qui le lira – y compris pour nous.

«Nous vous avons écrit cela brièvement…» – ce mot «cela» peut être compris dans deux sens.

1. En ce qui concerne la lettre en tant qu'ensemble littéraire, cela signifie : cela, ce que je viens d'écrire, ces lignes, cette lettre. Et il s'agit vraiment d'une lettre. Que la lettre doive être brève (brevis) faisait alors partie intégrante de l'écriture de lettres, «écrire brièvement» était en fait synonyme de «écrire une lettre». Les maîtres de l'écriture de l'époque rappelaient à leurs élèves de ne pas l'oublier. Cela est encore perceptible étymologiquement : du latin brevis (court) provient par exemple l'appellation allemande pour une lettre : der Brief.
   La lettre d'Albert est brève quantitativement, elle est considérablement plus courte que d'autres règles, écrites pour d'autres communautés. Et elle est «bref» également qualitativement : elle respecte le fait qu'il n'est pas possible de prévoir tout, elle ne veut pas établir tout en détail, elle recherche uniquement l'essentiel et évite de traiter des choses secondaires.
2. Concernant le contenu de la lettre qu'Albert vient juste d'écrire aux frères, le mot : «Nous vous avons écrit cela brièvement…» désigne donc le contenu de la lettre, c'est-à-dire le style de vie décrit des carmes. Albert le dit lui-même dans la phrase suivante : «nous avons donc établi les règles de votre vie commune, selon lesquelles vous devez vivre.» (De ces mots, il est également évident que, bien qu'il s'agisse formellement d'une lettre, substantiellement Albert établit réellement une règle, une règle religieuse.) Comparons dans ce contexte le début de l'interprétation de la lettre d'Albert et cette conclusion :

Dans les deux cas, d'abord la forme est établie (A), qui donne une apparence à la vie des frères et à leurs actions. Cette forme est ici pensée dans toute sa largeur : non seulement l'équipement de base de la communauté, mais aussi l'armure de Dieu et le Messie (tel que l'implique la pétition). Puis, dans les deux cas, il s'agit d'un (B) processus d'appropriation de cette forme : les exercices de base (chap. 10–17), l'habillage avec les caractéristiques de Dieu et leur appropriation de plus en plus intérieure (chap. 18–21). «Cela» est ce qu'Albert voulait écrire et donner aux carmes : des règles d'action qui aideront à transformer la vie extérieurement et intérieurement de manière à ce qu'elle puisse adopter définitivement la forme divine, qui est l'amour.

Cette forme présentée d'action n'est en rien une invention stricte, mais découle de l'expérience des ermites eux-mêmes : «Cependant, puisque vous nous demandez de vous donner selon votre intention les règles de vie…» (chap. 3). La règle découle de l'expérience vécue et elle mènera elle-même à une nouvelle expérience et la prend déjà en compte – comme il est visible par la suite.

Si quelqu'un veut faire plus...

Les paroles d'Albert sont orientées vers une expérience future : «Si quelqu'un veut faire plus,…» De quel «plus» s'agit-il ici ? Cela ne peut pas être compris dans un sens quantitatif, car même la manière de vivre établie par Albert ne se contente pas de certaines limites (jusqu'ici – et maintenant donc : plus). Rappelons-nous par exemple des exigences : méditer la Bible «jour et nuit», être «toujours» occupé par un travail, «au reste du temps» (excepté le temps de silence) éviter de trop parler... De même, l'armure de Dieu ne doit pas être revêtue par les carmes seulement pour un certain temps (pureté, discipline des pensées, foi, etc.).

Ainsi, ce «plus» pourrait avoir un sens qualitatif : vivre ce qui a été établi de manière encore plus intense, avec passion. Cependant, beaucoup de ce qui est prescrit par la règle exige déjà en soi qu'il soit réalisé avec passion. De plus, la passion elle-même doit avoir des limites saines – la règle elle-même se méfie de l'excès de rigidité (chap. 16) et tout éventuel dépassement devrait être régulé par le chapitre des frères. En conséquence, je ne trouve pas non plus ce sens du «plus» d'Albert correct.

Un outil pour comprendre l'instruction d'Albert est la parabole du bon Samaritain, où il est dit : «(Prends soin de lui) et tout ce que tu dépenseras de plus, je te le rembourserai à mon retour» (Lc 10,35). Comparons cela à la phrase dans la règle : «Si quelqu'un veut faire plus, le Seigneur lui donnera sa récompense, quand il viendra.» Tandis que dans l'évangile selon saint Luc, le regard commercial prédomine : quelque chose de plus que deux deniers d'avance, chez saint Albert, le passage est déplacé vers les personnes : quelqu'un fera plus et le Seigneur lui-même le récompensera. Donner plus signifie ici donner soi-même. Cela a déjà été touché plusieurs fois par la règle (par exemple, par la citation du commandement d'aimer Dieu de tout son cœur). Je pense que la règle, par ce chemin de don de soi, tout le processus décrit de transformation intérieure, cette attente prophétique de la venue du Messie, nous mène à un espace qui est en dehors de tout ce qui est descriptible par les mots et spécifiable par des prescriptions.

Pour décrire cet espace, il est préférable de se référer au texte de Jan Ruysbroeck «Sur l'étoile brillante».

Ruysbroeck utilise l'image d'une relation quadratique pour le processus de transformation progressive dans God. L'homme peut se positionner envers Dieu comme :

• un ouvrier à gages (qui ne cherche que le profit, donc son propre avantage)
• un serviteur fidèle (celui qui n'est pas tourné seulement vers soi-même, il est là pour l'autre ; mais il n'a en même temps en mente que le travail qu'il effectue pour l'autre, et la satisfaction que ce service lui apporte)
• un ami (seulement celui-là sort du cadre de la satisfaction recherchée en soi ; il fait des actes d'amour et par eux s'unit à son ami, qui – juste comme quelqu'un d'autre, comme «toi» – est au centre de son attention ; mais c'est justement là aussi sa limitation : l'ami, à savoir, a encore conscience de l'amour qu'il répand)
• un fils¹ (c'est ici que tout «enfermement en soi» est surmonté, on peut parler d'un «oubli de soi» ; mais la capacité d'agir ainsi ne peut être acceptée que comme un don de Dieu ; oublier soi-même dépasse nos forces humaines ; le fils caché vit entièrement du Père, perdu dans l'amour de Dieu, «ne ressens» pas la conscience de soi-même ni de ses motivations).²

C'est ce «plus» auquel la Règle fait référence. «Plus» représente ici tout ce qui ne peut déjà plus être établi, ce qui est au-delà de la forme, ce qui ne peut être contraint dans des limites : le désert de l'amour, où il n'y a pas de chemins ; la nuit de la foi, qui me fait sortir au-delà de moi-même. C'est la cachéité du don, qui ne sait plus qu'il donne.

«Si quelqu'un veut faire plus,…» le temps du verbe latin en moi évoque l'image que le concerné est finalement lui-même surpris de ce qu'il a dépensé. Alors que dans la parabole du Nouveau Testament la différence entre deux deniers d'avance et ce «de plus» est parfaitement claire, dans le cas de notre règle, c'est différent. La règle d'Albert offre une forme de comportement dont le contenu, l'intensité et l'engagement personnel sont déjà eux-mêmes immeasurables, non comptables. Comment une personne peut-elle donc savoir qu'elle donne plus ? Non, cela ne peut pas être su. Ce «plus» filiale est illimité, infini, dépasse toute mesure en tant que telle. Il se perd dans l'immensité de l'amour de Dieu, qui ne compte jamais, qui se donne «sans réfléchir» à ses créatures. Le modèle de ce «plus» est l'amour même de Dieu.

Alors que dans la parabole, le Samaritain voyageur s'arrête encore une fois sur le chemin du retour et rembourse les frais engagés, les carmes comptent sur le second avènement du Seigneur à la fin des temps. Et cela dépassera toutes nos perspectives, nos horizons, nos règles.

Nous apprenons ainsi de l'aubergiste. L'aubergiste (son appellation grecque se traduit littéralement : «celui qui reçoit tous» ; c'est ainsi qu'un carme doit être !) fait «plus», il le fait professionnellement, ne se pose pas la question : «Pourquoi ?» Un jour, un voyageur lui amène subitement dans son auberge un homme humilié et à moitié mort et le laisse là. L'aubergiste doit s'occuper de quelqu'un qu'il ne connaît pas et que lui a laissé un étranger. Lui-même n'a pas autant de compassion que le Samaritain... En tant que propriétaire de l'auberge, il est complètement déconcerté, il se laisse assigner par son hôte à s'occuper de ce pauvre homme, doit décider sans affect, sans émotion. Il est laissé à lui-même, engage des efforts et des ressources – dans l'unique espoir que l'hôte reviendra. Il est l'otage de son hôte. La règle nous introduit dans le rôle de l'aubergiste : le Christ, voyageur, qui est resté avec nous comme un hôte et qui est reparti, nous a détournés de nos sentiers et nous a confiés pour soin nos proches, un héritage que nous n'avons pas demandé. Et nous – dans son «absence» – nous nous compassionons sur celui qui est le sien (le Christ), sans voir l'émotion du Christ, sa grande compassion. Nous prenons soin du pauvre, souffrant de différentes misères dans le monde, simplement parce que nous voulons être obéissants à Christ. Nous sommes ainsi cet aubergiste, qui accomplit la tâche confiée par son hôte divin. Notre don ici perd tout soutien et tout contrôle. Il ne découle déjà plus de mes sentiments ou de mes décisions, ni de mon enthousiasme ou de mes convictions. Le seul guide ici est l'obscurité du don désintéressé. Le Père – Abba voit ce qui est caché.³ Il voit cette cachéité du don. C'est ce «plus» de l'aubergiste, qui ne pense absolument pas à soi. Et comme guide pour ce «plus», Albert nous invite à la distinction.

«Si quelqu'un veut faire plus, le Seigneur lui donnera sa récompense, quand il viendra. Qu'il distingue correctement, car la distinction guide les vertus.» Quelle signification peut avoir la distinction là où l'amour de Dieu nous introduit à la désintéressement, au dépouillement de nous-mêmes ? Derrière une telle question se cache une compréhension rétrécie de la distinction.

Au début du chemin spirituel, la distinction aide à choisir les bons moyens de base, plus tard, elle aide à trouver le juste milieu, à ne pas exagérer. Encore plus loin, elle aide à reconnaître quand nous devons nous abandonner à notre propre activité et laisser Dieu agir en nous. La distinction nous accompagne à chaque étape, et à mesure que nous avançons sur notre chemin, elle grandit. Ce n'est pas un équipement pour le voyage, ni un exercice ascétique, ni une vertu. Elle est présente d'une manière particulière, tout le temps. Et quelle est finalement dans le désert de l'amour, dans la nuit de foi et dans ce «plus» au-delà de toutes les règles ? Là, la distinction me rappelle toujours douloureusement que mon amour – malgré toute sa noblesse et désintéressement – est toujours mon amour. Cela me pousse au désir d'être agité par ce qui vient entièrement de Toi. À l'attente silencieuse, à l'espoir d'un signe de ta part. Grâce à cette conscience douloureuse, la distinction me mène au bord du désert. Et là, elle n'est plus un guide, mais quelqu'un qui me reçoit. Elle est devenue une nuit qui me guide, un désert qui est un chemin. Une nuit qui unit ceux qui s'aiment dans l'amour.

«Ô nuit, tu as unis
Le Bien-aimé avec la Bien-aimée,
transformée en Le Bien-aimé!»⁴

Selon les notes de sœur Petra de la Résurrection, OCD, élaboré par P. Gorazd, O.Carm.

(Nous avons parcouru ce texte des notes de sœur Petra jusqu'à la fin. Le livre de Kees Waajiman, qu'il a écrit sur la règle et dans lequel il a détaillé son commentaire sur celle-ci, contient encore un dernier chapitre, présentant un résumé global du chemin spirituel tracé dans la règle d'Albert. Si cela est possible, nous aimerions en préparer pour notre magazine au moins un aperçu des principales idées. Ainsi, nous clôturerions cette série d'articles qui a duré plusieurs années.)