(Selon P. Keese Waaijman, O.Carm.)
Six parties de l'armure de Dieu
Albert présente les éléments de l'armure de Dieu de manière indépendante. Contrairement à la lettre aux Éphésiens, il omet les chaussures (Ép 6,15). Il inclut spécifiquement la protection de la poitrine avec une tunique, probablement parce qu'il accorde une telle importance à la pureté du cœur dans son texte. Comparé à Cassien, il mentionne également une ceinture (girdle) et la tunique. De plus, il justifie l'armure différemment. Il est frappant de constater que la Règle suit rigoureusement la transformation décrite plus haut – chaque élément de l'armure trouve sa base en Dieu et chaque élément est orienté vers un comportement précis. En général, il s'agit de dire que tous les commandements sont en latin présentés sous la forme de gerundives (ce qui est traduit en tchèque de différentes manières : « Tenez vos reins ceints... ; que la poitrine soit armée..., il faut revêtir la cuirasse de la justice..., il faut prendre le bouclier de la foi...). Cela crée une atmosphère particulière que nous pouvons résumer en deux éléments : 1) en décrivant ce qui doit être fait, il se réfère à la tension entre le présent et l'avenir, et 2) il est évident que ce que la Règle nous exhorte à faire, nous devons (c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'autre choix). Contrairement aux chapitres précédents, les exigences ici sont posées de manière inconditionnelle, avec une rigueur implacable.
Cinture de pureté
Dans l'antiquité, la ceinture faisait partie des éléments de base de l'armure. Elle était composée d'une ou plusieurs courroies : sur l'une pendait le fourreau pour un poignard, sur l'autre pour une épée, et sur d'autres des bandes de cuir rivetées pour protéger la partie lombaire du corps. Les courroies renforçaient les unes les autres et formaient ensemble une ceinture. Le soldat portait la ceinture en permanence ; non seulement au combat, mais aussi au travail, elle faisait partie intégrante de son identité de soldat. S’en ceindre était synonyme d'entrer dans l'armée, tout comme la déposer signifiait fuir ou se rendre à l'ennemi.
Saint Albert ne mentionne pas la ceinture simplement dans un sens général, mais il se conforme à la lettre aux Éphésiens où il est question de se ceindre « autour des reins (en vivant selon) la vérité ». Cela ouvre une triple perspective plus profonde : les reins sont dans l'Écriture un endroit sensible et vulnérable du corps, donc la ceinture est une protection. En outre, les reins représentent la région où sont disposés librement les organes internes, qui doivent être maintenus en place par la ceinture, et donc renforcés. Non seulement pour la bataille, mais aussi en voyage ou lors d'un travail ardu. Et les reins sont également liés à ce que l'on vit intérieurement. La ceinture exprime donc la fierté, la vanité et la beauté. Ainsi, la ceinture est une image appropriée de la pureté : la ceinture de pureté.1
La pureté à laquelle la Règle fait référence est la pureté divine (comme nous l'avons dit à propos de toute cette armure). Nous comprenons le ceinturon de pureté divine le mieux à partir de deux textes de l'Ancien Testament. Le premier est mentionné dans Ép 6,14 et par saint Paul, à savoir le verset d'Isaïe 11,5, où le prophète dit du Seigneur : « La justice sera la ceinture de ses reins et la fidélité sera le ceinturon de ses hanches... » Contrairement aux divinités païennes avec leur violence et leur caprice, la puissance divine de Dieu se lie elle-même, s'associe à la justice et à la fidélité éternelle. Et c'est visible en Israël, comme le dit le deuxième texte : « Comme une ceinture s'attache aux reins d'un homme, je me suis étroitement attaché à toute la maison d'Israël et à toute la maison de Juda, dit le Seigneur, pour qu'ils deviennent mon peuple, mon nom, ma louange et ma gloire... » (Jér 13,11 – traduction oecuménique.) Dieu revêt Israël comme une ceinture, se lie à lui de façon fondamentale. En Israël se révèle ainsi l'intérieur divin. Et le dessein de Dieu envers tous les hommes.
Cette ceinture de pureté nous est donnée par Dieu, comme elle l'était autrefois pour les rois. De la spiritualité des Psaumes royaux, il est évident : c'est le Seigneur qui donne au roi son identité, chaque matin. Dans ces psaumes, on trouve souvent les mots « salut » et « pur ». Pendant l'exil, cette spiritualité a été « démocratisée » et est devenue une spiritualité messianique. Chaque personne a sa part à la pureté du Seigneur : à la façon dont le Seigneur protège les fragiles, renforce ceux qui ne sont pas unis, purifie jusqu'à la plus totale clarté.
Une telle ceinture de pureté divine, les carmélites la revêtent.
- La pureté protège ce qui est en nous vulnérable ; elle crée en moi une attitude qui me préserve de commettre de la violence envers ce qui est vulnérable en moi et chez les autres (fragile, misérable, déséquilibré, manipulable, faible). Elle implique de la pudeur, de la crainte et de la retenue envers l'intimité et la vulnérabilité.
- La pureté enchaîne ce qui est indompté (désordre et dissipation, colère). Elle conduit à la concentration et à l'ordre, à la maîtrise de soi et à la modération. Elle aide à éviter de se laisser emporter par soi-même, à céder à ses passions, à se perdre dans ses activités, à « perdre la tête » à cause de distractions variées.
- La pureté purifie de l'insignifiant (sous lequel on peut inclure nos émotions confuses, nos comportements superficiels, nos « besoins » compulsifs, nos préjugés, nos comportements acquis, notre aliénation…). À travers ma façon de me comporter, ma propre essence doit de toute façon se manifester, c'est-à-dire, qui je suis vraiment à l'intérieur.
La ceinture de pureté est un don de Dieu. Cela ne signifie pas qu'elle nous tombera du ciel. Ce n'est que lorsque nous nous exerçons que nous recevons ce don, que nous nous ceignons. Cela exige délicatesse et patience. (Ces dernières incluent aussi l'attitude de pureté !) Il n'est pas étonnant que la ceinture de pureté soit mentionnée en premier dans l'énumération des armures. En effet, la pureté dans le sens que nous venons d'explorer est le début de la vie spirituelle. Le soldat commence sa carrière militaire en se ceignant. Dans les Écritures, l'homme se ceint pour entreprendre un voyage (1 Rois 18,46 ; 2 Rois 4,29 ; 9,1 ; Jér 1,17). Et à travers la pureté, nous entrons sur le chemin d'un entraînement aux vertus. La pureté nous sort de la confusion, du déséquilibre et de l'immoralité vers ce qui est essentiel et ferme – en nous, chez les autres, dans notre vie avec Dieu.
Tunique des pensées saintes
La tunique (vêtement intérieur semblable à une chemise) des hommes était (contrairement à la tunique féminine) plus courte, atteignant environ les genoux et se portait ceinte. Les manches étaient absentes ou très courtes. Elle était près du corps et éventuellement recouverte d'un manteau ou d'une armure. Elle protégeait donc le corps non seulement du froid mais aussi de la rudesse de l'armure. Elle représente la partie la plus intime de l'habillement et ne fait pas partie de l'armure. Elle enveloppait donc le corps encore sous la ceinture et sous l'armure.
Saint Albert prescrit : « Que la poitrine soit armée2 par des pensées saintes, car il est écrit : Une sainte pensée te préservera. »
La poitrine symbolise les émotions de l'homme, son esprit, en somme son moi. C'est là que résident les pensées. Que sont en fait les pensées ? Dans l'Écriture, les pensées concernent deux activités : évaluer et planifier. Les deux vont de pair : celui qui envisage quelque chose pèse en même temps les circonstances et les possibilités. Elles se caractérisent par une certaine agitation et un mouvement constant, elles tourbillonnent.3
Les pensées divines « tourbillonnent » aussi – autour de nous. Elles visent notre bien. Même au travers des plans mauvais des hommes, Dieu envisage notre bien (Gen 50,20). Et parce qu'aucun détail n'échappe à Dieu et qu'il évalue tout sans erreur, ses pensées sont différentes des nôtres (Ésaïe 55,8–9 ; cf. Mica 4,12).
De plus, les pensées divines sont saintes. On ne peut pas les manipuler par la corruption. Elles imprègnent le monde et le temps comme un feu qui purifie ce qui est bon et consume ce qui est mauvais. L'expression de tout ce mouvement est le nom de Dieu lui-même : « Je suis (ici) ! » Le nom de Dieu nous incite à l'action : il ouvre nos yeux à ce qui est essentiel, montre le chemin. Qui accueille ce nom dans son cœur et dans son action, celui est sanctifié par lui. Si nous laissons nos pensées être imprégnées par ce nom, elles adopteront alors les saintes pensées de Dieu.
Et cela signifie une transformation complète. L'agitation et le mouvement de nos pensées se déroulent profondément dans notre cœur, dans nos besoins et désirs, nos motivations. Les pensées sont le côté intérieur de notre comportement, elles déterminent nos attitudes et nos actions. Leur influence s'étend donc de notre intérieur jusqu'à notre comportement le plus extérieur. Et tout comme leur influence est large, leur solidité est inversement faible. Elles peuvent céder à l'agitation, être volatiles et éphémères, se laisser entraîner par l'égoïsme ou le mal... Il est donc très important que nos pensées soient transformées en pensées divines. Dieu est le seul capable d'atteindre nos pensées en profondeur, de les fortifier de l'intérieur et d'influencer avec le saint souffle de ses pensées, sans détruire leur spontanéité et leur mouvement. Cette transformation des pensées est la première préoccupation du moine. Et cela signifie aussi notre salut. Dans cette transformation, nous trouvons protection contre notre instabilité, notre égoïsme, notre centration sur nous-mêmes et nos illusions, contre des projets peu fiables et de faux espoirs pour l'avenir. La Règle cite l'extrait biblique : « Une pensée sainte te préservera. » (Elle relie Prov 2,11 et 2 Mac 12,45.) Préserver est utilisé par les Écritures entre autres en rapport avec la récolte (Gen 41,35), pour préserver des enfants en vie (Ex 1,18), pour la protection de l'âme et du corps, tout simplement au sens : pour préserver la vie.
« Une sainte pensée te préservera » signifie : elle te préservera pour la vie, te gardera en vie.
Cuirasse de justice
La cuirasse était à l'origine fabriquée en cuir, recouverte de plaques métalliques. Plus tard, elle était entièrement en métal, que ce soit sous forme de bandes métalliques (sur un rembourrage épais), ou en cuirasse à anneaux, à mailles ou métallique. Son rôle n'était pas seulement de protéger au mieux la poitrine et le dos du soldat, mais aussi de permettre un mouvement libre (elle devait être aussi légère que possible et s'adapter au corps). Ainsi, saint Albert encourage : « Il faut revêtir la cuirasse de la justice... »
La justice dans la spiritualité biblique comporte trois aspects :
- elle préserve : comme un climat favorable, tourné vers tout ce qui est vrai et précieux, et lui donne la possibilité de se réaliser à un moment donné ;
- elle dirige, donne de l'ordre,
- elle fait le droit.
Le Seigneur seul est juste, il sait conduire tout le troupeau sans perdre aucune des brebis.
La justice divine s'est rendue visible dans le Christ. Il a sauvé les perdus ; en lui, nous comprenons ce que cela signifie de laisser chacun recevoir ce qui lui revient. Le cuirasse de justice est donc d'abord revêtue par Dieu : « Il s'est vêtu de justice comme d'une cuirasse... » (Ésaïe 59,17 ; cf. aussi Sagesse 5,18).
La Règle – de manière absolument biblique – relie la justice à l'amour. « Il faut revêtir la cuirasse de la justice, afin que vous aimiez le Seigneur, votre Dieu, de tout votre cœur, de toute votre âme et de toute votre force et votre prochain comme vous-même. » Il s'agit d'amour pour Dieu, pour le prochain et pour soi-même. La justice signifie en effet : permettre à chacun de parvenir à la vérité de son être, donc préserver, protéger l'autre. Et cet amour triple est lié : qui ne peut pas s'accepter, ne peut pas non plus « préserver » le prochain. Qui ne voit pas le voisin, ne voit pas non plus Dieu. Dieu est un Abba infiniment aimant, et du Sermon sur la montagne (Mt 5–7), il est évident que nous, disciples de Jésus, devons aspirer à une « justice bien plus parfaite que celle des scribes et des pharisiens » (5,20) et accepter le défi : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » (5,48). L'amour est la justice dans sa plénitude, l'amour est le cœur de la justice.
Tous les aspects de l'amour mentionnés – envers Dieu, envers le prochain, envers soi-même – doivent être mis en application. De manière intéressante, « le Livre des premiers moines » en parle ainsi : « Tu dois aimer Dieu pour lui-même ; mais tu ne dois pas t'aimer pour toi-même, mais à cause de Dieu. Et parce que tu dois aimer ton prochain comme toi-même, tu ne dois pas non plus l'aimer à cause de lui, ni à cause de toi, mais à cause de Dieu. »
L'amour divin me montre pour le domaine de l'amour envers le prochain que l'amour aime inconditionnellement, ne contraint pas, est créatif, ne soumet pas, est miséricordieux. L'amour envers le prochain m'enseigne pour le domaine de l'amour pour Dieu que l'amour est mutuel, bilatéral, concret et palpable. L'amour pour soi-même m'enseigne pour le domaine de l'amour pour Dieu que l'amour préserve la singularité de chacun, que l'acceptation de soi n'est pas quelque chose d'unique, mais se développe constamment. Et pour le domaine de l'amour envers autrui, l'amour pour soi-même m'enseigne que l'autre traverse, tout comme moi, un processus d'accueil de soi, qu'il est mortel, ambigu, parfois en retard, mystérieux et ouvert. Dans ce triangle dimensionnel de l'amour se déroule le processus de transformation de chacun d'entre nous, et cet ordre triple de l'amour est la justice suprême, son accomplissement.
Selon les notes de sœur Petra de la Résurrection, OCD,
élaboré par P. Gorazd, O.Carm.
Dessins Lída et Honzik Švarc.
