Notes sur la règle des carmes (2e partie)

(Selon P. Keese Waaijman, O.Carm.)

Narratio (interprétation)

La narratio (ou argumentatio ; la partie proprement dite du document) est souvent comparée aux quatre murs d'une maison, construits sur les fondations de l'exordium (dont nous avons parlé la dernière fois). La tâche de la narratio est de saisir le concret, ce qui est en jeu dans la lettre, le contenu même du message ; dans le cas du texte d'Albert, il s'agit donc d'exprimer ce qui sera propre aux carmélites. Grammaticalement, le passage de l'exordium à la narratio s'effectue par les mots « Parce que cependant... » et la narratio contient alors de nombreuses variantes du pronom vous.

« Règles pour la vie » (formula vitae) doivent toujours, dans le domaine de la spiritualité, découler de l'expérience et conduire à l'expérience à nouveau. Cela s'applique également à cette lettre. Albert s'appuie sur la manière dont les ermites au Carmel vivaient déjà. Ils lui soumettent en effet pour approbation leur « projet » : « ... vous demandez que nous vous donnions des règles pour la vie selon votre projet... » Le mot latin propositum (projet), contenu dans le texte original, était alors utilisé dans le sens de la pratique ascétique grecque : il désignait une certaine pratique ascétique. Et à l'inverse, les règles d'Albert ramènent les frères à une expérience de vie – nouvelle pour eux. C'est pourquoi les carmélites doivent les respecter et s'y tenir : « ... que vous devriez observer à l'avenir. » La vie au Carmel constitue ainsi pour chacun des frères un processus constant de transformation, impliquant des strates toujours plus profondes de sa personnalité. Nous nous en tenons à l'architecture externe de l'abstinence et des habitudes ; nous nous tenons à la purification recherchée ; nous restons vigilants pour l'arrivée de Dieu. Tout cela nous transforme en personnes qui s'attachent à Dieu.

Si la narratio est, comme nous l'avons dit, comparée aux quatre murs de la construction, cette métaphore convient également parfaitement à la règle d'Albert, car la narratio d'Albert se compose de quatre parties, dont chacune est liée à une autre. La première paire se concentre sur la pureté du cœur (chap. 4–17) : il s'explique ici comment l'équipement de base (4–9) doit être développé par l'exercice (10–17) pour atteindre l'objectif de travail (skopós). La deuxième paire se concentre sur la contemplation (chap. 18–21) : elle développe comment les attributs de Dieu, qui ne sont perçus que par un cœur sensible (18–19), peuvent agir durablement et pénétrativement dans notre vie (20–21). Ainsi, Albert, dans sa narratio, explique littéralement le double objectif du mode de vie carmélite. Ce double objectif, qu'il a clarifié précédemment dans l'orientation de sa lettre en ce qui concerne tous les modes de vie consacrés.

La narratio de la Règle contient quatre éléments fondamentaux :

1. élément : Équipement de base (chapitres 4–17)

D'un point de vue linguistique, remarquons que le verbe avoir (avoir un endroit, un prieur, une cellule) y est souvent répété. L'autorité du prieur donne à la communauté une structure, l'endroit (pour établir la communauté) signifie un prérequis fondamental pour la vie en communauté, la cellule représente l'espace de vie pour chaque frère individuel. Ce sont là les éléments de base de la vie au Carmel.

Le mot clé avoir ici n'a pas le sens de « posséder », mais plutôt : pouvoir utiliser, avoir à disposition. Cet équipement est destiné à être utilisé : J'ai, afin de... (nous parlerons de l'exercice dans l'utilisation de cet équipement au chap. 10–17).

De plus, il est frappant que dans cette communauté carmélite, une double polarité, une double tension se manifeste. La première est cachée dans le mot vous ou votre : cela inclut à la fois le côté communautaire (l'accord unanime de tous ; le prieur et les frères ; le prieur avec l'accord des autres frères, un lieu commun pour manger - le réfectoire ; écouter ensemble la lecture) et le côté individuel (cela inclut les expressions : chacun des autres ; chacun d'entre vous ; personne des frères ; échanger avec un autre). La seconde tension polaire est entre les notions de prieur et de frères. Elle naît de la désignation du prieur : « Ainsi, nous établissons d'abord que l'un d'entre vous ait un prieur. » Le prieur élu est mentionné avec les frères trois fois dans les chapitres suivants :

• le prieur et les frères choisissent un endroit approprié ;
• le prieur, avec l'accord des frères, attribue des cellules aux individus ;
• les frères ne doivent pas échanger leurs cellules entre eux, sauf avec l'autorisation du prieur.

De plus, à l'entrée de l'endroit où la communauté vit, la cellule du prieur doit être installée (chap. 9).

Avoir un prieur (chap. 4)

Albert parle d'abord du prieur : de la nécessité pour la communauté de l'avoir, de la manière dont il exercera son office, et enfin de l'obéissance des autres frères envers lui. À cela, Innocent IV a ajouté une mention sur le vœu de chasteté et de pauvreté.

A) Établir d'avoir un prieur : le mot latin prior (qui est encore la base visible du mot tchèque prieur) signifie à l'origine « antérieur ; celui qui est en avant » et il faut ici ajouter : parmi les frères. Le prieur n'est pas un abbé, il n'obtient pas son office à vie, il n'est pas « pater familias », c'est-à-dire le chef de famille. Il est un frère parmi les frères. C'est pourquoi Albert s'adresse à tous par le titre de « frère », y compris le prieur : « Toi, frère B., et quiconque sera établi comme prieur après toi... » L'établissement de l'autorité du prieur donne à ce groupe de frères une structure de communauté religieuse. L'expression prieur signale le cenobitisme (la vie religieuse en communauté) : le modèle de vie carmélite est dès lors également un modèle cenobitiste. Le prieur et les frères forment un collège, le prieur est l'un d'eux et est élu par les frères, et non nommé de l'extérieur (cet établissement a été repris des Dominicains).

B) Choix du prieur : la procédure de choix du prieur a été proposée et approuvée par le Troisième et le Quatrième Concile de Latran (1179 et 1212) et comprenait trois étapes :

1. quelqu'un de la communauté était mis en avant et invité à diriger la communauté ;
2. celui qui avait le pouvoir spirituel sur la communauté veillait au bon déroulement du choix et le confirmait (l'évêque local ou le prêtre, cela dépendait du statut de la communauté) ;
3. l'évêque ou le prêtre mettait le prieur élu en fonction (appelé installation). La Règle présuppose ces trois étapes sans problème.

Albert précise explicitement uniquement la première étape : le choix.
Deux principes s'appliquent ici : quantitatif et qualitatif.
D'un point de vue quantitatif, le meilleur choix est celui réalisé à l'unanimité, où une seule personne est choisie par tous. Si cela n'est pas possible, alors il doit être élu par au moins « la plus grande partie » de la communauté, c'est-à-dire la majorité absolue (plus de la moitié) du nombre total de frères. Dans la Règle, il ne s'agit pas d'une majorité relative (un groupe plus nombreux que les autres groupes pris individuellement).

Le principe qualitatif s'efforce de veiller à la qualité du candidat choisi ainsi qu'à la qualité des votes des électeurs. À cette fin, une méthode spécifique a été proposée. Trois dits scrutateurs ont été nommés, qui ont posé la question à tous les frères : Qui choisis-tu et pourquoi ? Cette partie du choix était secrète. En même temps, un classement des « parties plus raisonnables » a été établi sur la base des fonctions exercées, de l'âge, des connaissances, des mérites, etc. Les deux listes ont été mises côte à côte et une discussion publique (collatio) a suivi sur le nombre de votes reçus par chaque candidat, la qualité des votes et les motifs énoncés lors de ceux-ci. La relation entre la quantité et la qualité des votes a également été discutée. Tout cela s'est reflété dans le choix final, puis les deux autres étapes mentionnées ci-dessus ont suivi.

Par un tel choix, la communauté a non seulement acquis un nouveau prieur, mais elle a aussi davantage pris conscience d'elle-même. En effet, tous devaient sortir d'eux-mêmes pour choisir l'un des leurs. Chacun devait révéler sa décision à quelqu'un d'autre et la justifier. Cette sortie de soi ne concerne pas seulement le déroulement extérieur du choix, mais touche l'intellect, la volonté et le cœur. Si le choix a été effectué correctement, alors la communauté non seulement avait un prieur, mais se construisait autour d'un certain centre. Par leur décision unanime pour « l'un d'entre vous », la communauté s'est unie en une fraternité.

Albert avait à l'esprit, en rédigeant la Règle, uniquement le prieur des ermites sur le mont Carmel. Cependant, lorsque plusieurs maisons ont été établies, formant des provinces, le prieur mentionné dans la Règle était compris comme le prieur général, c'est-à-dire le prieur de toutes les provinces carmélites. Cela a été officiel depuis 1247. La tradition selon laquelle ce prieur était élu par les frères et non nommé par une autorité extérieure a été confirmée par le pape Grégoire IX en 1229.

C) Engagement d'obéissance : L'expression « qu'il lui promette obéissance » signifie : promettre fidélité. Tous les frères promettent d'obéir au prieur ; même ceux qui ne l'ont pas élu s'engagent ainsi publiquement à diriger leur volonté selon la sienne. Il est difficile de « l'intérieur » d'accepter ce qui vient de l'extérieur. Dans la vie spirituelle, il s'agit toujours de sortir de soi et en même temps de s'ouvrir (vers l'intérieur, vers nous). La lecture des Écritures et la liturgie, la cellule et le silence sont des formes que nous devons pratiquer « de l'extérieur ». Et en même temps, nous devons y mettre nous-mêmes pour les examiner et nous y sentir chez nous. Ainsi, l'obéissance exige également que nous reconnaissions la volonté de l'autre, et en même temps que nous sortions de nous-mêmes et nous plongions dans la perspective des autres.

D) Écouter vraiment : « et quand il la promet, qu'il s'efforce de la garder... sincèrement par des actes. »
L'engagement d'obéissance est exprimé par des mots à un moment et dans une situation précis. Cependant, la véritable obéissance demande un effort constant. L'obéissance se prouve par des actes. La volonté de l'autre (du prieur) est « en dehors de ma volonté », et ainsi l'obéissance à celle-ci brise les limites de ma propre volonté vers l'extérieur. C'est dans cette lumière qu'il faut comprendre les mots durs de Jean Cassien pour nos oreilles : « Le but ultime d'un cenobite est d'anéantir et de crucifier sa volonté. »¹

E) Trois vœux : l'extension du vœu d'obéissance « ainsi que de chasteté et de renoncement à la propriété » a été ajoutée à la Règle lors de sa révision par le pape Innocent IV en 1247. Jusqu'au XIIe siècle, le trio pauvreté–chasteté–obéissance n'apparaît presque jamais, et en tout cas pas en tant que désignation de la profession religieuse. À l'époque, les vœux étaient donnés en rejoignant effectivement une certaine forme de vie consacrée. Il ne s'agissait pas d'une déclaration publique, encore moins d'un vœu de chasteté, de pauvreté et d'obéissance. L'entrée elle-même constituait la profession. En portant l'habit, en vivant dans un certain monastère et en participant à l'ensemble de son fonctionnement, on manifestait ce à quoi on aspirait et pour quoi on se sentait engagé. Avant le XIIIe siècle, la vie religieuse se résume aux mots « vie en solitude » (car selon les conceptions de l'époque, il n'était pas possible de mener une vie spirituelle en ville). En même temps, cela clarifiait qui appartenait à cet état. Dès le début du XIIIe siècle, le trio chasteté–pauvreté–obéissance a commencé à être de plus en plus utilisé comme caractéristique de la vie religieuse (et cela est pratiquement vrai jusqu'à aujourd'hui). La question n'est donc pas de savoir si les carmélites faisaient des vœux éternels, mais si elles avaient un statut officiel de religieuses. Le statut du mode de vie décidait du type de profession. La révision d'Innocent (ou l'influence de ses conseillers dominicains) en ajoutant des mots sur la chasteté et la pauvreté avait pour but de transformer le mode de vie prescrit par Albert en forme de vie religieuse canonique. En ajoutant le trio de vœux (et ce ne pas à des endroits épars dans le texte, mais ensemble à un seul endroit), le mode de vie carmélite devient une règle officielle. Le lien des vœux avec le chapitre sur le prieur n'est pas accidentel. Tout comme l'établissement de l'autorité du prieur a donné une structure claire à la communauté des carmélites, le vœu véritablement a fait des frères de réels membres de cette communauté.

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La purification du cœur est avant tout la purification de l'égoïsme, que la Bible nomme si fortement : l'arbitraire.

Une grande aide sur le chemin de l'établissement de l'ordre de Dieu dans notre cœur sont les relations clairement définies, les engagements clairement compris (une structure bien établie). Qui est le prieur, qui est un frère dans la même situation que moi. En général, pour la vie spirituelle : qui veux-je vraiment écouter, avec qui vais-je toujours consulter, dont je n'écouterai l'avis que de temps à autre...

Il vaut vraiment la peine pour chacun d'entre nous de se demander s'il ne serait pas bon de choisir quelqu'un à qui nous soumettrons chacune de nos décisions importantes. J'en attends deux choses :

1) nous serons plus attentifs à savoir quelles de nos décisions concernent des choses réellement importantes ; j'espère que nous ne les sous-estimerons pas si facilement ;
2) si je m'engage à toujours consulter cette personne, alors mes décisions dans ces cas-là ne seront pas autant influencées par mes émotions, mon obstination et mon parti pris.

Ne négligeons pas non plus que selon la règle, l'autorité se crée par la décision responsable de ceux qui s'engagent à obéir. Chacun doit avoir son mot à dire !

La purification de l'arbitraire n'est pas une affaire d'un instant lors de la promesse du vœu, mais elle se réalise à long terme – par l'obéissance, la demande de conseils, la vigilance face à d'autres façons d'être interpellé par Dieu.