méditation biblique sur le quatrième mystère du rosaire de lumière (1ère partie)
P. Vojtěch Brož
Dans les trois évangiles synoptiques, au milieu du récit de l'évangéliste se trouve l'événement de la transfiguration du Seigneur. Cette position centrale dans la structure du texte parle déjà de la place centrale de cet événement inhabituel dans la vie publique de Jésus. Pour les disciples qui ont eu le privilège d'être témoins de cette transfiguration, cela a été un moment de révélation pré-pascale de la divinité et de la gloire de Jésus. L’apôtre Pierre évoque encore dans sa seconde lettre cette expérience pour justifier sa foi en Jésus comme puissant Seigneur : « Lorsque nous vous avons appris combien notre Seigneur Jésus-Christ est puissant et qu'il reviendra, nous ne nous sommes pas appuyés sur des mythes habilement inventés. Nous avons vu de nos propres yeux sa majesté. Car il a reçu de Dieu le Père honneur et gloire, lorsque la majesté divine a prononcé les mots : 'C'est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection !' Cette voix provenait du ciel et nous l'avons entendue quand nous étions avec lui sur la montagne sainte » (2 Pt 1,16-18).
Les trois récits de la transfiguration se rejoignent dans leurs traits essentiels : Jésus a conduit trois de ses disciples, à savoir Pierre, Jacques et Jean, sur une haute montagne et a été transfiguré devant eux : il s'est manifesté dans une nouvelle lumière, dans la gloire, accompagné de Moïse et Élie. Pierre a commenté la vision et a voulu la saisir, mais cela a rapidement cessé et à sa place, la voix du Père s'est fait entendre, déclarant Jésus comme son Fils et le recommandant à l'obéissance des disciples. Chaque évangile contient des éléments particuliers, qui sont pleinement dans la ligne théologique de chaque évangéliste. Dans l'explication qui suit, nous nous appuierons sur Marc. Nous noterons seulement les éléments propres à Matthieu et Luc, qui sont en plus par rapport à Marc. Enfin, nous ajouterons une mention de la « transfiguration » dans l'évangile de Jean.
Marc (9,2-10)
Après six jours, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean et les conduisit sur une haute montagne, où ils étaient seuls. Et il fut transfiguré devant eux. Ses vêtements devinrent éclatants, d'une blancheur éclatante, telle qu’aucun foulon sur terre ne pourrait les blanchir ainsi. Moïse et Élie leur apparurent et s'entretenaient avec Jésus. Pierre prenant la parole dit à Jésus : 'Rabbi, il est bon que nous soyons ici. Devons-nous établir trois tentes : une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie ?' Car il ne savait que dire ; ils étaient en effet saisis de peur. Alors, une nuée les enveloppa, et de la nuée se fit entendre une voix : 'C'est mon Fils bien-aimé, écoutez-le !' En levant les yeux, ils ne virent plus personne, hormis Jésus lui-même. En descendant de la montagne, il leur ordonna de ne raconter à personne ce qu'ils avaient vu, jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité des morts. Ils retinrent cette parole, et ils s'interrogeaient entre eux sur ce que cela pouvait signifier 'ressusciter des morts'.
Le passage commence par une indication proverbiale de temps : après six jours. C'est donc le septième jour depuis la confession de Pierre à Césarée de Philippe (8,27-30). Les deux événements sont étroitement liés. En chemin, Jésus interrogeait ses disciples : 'Que disent les gens, que je suis ?' Les disciples réunissent l'opinion générale : 'Pour certains, Jean-Baptiste, pour d'autres, Élie, et pour d'autres encore, l'un des prophètes.' Alors Jésus leur demanda : 'Et vous, que dites-vous que je suis ?' Pierre pour tous répondit : 'Tu es le Messie !' Dans la scène de la transfiguration, il sera révélé ce que Dieu pense de Jésus. Dès le début du récit de Marc, la brûlante question se pose sans cesse : 'Qui est Jésus ?' Nous sommes donc vraiment au cœur de l'évangile de Marc, car à cette question, il est maintenant donné la réponse humaine la plus réussie (c’est-à-dire de Pierre), qui est ensuite confirmée et dépassée par la réponse divine sur la montagne de la transfiguration.
Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean. Ces trois disciples sont aussi avec Jésus lors de la résurrection de la fille de Jaïre (5,37) et ensuite au jardin de Gethsémani (14,33). Ces trois, avec André, se trouvent également sur la montagne des Oliviers (13,3) comme destinataires du discours eschatologique de Jésus. Ils sont donc des témoins privilégiés de Jésus. Leur présence privilégiée et exclusive avec Jésus lors de ces occasions lie également ces événements, comme nous le mentionnerons plus loin.
Il les conduisit sur une haute montagne. Depuis l'époque de Cyril de Jérusalem, cette montagne est identifiée avec le mont Tabor. Dans l'évangile, cependant, elle n’est pas nommée et acquiert ainsi une fonction symbolique. Sur cette montagne, sur la montagne de la transfiguration, semble culminer toute la tradition ancienne des rencontres de diverses personnes avec Dieu. La montagne est dans l'Ancien Testament un lieu par excellence où Dieu se révèle, donc un lieu de rencontre avec Dieu. Et ce n'est pas seulement dans l'Ancien Testament. Dans de nombreuses religions, les montagnes sont un lieu sacré, où l’on recherche intuitivement une rencontre avec le divin. La montagne est le point le plus élevé du paysage, plus haut, c'est le ciel. De la montagne, on est donc le plus près du ciel. C'est aussi un lieu qui se trouve en dehors du domaine du quotidien. Pour y arriver, une personne doit laisser son environnement habituel, son travail et ses concitoyens, et se lancer dans un ardu voyage vers le haut. Lorsqu'il atteint la montagne, il s'élève au-dessus de sa vie quotidienne épuisante. Il est 'au-dessus', il prend du recul, il peut regarder le paysage de sa vie ordinaire d'une autre perspective, tout devient clair, il peut voir où mènent les chemins, souvent sinueux et confus, que l’on emprunte jour après jour… On peut tout simplement respirer, s'élever, prendre du recul, se libérer. Sa vie quotidienne s'illumine et se transforme pendant un moment. Une telle expérience peut également être partiellement offerte par la randonnée en montagne. Mais ici, il s'agit de plus. Sur la montagne de la transfiguration, une véritable transformation s'opère.
Comme nous le désirons tous une forme de transformation ! Nous cherchons constamment ce que nous pouvons changer dans notre mode de vie : acheter quelque chose de nouveau, connaître, visiter des endroits inconnus. Nous changeons de coiffures, de vêtements, de logements, d'emplois, de rôles de vie, certains changent même de partenaires... Beaucoup de gens croient à la réincarnation, à la migration des âmes. L’être humain est poussé par un désir de devenir quelqu'un d'autre. Nous jouons des jeux, du théâtre. Cela nous permet au moins pour un moment, au moins dans le jeu, de devenir quelqu'un d'autre. Derrière tout cela se cache une sorte de conviction subconsciente que nous ne sommes pas ce que nous devrions être, nous ne sommes pas à l’endroit où nous devrions être, nous n'avons pas encore atteint ce que nous désirons, nous n'avons pas ce que nous devrions avoir. Dans notre cœur, ronge une sorte d'insatisfaction constante, qui nous pousse à une recherche perpétuelle, à une relativisation constante de tout ce que nous avons déjà pu atteindre. Nous avons en nous un trouble, plein d'espoir, que cela ira mieux. Le temps apporte des changements et nous espérons que nous serons récompensés... L'homme sans foi attend un changement du simple passage du temps. S'il comprend que le temps, en tant que grandeur physique, peut ne rien apporter de nouveau, il peut tomber alors dans l'apathie, se résigner. Ou bien il attend un coup de chance. Ou bien il fixe lui-même l'objet de son désir et, de manière autonome – souvent sans souci – le poursuit.
Et il fut transfiguré devant eux. Lorsque Jésus monta sur la montagne pour être transfiguré, il réalisa ainsi toute l'histoire des révélations de Dieu sur les montagnes, et il remplit le désir de l’homme d’une rencontre avec Dieu et d'une propre transformation. Jésus sur la montagne fut transfiguré. L'expression de Marc est un passif théologique, passivum divinum, c'est-à-dire un passif avec un agent caché, à savoir Dieu. Dieu a transfiguré Jésus. Ce n’est pas Jésus lui-même qui, par son intelligence, son esprit, sa force et sa puissance, s'est élevé au-dessus de lui-même. Jésus a été transfiguré par Dieu. Il a ainsi comblé le désir humain de transformation. Ce désir est déjà perceptible dans les anciens mythes grecs, qui connaissent également leurs métamorphoses. Les dieux prennent des formes humaines ou animales. Un homme peut également se transformer en animal ou vice versa. Mais un homme ne devient jamais Dieu. Dans l'évangile, il s'agit cependant de quelque chose de tout à fait différent. Ici, l'homme Jésus brille comme un être céleste. Pourtant, il ne change pas de forme au point de cesser d'être humain. Jésus reste lui-même, homme, tout en étant transfiguré. Quelle transformation concrète est donc en jeu ?
Ses vêtements devinrent éclatants. Dans la Bible – et pas seulement dans celle-ci – le vêtement a toujours une signification symbolique profonde. Par lui, l'homme se couvre, mais il se manifeste aussi. Le vêtement fait partie de la personne, dans la mesure où cette dernière se montre au regard des autres, le caractérise et l'identifie dans la communication avec autrui. Le vêtement de Jésus est d'une blancheur éclatante. La lumière et la blancheur sont des attributs divins. La nature surnaturelle de la blancheur du vêtement de Jésus est soulignée ici par la remarque que « nul foulon sur terre ne pourrait les blanchir ainsi ». Sa blancheur est céleste. C'est également la couleur de celui qui est ressuscité ou de ses messagers (Mc 16,5). La transfiguration révèle ainsi la divinité de Jésus et annonce sa future gloire dans la résurrection. Sur la montagne, Jésus s'est montré aux disciples comme le ressuscité. Il leur a ainsi montré le but de la mission du Fils de l'homme.
Élie et Moïse leur apparurent également. Surtout comme représentants de ceux à qui Dieu s'est révélé sur la montagne. Peut-être aussi pour que leur présence aux côtés de Jésus montre sa nature céleste. Après tout, tous deux étaient, selon la croyance populaire, des êtres célestes, car ils avaient été enlevés au ciel. Ils ne sont pas venus sur la montagne, mais 'se révélèrent', ce qui suppose leur état céleste. On croyait qu'Élie avait été enlevé au ciel vivant sur un char de feu (2 Rois 2,11). On savait que Moïse était mort, mais son sépulcre n'était pas connu (Dt 34,6), d'où des spéculations sur son enlèvement au ciel, comme en témoigne également le texte apocryphe Le Lévitique de Moïse. Moïse était prié dans la foi du peuple en tant qu'intercesseur, 'pour demander pardon pour les péchés et intercéder pour le peuple' (Josephus Flavius). Quand maintenant tous deux apparaissent aux côtés du Jésus transfiguré et lui parlent, ils éclairent la transfiguration de Jésus : Jésus appartient à 'leur' monde, au monde surhumain, céleste. Étrangement, Élie est nommé en premier, ce qui va à l'encontre de la chronologie ainsi que de l'ordre que Matthieu et Luc donnent. La raison de cette particularité est peut-être que pour Marc, l'eschatologie est plus importante que l'histoire. On croyait qu'Élie reviendrait à la fin des temps comme précurseur du Messie (Mc 9,11-13). Il existe également une conviction très peu documentée selon laquelle Moïse reviendrait à la fin des temps. Cependant, leur venue conjointe n'est pas prouvée. Le compagnon d'Élie devait être Hénoc, qui également avait été enlevé au ciel vivant (cf. Gn 5,24). Moïse a ici probablement une fonction différente d'Élie. Moïse est le modèle et l'archétype du Messie, tandis qu'Élie est son accompagnateur eschatologique. La présence des deux révèle en tout cas Jésus comme le véritable Messie, dont la venue marque la fin des temps, le temps eschatologique du salut. Du moins Pierre le comprend ainsi.
«Il est bon que nous soyons ici ! » Pierre, en voyant la gloire de Jésus, vivent un accomplissement que chaque être humain désire. Ce trouble intérieur, qui provoque le besoin de ne jamais pouvoir rester longtemps nulle part, s'évapore soudain et Pierre a le sentiment qu'il n'a plus nulle part où aller. Tout est accompli. Maintenant, il est possible de s'arrêter, car il est bon d'être ici. Pierre voudrait vraiment que le temps s'arrête maintenant. Il veut élever trois tentes. Il ne cherche pas à arrêter ce moment dans le temps, mais est convaincu que la fin du temps est arrivée. En effet, Pierre a le sentiment qu'il est arrivé à l'accomplissement que les Juifs attendaient et célébraient anticipativement lors des Fêtes des Tentes (cf. Lv 23,42 ; Dt 16,15s). Ils croyaient qu'à la fin, Dieu habitera avec son peuple, tout comme il était avec lui lors de la traversée du désert, lorsque les Israélites vivaient dans des tentes. Pierre comprend que désormais sont arrivées les dernières Fêtes eschatologiques des Tentes. Il ne s'agit pas simplement de saisir l'instant, il ne s'agit pas d'une fête terrestre, mais des tentes célestes (cf. Lc 16,9). C'est pourquoi il veut construire trois tentes pour Jésus, Moïse et Élie, et non pour lui-même et les deux autres disciples.
Marc évalue la proposition de Pierre comme un signe d'ignorance. Cette ignorance ne réside pas tant dans le fait qu'il voulait saisir un instant qui doit encore passer, ni dans l'intention de construire des tentes terrestres pour des êtres célestes, ni de mettre Élie et Moïse sur un pied d'égalité avec Jésus (Pierre s'adresse tout de même à Jésus !), mais surtout dans le fait qu'il s'opposait ainsi à la prédiction de Jésus concernant sa passion. Pierre voulait l'eschatologie sans la staurologie (du grec stauros = croix), la gloire sans la croix. La proposition de Pierre de construire trois tentes est une tentative de saisir une prémonition de gloire et d'éviter la souffrance que Jésus a déjà annoncée, et que Pierre ne comprend pas et ne peut accepter (8,32). Pierre souhaite conserver, maintenir l’apparition de la gloire céleste et éviter ainsi la souffrance. Pierre veut rester ici. Cela ne peut cependant pas se produire, cela contredirait l'appel du disciple à suivre Jésus sur le chemin de la croix. Pierre s'oppose à la souffrance. C'est une réaction typique d'un disciple avant Pâques, de même que la peur des trois disciples est une réaction humaine générale face à l'épiphanie, à la révélation divine.
Alors, une nuée les enveloppa et une voix se fit entendre. La nuée et la voix interprètent la vision et corrigent la réaction de Pierre. Dans la Bible, la vision exige habituellement une interprétation. Pierre a tenté d'interpréter ce qu'il voyait par lui-même. Son interprétation n'est cependant pas suffisante. Dieu donne maintenant sa propre exégèse.
La nuée signifie la présence de Dieu. Elle s'est abattue sur la montagne du Sinaï (Ex 19,16 ; 24,15.18), elle est aussi descendue sur le tabernacle dans le désert (Ex 33,9-10 ; 40,34-38), et a rempli le temple de Salomon au jour de sa consécration (1 Rois 8,10-11). Ézéchiel a vu la gloire de Dieu sous forme de nuée, qui remplissait la maison du Seigneur (Ez 10,4). Une telle révélation est attendue pour les derniers temps : À la fin des temps, le Seigneur montrera ce lieu et sa gloire se manifestera, ainsi que la nuée qui s'est révélée sur Moïse et que Salomon a demandée pour que ce lieu soit très sanctifié (2 Macc 2,8). Ainsi, maintenant, la nuée de la gloire de Dieu couvre le Jésus transfiguré et les deux figures célestes. Dieu accomplit à sa manière ce que Pierre voulait établir de façon humaine : il couvre de nuée, signe de sa présence et de sa gloire. Par cela, il désigne Jésus comme le nouveau tabernacle de la rencontre, le nouveau temple, le lieu où réside la gloire de Dieu.
La voix du ciel donne l'interprétation autorisée de la vision : 'C'est mon Fils bien-aimé !' Ainsi, le Père présente lui-même le Fils aux trois disciples. La question la plus importante de l'évangile de Marc est : 'Qui est Jésus ?' Seule la réponse décisive et valable à cette question peut être donnée par Dieu. Nous sommes au cœur de l'évangile. La confession de Pierre à Césarée est étroitement liée à la transfiguration. À l'époque, Jésus interrogeait ses disciples : 'Que disent les gens que je suis ?... Et pour vous, qui dites-vous que je suis ?' Maintenant, nous découvrons ce que Dieu pense de lui. Le Père le déclare comme son propre Fils, tout comme lors du baptême dans le Jourdain (1,11). Jésus est le Fils de Dieu. Déjà dans le titre de l'évangile de Marc, Jésus est présenté comme le Fils de Dieu (1,1). Il l'est donc depuis le début. Cette réalité n'a cependant pas encore été pleinement révélée – dans les puissants actes de Jésus. Les miracles qu'il a accomplis n'ont cependant pas été une révélation claire de sa divinité, mais ont plutôt suscité cette question : 'Qui est-il ?' La voix de Dieu lors de la transfiguration répond à cette question de manière définitive, révélant ainsi aux disciples la vérité sur Jésus, annoncée déjà dans le titre de l'évangile. À la fin de l'évangile de Marc, cette même vérité sera également confessée par le centurion païen (15,39).
La transfiguration est mise en relation avec le baptême de Jésus dans le Jourdain. Le lien est la nuée et la voix du ciel. Tous deux se trouvent au début et au milieu de l'activité de Jésus. La présence des trois disciples place la transfiguration en rapport avec la prière de Jésus au jardin de Gethsémani. Là – seulement chez Marc – Jésus s'adresse à Dieu : 'Abba, Père !' (14,36). Cette adresse – accompagnée de l'acceptation sans réserve du calice et de la soumission à la volonté du Père – représente la réponse de Jésus aux deux témoignages du Père à son sujet. Jésus s'identifie à Dieu comme son Père et lui témoigne de son obéissance filiale, tout comme le Père s'est identifié à lui comme à son Fils. Le lien avec la prière de Jésus à Gethsémani établit la transfiguration en relation directe avec la passion de Jésus. L'événement même de la transfiguration est immédiatement précédé du contexte de la prédiction de Jésus concernant sa mort. Jésus est cependant transfiguré, comme s'il était déjà glorifié par l'immortalité. Et ainsi, les deux – la souffrance et la résurrection, l'abaissement et la gloire – sont ici intimement entremêlés. La transfiguration est une prédiction prophétique de la résurrection. Un instant, les disciples voient le Christ dans sa forme définitive future. La souffrance qui se trouve entre les deux sera transitoire et aboutira finalement à la gloire. Qui ont véritablement vu les disciples ? La forme ressuscitée du Fils de l'homme. Sur le chemin de la souffrance, les disciples ont vu le but. L'image de Jésus transfiguré doit leur rester à l'esprit et, dans cette lumière, ils doivent le considérer, jusqu'à ce qu'ils le voient impuissant et humilié, afin de comprendre que c'est toujours lui, que c'est toujours le Seigneur glorieux et le Fils de Dieu.
«Écoutez-le ! » Le Père ne révèle pas seulement qui est Jésus pour lui, en tant que Fils bien-aimé, mais également qui il est pour les disciples, c'est-à-dire leur autorité absolue. Jésus est ce Prophète promis, dont Moïse a dit : 'Vous l'écouterez !' (Dt 18,15). Alors, il a été annoncé pour l'avenir, maintenant il est donné par Dieu comme présent. Actuellement, chaque parole de Jésus est confirmée et autorisée par Dieu. Dans le contexte, cela concerne particulièrement les prédictions de Jésus concernant la souffrance et la résurrection. Écoutez-le – lui qui parle maintenant de la souffrance.
En descendant de la montagne, il leur ordonna de ne raconter à personne ce qu'ils avaient vu, jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité des morts. L'ordre de garder le silence fait partie du mystère messianique. Cependant, ce silence est limité dans le temps : jusqu'à ce que le Fils de l'homme ressuscite des morts. Alors, il sera possible de parler de la transfiguration, car seule la résurrection révélera cet événement dans la véritable lumière. La transfiguration intervient avant la souffrance. Sans souffrance, il est impossible de comprendre correctement la transfiguration. Et la souffrance ne sera comprise que grâce à la résurrection.
La transfiguration se trouve au cœur de l'évangile de Marc. À tous ses lecteurs s'applique – tout comme aux trois disciples – l’appel : 'Écoutez-le !' Écoutez-le comme ressuscité, même si vous êtes encore en chemin vers la souffrance.
