Note sulla regola carmelitana (parte 11)

(Secondo P. Keese Waaijman, O.Carm.)

Il silenzio (cap. 21)

"L'apostolo raccomanda il silenzio quando ordina di lavorare." Con questo ulteriore riferimento alle parole dell'apostolo Paolo (in 2 Tess 3,12), già citate qualche riga sopra, santo Alberto collega letterariamente il capitolo sul silenzio con il capitolo precedente sul lavoro: entrambi sono in riferimento alla frase di san Paolo. (Nelle traduzioni ceche del Nuovo Testamento usate, però, non si nota un riferimento al silenzio durante il lavoro: la traduzione liturgica ha: "perché lavorino in pace" e quella ecumenica: "perché vivano in modo ordinato".)

Il silenzio di Elia

Il silenzio raccomandato da san Paolo e presente anche nelle due citazioni collegate da Isaia (Is 32,17 e 30,15) si colloca nella tradizione eliaco-profetica. Questa tradizione è caratterizzata dal mettere Israele di fronte al suo comportamento scorretto, che porta alla morte (cf. Am 8,2; Is 6,11 ecc.). Nell'esilio (che rappresenta una sorta di morte per Israele) il popolo si ricorda della profezia di Elia: si rende conto che Elia, nella infedeltà di Israele, ha udito il silenzio mortale. Si è lasciato placare da questa visione di morte, è ammutolito e ascolta (1 Re 19,12–13).¹ Questo silenzio profetico-mistico è stato poi sviluppato soprattutto dalla scuola di Isaia. Durante l'esilio babilonese si è evoluto in una speranza silenziosa “dei silenziosi della terra” (degli umili). È diventato un cammino spirituale.

Le fasi importanti di questo cammino possono essere descritte come segue:

1. Il silenzio della morte: il silenzio rappresenta la morte, è come un'oscurità immobile, in cui dimorano i morti: "I morti non lodano più il Signore, né chi scende nel regno del silenzio," – Sal 115,17. L'uomo morto o anche la città desolata tace. È un passo molto audace della tradizione eliaca quello di collegare questo silenzio, che annuncia la morte, con la rivelazione di Dio al profeta (1 Re 19,11–12). I consueti messaggeri, che precedono la rivelazione del Signore (tempesta, terremoto, fuoco) sono ora affiancati da un nuovo messaggero – una voce che soffoca nel silenzio. Questa voce, che presagisce la morte di Israele, sarà infine udita da tutti nella desolazione (nell'esilio).
2. Il rimanere zitti, il silenzio: chi incontra la morte è confuso e tace. Questa è prima di tutto la reazione naturale del nostro organismo. Ma può anche essere sviluppato in un rituale – si veda, ad esempio, il comportamento degli amici di Giobbe nei primi sette giorni della loro visita (Giob 2,12–13). Come gli altri gesti menzionati lì, anche il rimanere zitti è un atto di umiltà: vivere silenziosamente e senza movimento la crisi mortale. E in questo silenzio avviene molto. Questo è evidente nel Sal 39, che sarà citato da Řeholí più avanti, alla fine di questo 21° capitolo: il salmista si ritira nel silenzio, in cui tutte le sue fantasie e fissazioni saranno fuse come nel forno (versi 3–4b) e in cui si renderà conto della propria insignificanza e mortalità (vv. 4c–7).
3. Un'attesa silenziosa: l'uomo, penetrato dalla consapevolezza della propria nullità e transitorietà, vede di non essere in grado né esteriormente né interiormente di rendere se stesso solido, e si rivolge a Dio. Lui è la fonte della vita umana, solo Lui può sostenerlo. "La mia attesa è rivolta solo a te" (Sal 39,8). "È buono che l'uomo attenda in silenzio la salvezza dal Signore" (Lam 3,26).
   Ancora di più, ci trasforma "la fornace" del silenzio, se colpisce purificatrice anche le nostre attese. È necessario avere il coraggio di ammettere che Dio potrebbe essere diverso da ciò che le mie attese silenziose... E un tale silenzio "uccide", ma anche libera: al centro dell'attenzione non c'è più la mia attesa, ma l'attesa da Lui. Di questo parla Isaia a Gerusalemme (30,1n.): invece di piani umani effimeri e di una fuggitiva paura nelle illusioni, presenta agli israeliti il futuro che Dio offre e che l'uomo non può manipolare. Nella silenziosa attesa su di essa risiede la forza: "Nel silenzio e nella speranza sarà la vostra forza" (30,15).
4. Il quietarsi: quando l'uomo ha riconosciuto la propria insignificanza, si è aizzato nell'attesa, ma anche in essa è poi stato liberato, è ancorato solo in Dio e non ha più nulla da perdere. La speranza silenziosa è la sua identità, la sua forza. Tutto gli è donato. Non ha nulla. Tutto gli appartiene. Elia, che si nascose presso il torrente di Cherith, è nutrito dai corvi... Un silenzio purificante dall'egocentrismo si trasforma in un silenzio che riempie. "Nel silenzio si addice a te, O Dio di Sion, di lodare..." (Sal 65,2). Un silenzio non imposto e non riempito da me stesso. Questa speranza silenziosa non desidera alcun'altra consolazione se non il silenzio stesso, in cui giunge a me l'Altro (proprio come Altro).

Disposizioni sul silenzio notturno

Dopo aver raccomandato il silenzio richiamandosi all'apostolo Paolo e sostenendolo con due motivazioni tratte da Isaia, che contengono una comprensione biblica del silenzio, santo Alberto prescrive il silenzio per il tempo di notte e per il tempo di giorno. In tutte le Regole scritte significative si distingueva tra il silenzio mantenuto durante il giorno e il silenzio notturno. Per il silenzio notturno (noto anche come "grande") vigevano severe disposizioni in tutte le Regole.

Nella Regola originale di Alberto, il grande silenzio era prescritto dalle circa sei di pomeriggio (dalle vesper, che si pregavano all'imbrunire) fino alle nove di mattina del giorno successivo (fino alla terza, che è la "preghiera del mattino" – in base alla terminologia usata negli attuali breviari). Papa Innocenzo IV, nell'adattare la Regola, ha abbreviato questo silenzio: iniziava solo dal completare (dalla preghiera prima di dormire) e durava solo fino alla prima, cioè circa fino alle sei di mattina. Sembra che la lunghezza originale del silenzio fosse diventata troppo difficile per i frati. Filippo Ribot² afferma che subito al mattino e la sera dopo le vesper spesso era necessario sistemare molte cose, il che non era possibile mantenendo il silenzio. Si trattava soprattutto di questioni relative all'insegnamento dei frati. I consiglieri papali hanno quindi risolto l'adattamento della Regola limitando il tempo di silenzio. Accorciando il silenzio, i frati hanno guadagnato spazio per l'insegnamento.

Più importante della durata è il significato spirituale del silenzio notturno. Nella storia della spiritualità, la notte e il silenzio sono strettamente correlati. La notte è il tempo della purificazione – come il deserto. Il silenzio notturno è un esercizio di purezza del cuore. L'uomo non vede intorno a sé e non può prendere le distanze in modo sicuro. Deve fare a meno di impressioni e immagini. È più esposto all'invisibile e smisurato Dio.

Lo stesso effetto ha su di noi il silenzio. Mi allontana dalle mie abitudini consolidate. San Basilio dice: "Il silenzio permette di dimenticare i vecchi vizi... e offre l'opportunità di acquisire il bene." E Isacco di Ninive: "Ama il silenzio sopra ogni cosa. Ti porterà frutti che nessun linguaggio può descrivere. All'inizio siamo noi che ci costringiamo a tacere. Successivamente, dal nostro silenzio nasce qualcosa che ci attrae nel silenzio. Possa Dio darti la comprensione di ciò che nasce dal silenzio." E Dionisio Areopagita aggiunge: "La semplicità, l'assolutezza e l'immutabilità del mistero della conoscenza di Dio si rivelano nell'oscurità del silenzio, che è sopra la luce e ci inizia al mistero."

La notte e il silenzio portano l'uomo a una fiducia senza immagini, nuda in Dio, che non può essere visualizzato né espresso. Così, poiché il monaco veglia di notte, si espone alla presenza silenziosa di Dio.

Disposizioni sul silenzio durante il giorno

La seconda esortazione al silenzio – durante il giorno – viene trattata con molte più parole e motivata con più citazioni della Scrittura. A prima vista, sembrerebbe che si tratti dello stesso silenzio di notte, solo non così rigoroso: "anche se il silenzio non ti obbliga così rigorosamente." Sembrerebbe dunque semplicemente una sorta di misura intermedia tra il rigoroso silenzio della notte e il difetto della "troppe parole". Tuttavia, il silenzio diurno non è solo un silenzio notturno attenuato, ha la propria atmosfera. Confrontando attentamente l'inizio e la fine delle disposizioni sul silenzio durante il giorno, appare chiaro che la Regola insiste per un impegno a proposito di esso "molto attentamente" e "con diligenza e cautela." Questo perché in questo silenzio risiede lo sforzo per la giustizia.

Questo sforzo ha un aspetto negativo (mi guardo da qualcosa) e uno positivo (mi impegno in qualcosa).

L'aspetto negativo significa guardarsi dalla troppa parola. Qui la Regola ci insegna attraverso cinque citazioni della Scrittura e inoltre fa riferimento alla nostra esperienza.

1. La prima citazione è dal libro dei Proverbi: "Nella troppa parola non si può evitare il peccato" (Pr 19,10). L'intero libro dei Proverbi si occupa della ricerca: Come sviluppare al meglio la propria vita? E come evitare la via che porta alla morte? In questo il linguaggio gioca un ruolo importante. L'uomo sprovveduto rischia la morte (Pr 10,19.21). Quindi una tale prospettiva di pericolo mortale si cela dietro l'esortazione a parlare in modo disciplinato e veritiero!
2. La seconda citazione: "Chi è sprovveduto nel parlare, vivrà disgrazie" (Pr 13,3) è anch'essa tratta dal libro dei Proverbi e contiene anch'essa quell'avvertimento su tristi destini e in più prevede la giusta riparazione: "le anime dei traditori conosceranno la violenza" (Pr 13,2).
3. La terza affermazione della Scrittura: "Chi usa molte parole danneggia la propria anima" (Sir 20,8). Se leggiamo il capitolo citato dal Siracide, si rivela al nostro sguardo il cuore della troppa parola: l'uomo che parla troppo rapidamente, senza riflessione o troppo, si estranea con le proprie parole e non agisce in modo costruttivo nemmeno nei confronti dell'ambiente circostante. Al contrario, chi si controlla nel parlare e riesce a tacere, è se stesso e costruisce la comunità con la propria riverenza. Sceglie il momento giusto e le parole adeguate, gli altri lo rispettano come una persona saggia e gradevole. Nessa comunicazione umana è molto importante che l'uomo senta quello che dice, sia testimone delle proprie parole. Questa è la giustizia interiore, il silenzio interiore, mantenuto anche mentre si parla. Ascoltare anche a ciò che diciamo in spirito rappresenta il silenzio interiore e un esercizio di pace.
4. Il versetto evangelico: "Da ogni parola inutile che le persone pronunciano, renderanno conto nel giorno del giudizio" (Mt 12,36) mette il parlamento verboso in modo tale che si collega a ciò che precede la vera morte: al giorno del giudizio. Chi parla in modo da estraniarsi da se stesso, dagli altri, dal Figlio dell'uomo e dalla verità, si prepara per la condanna.
5. Nella quinta citazione: "Pertanto ognuno pesi le proprie parole e controlli fermamente le proprie labbra" risuona nuovamente un avvertimento: "affinché non vacilli e cada con la lingua e la sua caduta non sia incurabile per la morte" (Sir 28,25–26; 22,27). La fine arriverà all'improvviso e non deve trovarci in quel vuoto, in cui siamo caduti a causa di un parlare senza freni e da cui non possiamo più trovare la via d'uscita.

L'aspetto positivo del silenzio durante il giorno sta nel fatto che l'uomo pesa con attenzione le proprie parole. Impara a parlare bene. Il Siracide illustra questo con due immagini: pesare la quantità delle parole come su una bilancia, a seconda di quanto è necessario esprimere nel mio cuore e quanto necessita la cosa stessa. E "pesare" anche le singole parole, scegliendo quelle più appropriate. Il secondo paragone: controllare il proprio parlare, come controlliamo un animale con una briglia, perché possa eseguire un servizio utile. In questo modo l'uomo, come il salmista "custodisce le sue vie, affinché non pecchi con la lingua" (Sal 39,2). E così il silenzio diventa per noi un modo di comportarci, forma la base dell'azione e del parlare corretti. È una cultura interiore da custodire attentamente. Così si esprime anche il Libro sulla fondazione dei primi monaci (Decem libri, IV,7): "I monaci concordarono tra loro in modo così tranquillo, che tra loro non vi era nessuna discordia. Nel loro parlare si proteggevano come con uno scudo con il silenzio, poiché non vi era nessun chiacchiericcio tra di loro. E così erano di cuore calmo e sicuro, perché il loro cuore non li accusava davanti a Dio."

Quindi, in caso di silenzio durante il giorno, si tratta prima di tutto della qualità del parlare. Con una cura interiore ci guardiamo dalla troppa parola e ponderiamo e controlliamo le nostre parole, affinché ci orientiamo verso la giustizia.

Il silenzio carmelitano

La struttura di questo capitolo mostra quindi quale sia il silenzio sul Carmelo. È formato da due componenti: una motivazione (data da due citazioni da Isaia) e una disposizione (prescrizione). La giustificazione di Isaia contiene questo silenzio eliaco, che ci purifica e ci porta a una nuova speranza, liberata dalla paura e dall'egocentrismo. La prescrizione ci stabilisce di tacere di notte, il che ci insegna a una fiducia "nuda" verso Dio, e di tacere durante il giorno, il che significa parlare con cautela (cioè poco) e con attenzione (con quella cura che dedichiamo allo sforzo di giustizia). Tutto ciò insieme rappresenta un cammino spirituale, che dobbiamo percorrere.

Il silenzio come cammino

Lo sforzo per il silenzio è un esercizio esteriore come altri di cui si è già parlato: rimanere nella cella, la lettura della Scrittura e così via. Ma lo sforzo per il silenzio al suo interno ha una sorta di inclinazione verso un silenzio sempre maggiore, "più ampio". Colui che cerca di vivere nel silenzio non rimane indifferente a esso. Porta sempre di più dentro di sé, lo ha dentro di sé. Tutta la sua azione, tutto ciò che fa di notte (preghiera serale o notturna, veglia notturna, e persino il sonno) e ciò che fa durante il giorno (lavoro, preghiera, cura della casa e interazione con gli altri) è pervaso dal silenzio e trasformato dagli effetti del silenzio. In questo modo siamo aperti a Dio, che è l'Inespresso.

“Il silenzio è madre della preghiera, liberazione dall’esilio, protezione contro l’incendio, custode dei pensieri, vincitrice dei nemici, guida della tranquillità, avversaria della tendenza a insegnare, aiuto per (acquisire) conoscenza, abile artigiana della meditazione, invisibile progresso e misterioso entusiasmo. Colui che fa amicizia con lei, si avvicina a Dio, e mentre conversa segretamente con lei, riceve la sua luce.”³

Il silenzio come cammino corrisponde all'intera "architettura" della nostra Regola (similmente a come abbiamo visto tra l'altro che questo vale per il lavoro):

1. Le prime capitoli della Regola (cap. 4–9) descrivono l'attrezzatura di base per la vita dei frati, legata al silenzio risultano le disposizioni che determinano il mantenimento del silenzio di notte e di giorno. Questi mirano prima di tutto all'individuo della comunità. Il silenzio è una forma di umiltà. Ma ha la sua importanza anche a livello di comunità (silenzio di giorno) e riguardo al "luogo", cioè il monastero (in alcune sue parti il silenzio è particolarmente importante: nella cappella, nella camera, nella sala da pranzo).
2. Altri capitoli (cap. 10–11) contengono esercizi fondamentali, appartenenti alla vita religiosa dei frati; così il mantenimento del silenzio richiede di esercitarsi in esso: con attenzione e cautela. Deve permeare tutti i livelli della nostra personalità, affinché poi penetri anche nel nostro parlare e comportamento.
3. La Regola menziona capitoli sull'essere vestiti delle proprietà divine (cap. 18–19). Il silenzio è anche una proprietà divina. Unisce le due parti dell'armamento divino: giustizia e speranza. Lo sforzo per la giustizia e la crescita nella speranza. La giustizia nella speranza silenziosa è un dono di Dio.
4. I capitoli 20 e 21, di cui ora ci occupiamo, sono stati caratterizzati come un incoraggiamento a preservare costantemente e sempre più profondamente un atteggiamento di contemplazione. Così come il lavoro, anche il silenzio è relativo alla fine del mondo che verrà e al giudizio. Ci siamo accorti di questo nelle parole di san Paolo, ma anche nelle citazioni dell'Antico Testamento. Aspettare nel silenzio va oltre i confini dei nostri piani. Nel giudizio daremo conto di ciò che abbiamo detto. Quindi: il silenzio ha nel Carmelo un carattere profetico-escatologico.

Sintesi

Un'esaminazione più attenta di questi due capitoli, che descrivono il 4° elemento, cioè la conservazione della contemplazione, rivela una serie di legami reciproci. Come spiegarlo? Alla fine del capitolo sull'armatura di Dio abbiamo parlato della contemplazione: del fatto che in noi deve "abbondare" la Parola di Dio. Tutto ciò che facciamo deve essere radicato in essa. Se però tale contemplazione non deve essere occasionale, ma costante, è necessaria una particolare sensibilità. Questa, nella nostra Regola, è rappresentata dal lavoro nel silenzio. Il silenzio porta con sé un'interiorizzazione. Il silenzio significa aspettare la parola del Signore, così Egli può parlare nella mia vita sempre di più. Il silenzio in me conserva e fortifica gli effetti dell'aver indossato l'armatura divina. E così come per la spada dello Spirito è stato menzionato che il suo operato riguarda il nostro parlare, il nostro cuore e il nostro operare, così è anche qui in relazione al lavoro e al silenzio.

L'operato della Parola di Dio in noi però non deve incontrare ostacoli. La Regola le presenta su tre livelli.

1. La nostra superbia: abbiamo la tendenza a determinare noi stessi il senso del nostro lavoro e a porre noi stessi al centro dell'attenzione rumorosa di elogio degli altri. L'umiltà, che secondo Filippo Ribot è la premessa della contemplazione, è aiutata dal fatto che compio "qualcosa di lavoro" e in silenzio accetto me stesso così come sono.
2. La tensione verso se stessi: ognuno di noi ha questa tendenza, e la Regola la affronta sottoponendoci all'autorità di san Paolo e delle parole dei profeti.
3. Fissarsi solo sul giorno attuale: Il Libro sulla fondazione dei primi monaci lo chiama anche "la magnificenza del mondo attuale". La Regola, al contrario, ricorda che questo mondo un giorno termini. Ecco perché la contemplazione carmelitana è decisamente contemplazione escatologica. Lavorare nel silenzio fa parte di questa mistica escatologica. Attraverso il lavoro nel silenzio continua l'abbigliamento nell'armatura divina.

Lavorare in pace rappresenta quindi una disposizione necessaria affinché Dio possa trasformarci in Sé. E secondo la nostra Regola questo si ricollega a un abbondante permanere della Parola di Dio in noi. Lavorare in pace è un modo molto semplice per mantenere la contemplazione. Nella sua ampiezza profetica ed escatologica è particolarmente adatta a questo scopo. La contemplazione richiede conservazione. Costante. Solo così possiamo essere orientati incondizionatamente verso Dio. Solo così superiamo gli ostacoli summenzionati e facciamo il bene senza contare. Fidarsi ciecamente e aspettare in silenzio. Con i capitoli sul lavoro e sul silenzio, san Alberto ha concluso la sua esposizione sul modo di vita carmelitano. Abbiamo visto come proceda in modo chiaro e sistematico.

Secondo le note della sorella Petra dalla Risurrezione, OCD, elaborato da P. Gorazd, O.Carm.
Foto illustrativa P. Serafim, O.Carm.