biblische Meditation zur vierten Geheimnis des Lichtrosenkranzes (1. Teil)
P. Vojtěch Brož
In allen drei synoptischen Evangelien findet sich in der Mitte der Erzählung des Evangelisten das Ereignis der Verklärung des Herrn. Schon diese Platzierung in der Mitte des Textes spricht von der zentralen Bedeutung dieses ungewöhnlichen Ereignisses im öffentlichen Leben Jesu. Für die Jünger, die Zeugen dieser Verklärung Jesu sein durften, war es ein Moment der bevorstehenden Offenbarung des göttlichen Wesens Jesu, seiner Herrlichkeit. Apostel Petrus bezieht sich in seinem zweiten Brief noch auf diese Erfahrung, um seinen Glauben an Jesus als mächtigen Herrn zu begründen: „Als wir euch lehrten, wie mächtig unser Herr Jesus Christus ist und dass er wiederkommen wird, hielten wir uns nicht an erdichtete Mythen. Denn wir haben sein Göttlichkeit mit eigenen Augen gesehen. Denn er empfing von Gott, dem Vater, Ehre und Herrlichkeit, als diese Worte aus der erhabenen Herrlichkeit Gottes zu ihm sprachen: ‚Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe!‘ Diese Stimme kam vom Himmel, und wir hörten sie, als wir mit ihm auf dem heiligen Berg waren“ (2 Pt 1,16–18).
Alle drei Berichte über das Ereignis der Verklärung stimmen in den grundlegenden Zügen überein: Jesus nahm drei seiner Jünger, nämlich Petrus, Jakobus und Johannes, mit auf einen hohen Berg und wurde vor ihnen verwandelt: er offenbarte sich in neuem Licht, in Herrlichkeit, und zusammen mit ihm erschien Mose und Elia. Petrus kommentierte die Vision und wollte sie festhalten, doch das hörte bald auf, und anstelle dessen ertönte die Stimme des Vaters, der Jesus als seinen Sohn erklärte und ihn den Jüngern zur Gehorsam empfahl. Die einzelnen Evangelien enthalten dann ihre besonderen Elemente, die in der theologischen Linie jedes Evangelisten vollständig sind. Im folgenden Auslegung ziehen wir Markus heran. Bei Matthäus und Lukas werden wir nur ihre eigenen Elemente beachten, die zusätzlich zu Markus sind. Schließlich fügen wir eine Erwähnung der „Verklärung“ im Johannesevangelium hinzu.
Markus (9,2–10)
Nach sechs Tagen nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes mit und führte sie auf einen hohen Berg, um allein zu sein. Und er wurde vor ihnen verwandelt. Sein Gewand strahlte überaus weiß – kein Wäscher auf der Erde könnte so weiß machen. Und Elia erschien ihnen mit Mose und redete mit Jesus. Petrus ergriff das Wort und sagte zu Jesus: „Rabbi, es ist gut, dass wir hier sind. Lass uns drei Zelte machen: eines für dich, eines für Mose und eines für Elia?“ Denn er wusste nicht, was er sagen sollte; so waren sie erschrocken. Da entstand eine Wolke und überschattete sie. Und aus der Wolke ertönte eine Stimme: „Dies ist mein geliebter Sohn, den hört!“ Als sie sich umblickten, sahen sie plötzlich niemanden mehr bei sich, außer Jesus allein. Als sie vom Berg herabstiegen, gebot er ihnen, niemandem zu erzählen, was sie gesehen hatten, bis der Sohn des Menschen von den Toten auferstanden ist. Diesen Worten hielten sie fest und überlegten untereinander, was das „von den Toten auferstehen“ bedeute.
Der Abschnitt beginnt mit einer zeitlichen Bestimmung: nach sechs Tagen. Es ist also der siebte Tag nach Peters Bekenntnis in Cäsarea Philippi (8,27–30). Beide Ereignisse sind eng miteinander verbunden. Jesus fragte unterwegs seine Jünger: „Für wen halten die Leute mich?“ Die Jünger sammelten die Meinungen des Volkes: „Für Johannes den Täufer, andere für Elia, wieder andere für einen der Propheten.“ Darauf fragte Jesus die Jünger: „Und für wen haltet ihr mich?“ Petrus antwortete für alle: „Du bist der Christus!“ In der Szene der Verklärung wird offenbart, für wen Jesus Gott hält. Von Anfang an drängt sich die drängende Frage im Markusevangelium auf: „Wer ist Jesus?“ Hier sind wir also wirklich im Herzen des Markusevangeliums, denn auf diese Frage gibt es nun die bisher gelungenste menschliche Antwort (Petrus'), die dann durch die göttliche Antwort auf dem Berg der Verklärung bestätigt und übertroffen wird.
Jesus nahm Petrus, Jakobus und Johannes mit sich. Diese drei Jünger sind zusammen mit Jesus auch bei der Auferweckung der Tochter des Jairus (5,37) und dann in Getsemani (14,33) anwesend. Alle drei finden wir auch zusammen mit Andreas am Ölberg (13,3) als Adressaten der eschatologischen Rede Jesu. Sie sind somit privilegierte Zeugen Jesu. Ihre vorrangige und ausschließliche Gegenwart bei Jesus in den genannten Gelegenheiten verbindet diese Ereignisse gleichzeitig, wie wir noch erwähnen werden.
Er führte sie auf einen hohen Berg. Seit der Zeit des heiligen Kyrill von Jerusalem wird dieser Berg mit dem Berg Tabor identifiziert. Im Evangelium jedoch hat er keinen Namen und erhält so eine symbolische Funktion. Auf diesem Berg, dem Berg der Verklärung, kulminiert sozusagen die ganze uralte Tradition der Begegnung verschiedenster Menschen mit Gott. Der Berg ist im Alten Testament der bevorzugte Ort der Gottesoffenbarung und somit der Begegnung mit Gott. Und nicht nur im Alten Testament. In vielen Religionen sind Berge heilige Orte, an denen der Mensch irgendwie intuitiv die Begegnung mit dem Göttlichen sucht. Der Berg ist der höchstgelegene Ort in der Landschaft, nur der Himmel ist höher. Vom Berg ist man also dem Himmel am nächsten. Es ist auch ein Ort, der außerhalb des Bereichs des Alltagslebens liegt. Um dorthin zu gelangen, muss der Mensch seine gewohnte Umgebung, seine Arbeit und die Menschen verlassen und sich auf einen mühsamen Weg nach oben begeben. Wenn er den Berg erklommen hat, erhebt er sich über sein alltägliches, ermüdendes Leben. Er ist „darüber“, er gewinnt einen Überblick, kann die Landschaft seines Alltagslebens aus einer anderen Perspektive betrachten, sieht alles in breiteren Zusammenhängen, sieht klar, wohin die oft krummen und undurchsichtigen Wege führen, auf denen er täglich wandelt... Der Mensch kann einfach „durchatmen“, sich erheben, Abstand gewinnen und sich befreien. Sein Alltag wird erleuchtet und für einen Moment verwandelt. Ein solches Erlebnis kann uns zum Teil auch eine Hochgebirgswanderung ermöglichen. Hier geht es jedoch um mehr. Auf dem Berg der Verklärung wird der Mensch tatsächlich verwandelt.
Wie sehr wünschen wir uns alle nach einer Veränderung! Wir suchen ständig, was wir an unserem Lebensstil ändern können: etwas Neues kaufen, etwas Neues kennenlernen, unbekannte Orte besuchen. Wir ändern Frisuren, Kleidung, Wohnort, Beruf, Lebensrollen, manche sogar Partner... Viele Menschen glauben an die Wiedergeburt, an Seelenwanderungen. Der Mensch ist getrieben von einem gewissen Verlangen, jemand anderes zu sein. Wir spielen Spiele, Theater. Das erlaubt uns für einen Moment, wenigstens im Spiel jemand anderes zu sein. Hinter all dem steht als Voraussetzung ein gewisses unterbewusstes Überzeugung, dass wir nicht das sind, was wir sein sollten, nicht an dem Platz sind, wo wir sein sollten, noch das erreicht haben, nach dem wir uns sehnen, nicht das haben, was wir haben sollten. In unserem Herzen nagt eine ständige Unzufriedenheit, die uns zum ständigen Suchen und zu ständigen Relativierungen dessen antreibt, was wir bereits erreicht haben. Wir haben in der Seele eine Unruhe, voller Hoffnung, dass es besser wird. Die Zeit bringt Veränderungen und wir hoffen, dass wir es erleben werden... Der Mensch ohne Glauben erwartet die Veränderung vom bloßen Fluss der Zeit. Wenn er versteht, dass die Zeit als physikalische Größe keine Veränderungen bringen könnte, könnte er vielleicht in Apathie verfallen, resignieren. Oder er wartet auf einen Zufall. Oder er bestimmt sich selbst das Ziel seines Verlangens; und oft rücksichtslos verfolgt er es auf eigene Faust.
Und er wurde vor ihnen verwandelt. Als Jesus auf den Berg stieg, um verwandelt zu werden, erfüllte er damit die gesamte Geschichte der göttlichen Offenbarungen auf den Bergen, erfüllte damit das Verlangen des Menschen nach Begegnung mit Gott und nach eigener Verwandlung. Jesus wurde auf dem Berg verwandelt. Der Ausdruck des Markus ist ein theologisches Passiv, passivum divinum, d.h. ein Passiv mit verborgenem Urheber des Geschehens, nämlich Gott. Gott verwandelte Jesus. Es war nicht Jesus selbst, der sich mit seiner Klugheit und Intelligenz, seiner Kraft und Macht in eine Art Überhebung über sich selbst brachte. Jesus wurde von Gott verwandelt. Damit erfüllte er das menschliche Verlangen nach Verwandlung. Dieser Drang ist bereits in alten griechischen Mythen sichtbar, die auch ihre Metamorphosen kennen. Die Götter nehmen dort menschliche oder tierische Gestalt an. Auch der Mensch kann sich in ein Tier verwandeln oder umgekehrt. Aber der Mensch wird niemals Gott. Im Evangelium geht es jedoch um etwas ganz anderes. Hier strahlt der Mensch Jesus als himmlisches Wesen. Dabei ändert sich die Form nicht so, dass er aufhört, Mensch zu sein. Jesus bleibt er selbst, Mensch, und ist dennoch verwandelt. Um welche Verwandlung geht es konkret?
Sein Gewand strahlte überaus weiß. Kleidung hat in der Bibel – und nicht nur dort – immer eine tiefe symbolische Bedeutung. Der Mensch verhüllt sich nicht nur damit, sondern zeigt sich auch. Die Kleidung gehört zur Person, insofern diese sich dem Blick anderer anbietet, charakterisiert und identifiziert sie in der Kommunikation mit anderen. Jesu Kleidung ist überaus strahlend weiß. Licht und Weißheit sind Attribute Gottes. Die Übernatürlichkeit der Weißheit von Jesu Gewand wird hier durch die Bemerkung unterstrichen, dass kein Wäscher auf der Erde so weiß machen könnte. Seine Weißheit ist überirdisch. Es ist auch die Farbe des Auferstandenen oder seiner Boten (Mk 16,5). Die Verklärung offenbart somit Jesu Göttlichkeit und kündigt seine zukünftige Herrlichkeit in der Auferstehung an. Jesus offenbarte sich als Auferstandener auf dem Berg den Jüngern. So zeigte er ihnen das Ziel des Weges des Sohnes des Menschen.
Es erschienen ihnen auch Elia und Mose. Vor allem als Vertreter derjenigen, denen Gott auf dem Berg erschienen ist. Vielleicht deshalb, um ihre Präsenz neben Jesus auf seine himmlische Natur hinzuweisen. Immerhin galten beide nach dem Glauben des Volkes als himmlische Wesen, da sie in den Himmel aufgenommen wurden. Sie kamen nicht zum Berg, sondern „erschienen“, was ihren himmlischen Status andeutet. Über Elia glaubte man, dass er lebendig in den Himmel auf einem feurigen Wagen entrückt wurde (2 Kön 2,11). Über Mose wusste man, dass er gestorben war, wusste jedoch nicht, wo sich sein Grab befand (Dt 34,6), was Spekulationen über seine Himmelfahrt anregte, wie auch das apokryphe Werk Die Himmelfahrt des Mose bezeugt. Mose wurde im Glauben des Volkes als Fürbitter angerufen, „um für die Sünden zu bitten und sich für das Volk einzusetzen“ (Josef Flavius). Als nun beide neben dem verwandelten Jesus erschienen und mit ihm sprachen, warfen sie Licht auf Jesu Verklärung: Jesus gehört in ihre Welt, in die überirdische, himmlische. Merkwürdigerweise wird Elia an erster Stelle genannt, was der Chronologie und der Reihenfolge widerspricht, die Matthäus und Lukas angeben. Der Grund für diese Besonderheit könnte sein, dass die Eschatologie für Markus wichtiger ist als die Geschichte. Über Elia glaubte man, dass er am Ende der Zeiten als Vorläufer des Messias kommen würde (Mk 9,11–13). Es gibt auch sehr wenig belegte Überzeugungen, dass auch Mose am Ende der Zeiten kommen wird. Ihr gemeinsamer Kommen ist jedoch nicht belegt. Eliás Begleiter sollte Henoch sein, der ebenso lebendig in den Himmel aufgenommen wurde (vgl. Gen 5,24). Mose hat hier offenbar eine andere Funktion als Elia. Mose ist das Vorbild und der Prototyp des Messias, während Elia sein eschatologischer Begleiter ist. Die Gegenwart beider offenbart jedenfalls Jesus als den wahren Messias, mit dessen Kommen die Zeit zu Ende geht, die eschatologische Zeit des Heils. Wenigstens so versteht es Petrus.
„Es ist gut, dass wir hier sind!“ Petrus erlebt beim Anblick der Herrlichkeit Jesu die Erfüllung, nach der jeder Mensch strebt. Die innere Unruhe, die bewirkt, dass wir nirgendwo lange bleiben können, schwindet plötzlich und Petrus hat das Gefühl, dass er nicht mehr weitergehen muss. Alles hat sich erfüllt. Jetzt ist es möglich, innezuhalten, denn hier ist es gut zu sein. Petrus möchte wirklich, dass die Zeit jetzt stehen bleibt. Er möchte drei Zelte bauen. Damit möchte er diesen Moment nicht nur in der Zeit festhalten, sondern ist überzeugt, dass die Zeit zu Ende ist. Petrus hat nämlich das Gefühl, dass die Erfüllung, die die Juden erwarteten und anticipativ beim Laubhüttenfest feierten, eingetreten ist (vgl. Lv 23,42; Dt 16,15n.). Sie glaubten, dass am Ende Gott mit seinem Volk wohnen wird, so wie er es beim Wandern durch die Wüste tat, als die Israeliten in Zelten wohnten. Petrus versteht, dass nun die letzten, eschatologischen Laubhüttenfeste begonnen haben. Es geht ihm nicht nur darum, den Moment festzuhalten, es geht ihm nicht um irdische Feste, sondern um himmlische Zelte (vgl. Lk 16,9). Deshalb möchte er drei Zelte für Jesus, Mose und Elia bauen und nicht für sich und die beiden anderen Jünger.
Markus bewertet Petrus' Vorschlag als Ausdruck von Unwissenheit. Diese liegt nicht so sehr darin, dass er den Moment einfangen wollte, der noch vergehen wird, noch darin, dass er für himmlische Wesen irdische Zelte bauen wollte, noch dass er Elia und Mose gleichrangig mit Jesus stellte (Petrus spricht schließlich mit Jesus!), sondern am meisten darin, dass er sich damit gegen Jesus' Vorhersage des Leidens stellte. Petrus wollte Eschatologie ohne Staurologie (von stauros = Kreuz), Herrlichkeit ohne Kreuz. Petrus' Vorschlag, drei Zelte zu bauen, ist der Versuch, die Vorankündigung der Herrlichkeit einzufangen und dem Leiden, das Jesus bereits vorausgesagt hat und das Petrus nicht verstehen kann und nicht akzeptieren kann (8,32), zu entkommen. Petrus möchte hier bleiben. Doch das ist nicht möglich, das würde dem Ruf eines Jüngers widersprechen, Jesus auf dem Weg des Kreuzes zu folgen. Petrus widersetzt sich dem Leiden. Das ist die typische Reaktion eines Jüngers vor Ostern, ebenso wie die Angst aller drei Jünger eine allgemeine menschliche Reaktion bei einer Epiphanie, einer göttlichen Offenbarung ist.
Da entstand eine Wolke und überschattete sie. Und aus der Wolke ertönte eine Stimme. Die Wolke und die Stimme interpretieren die Vision und korrigieren Petrus' Reaktion. Gewöhnlich erfordert in der Bibel eine Vision ein interpretierendes Wort. Petrus versucht, das, was er gesehen hat, selbst zu interpretieren. Seine Deutung ist jedoch unzureichend. Gott selbst gibt nun seine Auslegung.
Die Wolke bedeutet die Gegenwart Gottes. Sie senkte sich auf den Berg Sinai (Ex 19,16; 24,15.18), senkte sich auch auf das Zelt in der Wüste (Ex 33,9–10; 40,34–38), erfüllte Salomos Tempel am Tag seiner Weihe (1 Kön 8,10–11). Ezechiel sah die Herrlichkeit Gottes in Form einer Wolke, die das Haus des Herrn erfüllte (Ez 10,4). Eine solche Offenbarung der Herrlichkeit wurde für die letzte Zeit erwartet: „Am Ende der Zeiten wird der Herr selbst diesen Ort zeigen und seine Herrlichkeit wird sich zeigen und die Wolke, die sich über Mose gezeigt hat und um die Salomo gebeten hat, damit dieser Ort sehr geweiht wird“ (2 Mak 2,8). So schattiert jetzt die Wolke der Herrlichkeit Gottes den verwandelten Jesus und die beiden himmlischen Gestalten. Gott tut auf seine Weise, was Petrus auf menschliche, irdische Art zu regeln versuchte: er schattiert mit einer Wolke, einem Zeichen seiner Gegenwart und Herrlichkeit. Damit kennzeichnet er Jesus als das neue Zelt der Begegnung, den neuen Tempel, den Ort, an dem die Herrlichkeit des Herrn wohnt.
Die Stimme vom Himmel gibt eine autorisierte Auslegung der Vision: „Dies ist mein geliebter Sohn!“ So stellt der Vater den Sohn den drei Jüngern vor. Die wichtigste Frage im Markusevangelium lautet: „Wer ist Jesus?“ Die einzige entscheidende und gültige Antwort auf diese Frage kann nur Gott geben. Wir sind im Herzen des Evangeliums. Petrus' Bekenntnis in Cäsarea ist eng mit der Verklärung verbunden. Damals fragte Jesus die Jünger: „Für wen halten die Leute den Sohn des Menschen?... Und für wen haltet ihr mich?“ Jetzt erfahren wir, für wen Gott ihn hält. Der Vater erklärt ihn zu seinem eigenen Sohn, ebenso wie bei der Taufe im Jordan (1,11). Jesus ist der Sohn Gottes. Bereits im Titel des Markusevangeliums wird Jesus als Sohn Gottes vorgestellt (1,1). Er ist es also von Anfang an. Diese Tatsache trat jedoch bislang nur allmählich zutage – in den mächtigen Taten Jesu. Die Wunder, die er tat, waren jedoch kein eindeutiges Offenbaren seiner Göttlichkeit, sie weckten vielmehr die Frage: „Wer ist das?“ Die Stimme Gottes bei der Verklärung antwortet endgültig auf diese Frage und offenbart den Jüngern die Wahrheit über Jesus, die schon im Titel des Evangeliums angekündigt wurde. Am Ende des Markusevangeliums wird dieselbe Wahrheit auch der heidnischen Hauptmann bekennen (15,39).
Die Verklärung steht in Zusammenhang mit der Taufe Jesu im Jordan. Verbindungsglied sind die Wolke und die Stimme vom Himmel. Beides findet sich am Anfang und in der Mitte von Jesu Wirken. Die Gegenwart der drei Jünger stellt die Verklärung gleichzeitig in Verbindung mit Jesu Gebet in Gethsemane. Dort – nur bei Mk – spricht Jesus zu Gott: „Abba, Vater!“ (14,36). Diese Anrede – zusammen mit der bedingungslosen Annahme des Kelches und der Unterwerfung unter den Willen des Vaters – stellt Jesu Antwort auf die doppelte Aussage des Vaters über ihn dar. Jesus bekennt sich zu Gott als seinem Vater und bezeugt ihm seine Sohnestreue, ebenso wie der Vater sich zu ihm als seinem Sohn bekannte. Die Verbindung mit Jesu Gebet in Gethsemane stellt die Verklärung in direkten Bezug zu Jesu Leiden. Das Ereignis der Verklärung wird wiederum von der unmittelbaren Vorhersage über seinen Tod begleitet. Doch Jesus ist verwandelt, als ob er bereits mit Unsterblichkeit verherrlicht wäre. Und so sind beide – das Leiden und die Auferstehung, die Erniedrigung und die Herrlichkeit – hier eng miteinander verwoben. Die Verklärung ist eine prophetische Vorankündigung der Auferstehung. Für einen Moment wird den Jüngern Christus in seiner zukünftigen endgültigen Gestalt gezeigt. Das Leiden, das dazwischen liegt, wird vorübergehend sein und letztendlich in die Herrlichkeit führen. Wen haben die Jünger tatsächlich gesehen? Das auferstandene Abbild des Sohnes des Menschen. Auf dem Weg zum Leiden wurde den Jüngern das Ziel gezeigt. Das Bild des verwandelten Jesus soll ihnen im Gedächtnis bleiben und sie sollen es in diesem Licht behalten, bis sie ihn hilflos und gedemütigt sehen, um dann zu verstehen, dass er es immer noch ist, dass er immer noch der verherrlichte Herr und Sohn Gottes ist.
„Den hört!“ Der Vater offenbart nicht nur, wer Jesus für ihn ist, nämlich der geliebte Sohn, sondern auch, wer er für die Jünger ist, nämlich die absolute Autorität. Jesus ist der verheißene Prophet, von dem Mose sprach:
Als sie vom Berg herabstiegen, gebot er ihnen, niemandem zu erzählen, was sie gesehen hatten, bis der Sohn des Menschen von den Toten auferstanden ist. Der Befehl zu schweigen gehört zum messianischen Geheimnis. Hier ist jedoch dieses Schweigen zeitlich begrenzt: bis zu dem Augenblick, wenn der Sohn des Menschen von den Toten aufersteht. Dann wird es möglich sein, über die Verklärung zu sprechen, denn erst die Auferstehung wird dieses Ereignis im rechten Licht zeigen. Die Verklärung liegt noch vor dem Leiden. Ohne das Leiden ist es nicht möglich, die Verklärung richtig zu verstehen. Und das Leiden wird erst durch die Auferstehung verstanden.
Die Verklärung steht im Mittelpunkt des Markusevangeliums. Alle seine Leser – genauso wie diese drei Jünger – sind aufgerufen: „Den hört!“ Hört ihn als Auferstandenen, auch wenn ihr noch mit ihm auf dem Weg zum Leiden seid.
