Jubileum 300 let poutního místa v Kostelním Vydří jako podnět pro náš duchovní život1
P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Każde dobrze przeżyte jubileum jest nowym źródłem łaski, uczył nas Jan Paweł II w związku z wielkim jubileuszem odkupienia. Chcemy w ten sposób przeżyć jubileum 300 lat istnienia miejsca pielgrzymkowego na wzgórzu nad wsią Kostelní Vydří. Nie chodzi nam o zatrzymywanie się w przeszłości, ale o bodźce, które mogłoby z tego czerpać nasze duchowe życie – dla teraźniejszości i przyszłości.
Historia pielgrzymek w tradycji chrześcijańskiej
Wędrowanie do pewnych „świętych” miejsc jest powszechne także w innych religiach. Stary Testament wspomina o wędrówkach do różnych miejsc, a zwłaszcza na pielgrzymkę do Jerozolimy (Wj 23,17; Łk 2,41). W islamie pielgrzymka do Mekki (raz w życiu) jest nałożona jako obowiązek.
W chrześcijańskim środowisku nie ma obowiązku świętej pielgrzymki. Jednak całe życie ludzkie jest porównywane do pielgrzymki, zwłaszcza w tym, że celem „życiowej pielgrzymki” chrześcijanina jest niebiańska Jerozolima (Hbr 11,16 i 12,22; Ap 3,12 i 21,9–22,5). Ziemska Jerozolima była dla chrześcijan najpierwotniejszym miejscem pielgrzymkowym, odwiedzanym zapewne już od II wieku. Zresztą św. Łukasz w swoim ewangelii opisuje publiczną działalność Pana Jezusa jako zamierzoną pielgrzymkę do Jerozolimy, gdzie ma się rozegrać jego odejście do Ojca (Łk 9,31 i 9,51).
Kiedy w IV wieku chrześcijanie zyskali definitywnie możliwość swobodnego wyrażania swojej wiary, z uśmiechem rozwinął się zainteresowanie świętymi miejscami w Jerozolimie, a później w całej Ziemi Świętej. Pierwotnie dotyczyło to miejsc związanych z wydarzeniami męczeństwa i zmartwychwstania Chrystusa, a później miejsc związanych z jego resztą życia. Te miejsca zostały zidentyfikowane, znaleziono i wyeksponowano różne relikwie. Na Golgocie i nad Grobem Bożym wzniesiono bazyliki. Przez całe średniowiecze relikwie cierpienia Chrystusa cieszyły się wyjątkowym szacunkiem, a miejsca ich przechowywania stawały się celem nowych pielgrzymek. (Tak było i w historii naszych krajów.) Do pielgrzymek do Jerozolimy później dołączyło pielgrzymowanie do Rzymu do grobów św. Piotra i Pawła oraz do Compostelli do grobu św. Jakuba. Pielgrzymki do tych trzech miejsc nazywano peregrinationes maiores. Pielgrzymki w inne miejsca nazywano peregrinatio minor.
W średniowieczu pielgrzymowanie często było bardzo trudne i niebezpieczne. Droga do Jerozolimy często okazywała się drogą bez powrotu. Dlatego pielgrzymki były często przejawem pokuty. Czasami pielgrzymka była narzucana jako stosowna kara, szczególnie w związku ze zbrodnią morderstwa. To dlatego, że osoba wykroczyła na miejscu pielgrzymkowym miała się modlić o zbawienie duszy ofiary zbrodni. Z tym spotykamy się szczególnie we Francji i Holandii. Aby winowajca mógł udowodnić, że rzeczywiście odbył pielgrzymkę, wydawano na miejscach pielgrzymkowych upominki potwierdzające, że dotarł tam. Dlatego szybko stały się one bardziej przedmiotami pamiątkowymi i chlubą wszystkich, którzy je nabyli na miejscu pielgrzymkowym, na dowód wykonania pielgrzymki, lokalny biskup lub duchowny zarządzający kościołem wydawał pisemne poświadczenie.
W ciągu XI wieku przestały być nakładane na pokutników określone czyny pokutne (np. pielgrzymka), ale rozszerzyła się praktyka odpustów, które nie były nadawane jednostkom, ale ogłaszane powszechnie. Ich duchowy pożytek mógł otrzymać każdy, kto spełnił dany pobożny czyn. Takim czynem często ogłaszano także odwiedzenie konkretnego miejsca pielgrzymkowego – i to pociągnęło za sobą nowe zainteresowanie pielgrzymkami. Od tamtej pory czasami pielgrzymki miały formę zamierzonego zbierania możliwie jak największej liczby odpustów. Również w historii powstania miejsca pielgrzymkowego w Kostelním Vydří miało duże znaczenie, że miejsce, które zwróciło na siebie uwagę niewytłumaczalnymi świetlnymi zjawiskami i na którym założyciele zbudowali kaplicę wyposażoną w obraz Panny Marii, zostało obdarzone przez boskiego karmelitę Karola Feliksa Slavatę odpustami. Odpustowe przywileje były później ponownie nadawane temu miejscu, zachowało się nam 13 takich papieskich listów z lat 1734–1763. W momencie ogłoszenia odpustów tajemnicze światła na wzgórzu rzekomo zniknęły, co oznacza, że odpusty same miały być wystarczająco silnym magnesem, aby nowa kaplica przyciągała wiernych z zaufaniem. I tak rzeczywiście się stało – pielgrzymów przybywało.
W naszym środowisku bardzo częstym motywem do podjęcia pielgrzymki była modlitwa o uzdrowienie. „Dla zwykłych ludzi święty często był jedynym dostępnym lekarzem.”2 Zgodnie z zachowaną "Notatką łask" większość zapisów w Kostelním Vydří miała charakter cudownego uzdrowienia z choroby, ochrony w wypadkach lub ulgi w bólu. Podobnym częstym powodem do odbycia pielgrzymki były prośby o odwrócenie grożących katastrof (dżumy itd.). Również często pielgrzymki były dziękczynne, odnoszące się do doświadczonej Bożej ochrony i pomocy. Takie pielgrzymki często podejmowały także duże grupy wiernych, niekiedy całe osady. Czasami ci, którzy byli zainteresowani, zobowiązywali się obietnicą, że będą każdorazowo odbywać tę pielgrzymkę co roku; a pokolenia ich potomków pozostały wierne temu zobowiązaniu i pielgrzymują w ich ślady każdego roku od stuleci (szczególnie w Bawarii).
Istotnym fundamentem tego, aby pielgrzymka miała sens, jest wraz z wymienionymi różnymi motywami do wędrowania także przekonanie, że miejsce pielgrzymkowe jest miejscem świętym, gdzie człowiek może łatwiej przeżyć Bożą bliskość i spotkanie z Bogiem – intensywniej niż gdzie indziej.
Często wędrowanie było związane z kultem jakiegoś świętego. Do późno średniowiecznej pobożności pielgrzymkowej wprowadza nas bardzo konkretnie na przykład Tomasz à Kempis w Naśladownictwie Chrystusa swoją wzmianką (IV,1.9): „Wielu spieszy do różnych miejsc, aby odwiedzić relikwie świętych, a zdumiewają się, słysząc o ich czynach; przeglądają wiele rozległych budowli świątyń i całują ich święte kości, owinięte w jedwab i złoto...” W tej względności nie możemy zapomnieć o jego krytycznej uwadze, że sama pielgrzymka nie jest gwarancją pobożności: „którzy wiele wędrują, rzadko się uświęcają” (I,23.4).3
Marcin Luter i reformatorzy wystąpili wobec pielgrzymek stanowczo. Główny powód ich niezgody tkwił w związku pielgrzymek z odpustami. Tym bardziej w następnych czasach pielgrzymka stała się wyrazistym (i często demonstracyjnym) przejawem katolickiej wiary. W okresie baroku pielgrzymki były jedną z skutecznych form intensywnej troski duchowych pasterzy o powierzone owieczki. W nowożytności pielgrzymka czasami nabierała także pewnego politycznego wydźwięku – wyrażała np. przywiązanie do patronów ziemskich lub do Rzymu i papieża. Tak jawiła się pielgrzymka, którą zrealizował władca, jego rodzina i wpływowe postacie szlacheckie. Równocześnie dawali tym przykład pobożności swoim poddanym.
Tradycja pielgrzymek została głęboko dotknięta przez oświecenie, które było krytyczne wobec nich nie z powodów religijnych, ale racjonalnych, ekonomicznych i moralizatorskich. Patrzyło na nie jak na stratę czasu, który można by poświęcić pracy, na przejaw leniwej wędrowności i pragnienia zabawy, argumentowano, że w domu można modlić się równie dobrze jak w miejscu pielgrzymkowym, i wskazywano na ekscesy, które miały miejsce w trakcie pielgrzymek. W panowaniu Marii Teresy najpierw zakazano pielgrzymek trwających dłużej niż jeden dzień (obejmujących nocleg w drodze), a wydano jeszcze inne ograniczenia. Cesarz Józef II całkowicie zlikwidował pielgrzymki. Ale wierni się nie poddali: pielgrzymowali bez zewnętrznych oznak (bez chórzysty czy duchownego itp.) i gromadzili się wszyscy dopiero na miejscu pielgrzymkowym. Jednak księdzu, który brał udział w takiej pielgrzymce, groziła grzywna w wysokości dwunastu złotych. Te zakazy po kilku latach zostały uchylone lub złagodzone, stopniowo ponownie zyskały popularność pielgrzymki. W drugiej połowie XIX wieku pielgrzymki nowo kierują się do miejsc łączących tradycję wiary z tradycją narodową czy kulturową (np. w Morawach Welehrad).
Ciekawe jest, aby uświadomić sobie przynajmniej w pewnych zarysach rozwój pielgrzymek w XX wieku, czyli w czasach, które znamy z bezpośrednich wspomnień poprzednich pokoleń lub z naszego własnego życia. Po I wojnie światowej pojawił się nowy zjawisko: turystycznie organizowane pielgrzymki. Lepsze możliwości transportowe sprawiły, że pielgrzymki na dalekie miejsca (do Ziemi Świętej, do Rzymu, Lurd czy Fatimy) nie były już tak niebezpieczne i kosztowne jak wcześniej.
Po II wojnie światowej nastąpił jeszcze większy rozwój pielgrzymek. Podczas gdy u nas wystąpiły specyficzne warunki dzięki rządowi totalitarnego reżimu ateizującego, na Zachodzie pielgrzymki rozwijały się swobodnie, wśród młodzieży ponownie stały się popularne pielgrzymki odbywane pieszo. Pielgrzymki młodzieżowe były wówczas także przyznaniem się do katolickiej wiary przed innymi w społeczeństwie, w którym coraz bardziej dominował wpływ oporu wobec Kościoła i praktycznego materializmu. Od lat 60. to wyznanie wiary w formie młodzieżowych pielgrzymek osłabło. Wahanie tradycyjnych wartości objawiło się również tutaj. A jak to było u nas w czasie totalitaryzmu? Nad tym możecie się zastanowić sami, wierzę, że będzie to dla was źródłem ciekawych wspomnień. Wspomnę tylko o corocznej sylwestrowej pielgrzymce na Hostýn na północną mszę, pielgrzymce we Węgrzech w 1985 roku czy pielgrzymce z okazji kanonizacji św. Agnieszki w listopadzie 1989 roku. Pielgrzymki były okazją do zgromadzenia się dużej liczby wiernych i do odczuwania wspólnego oporu przeciwko komunistycznej dyktaturze.
Kiedy w pierwszych latach po 1989 roku krótko wzrosły pielgrzymki, aby nadrobić zaległości z przeszłości, intensywność pielgrzymek do odległych miejsc osłabła. Ale stopniowo rośnie zainteresowanie mniejszymi krajowymi miejscami pielgrzymkowymi, naprawiane są poszczególne kościoły i kaplice, grupki entuzjastów oraz samarytań z kręgów księży próbują ożywić tradycje pielgrzymkowe w miejscach już zapomnianych. Wśród historyków, szczególnie w okresie baroku, a także wśród wydawców i czytelników książek temat pielgrzymek jest bardzo żywy. Choć pod względem zewnętrznych przejawów i liczby pielgrzymów dzisiejsza pielgrzymka nie może się równać z pielgrzymkami naszych przodków, istnieje wyraźny celowy nacisk na jej duchowy wymiar. Wyruszamy w pielgrzymkę, ponieważ pragnem odnawiania naszej wiary, relacji z Bogiem, dążymy do wzrostu w nawróceniu, oczekujemy pomocy w odnalezieniu samego siebie przed Bogiem, trudności pielgrzymowania przyjmujemy jako część pokuty. Miejsca pielgrzymkowe jako cel naszej pielgrzymki zapewniają nam odpowiednie środowisko do otwarcia się na Boga.
Duchowość pielgrzymki
Zanim zaczniemy bardziej rozważać duchowość pielgrzymki, uświadommy sobie każdy z osobna: jakie pielgrzymki i kiedy odbywam? Przy jakiej okazji i w jakiej formie? U niektórych być może w rodzinie utrzymuje się tradycja rodzinnej pielgrzymki, inni pielgrzymują raz na jakiś czas lub z pewną regularnością solo. Korzystamy na przykład z możliwości uczestniczenia w wspólnej pielgrzymce z parafią lub z inną grupą. Do naszego wspólnoty karmelitańskiej należy także coroczna pielgrzymka tercjarzy, ich rodzin i innych naszych przyjaciół do Kostelního Vydří w dniu liturgicznego wspomnienia Niepokalanego Serca Maryi. A większość tercjarzy, którzy przyjeżdżają do Vydří na kilku dniowe ćwiczenia, także traktuje tę swoją podróż jako pielgrzymkę... Kiedy w ten sposób „zmapujemy” czy i jak w ogóle pielgrzymka należy do naszego duchowego życia, łatwiej będziemy mogli postrzegać następujące myśli o duchowości pielgrzymki jako coś bliskiego, z czym lub już mamy doświadczenie, lub co chcielibyśmy wprowadzić w życie.
Od czasów pielgrzymek do Jerozolimy, które z powodu swej trudności i niebezpieczeństwa stanowiły zwieńczenie (i często też koniec) życia chrześcijanina, pielgrzymka przypomina nam, że nasze życie jest wędrówką ku niebu, do miejsca świętego, do wielkiego, już bezpośredniego spotkania z Bogiem, do Królestwa Bożego. W trakcie wędrówki pielgrzym może uświadomić sobie, że w życiu jesteśmy w drodze i że tutaj na ziemi nie mamy trwałego domu (Hbr 13,14). Pośród wielu trosk i planów życia doczesnego można bowiem łatwo o tym zapomnieć. Odejście z domu – czy na dzień, czy na więcej dni – zapowiada, że pewnego dnia opuścimy go na stałe. Ukojenie i niespełnienie, które możemy odczuć podczas pielgrzymki, prowadzą nas do refleksji nad tym, jak niedostateczne i kruche jest w obliczu wszelkich dążeń nasze zakotwiczenie w domowym otoczeniu i że w najgłębszej istocie nasze pragnienia i oczekiwania mają znacznie większy zakres i znajdą spełnienie tylko u Boga.
Kiedy szukałem jakiegoś poetyckiego tytułu dla tego mojego przemyślenia, przyszła mi na myśl prośba z mariackiej modlitwy: „(Jezu) ukaż nam po tym pielgrzymowaniu”. My, chrześcijanie, wierzymy, że życie na ziemi jest zmierzaniem ku wieczności, cieszymy się, że tam spotkamy się twarzą w twarz z naszym Panem, a Marię prosimy o wstawiennictwo, aby to „dobrze się skończyło”. W pierwotnym łacińskim sformułowaniu tej modlitwy użyte jest jednak słowo exilium, czyli wygnanie, a nie pielgrzymka. Ale niezależnie od tego, czy myślimy o exodusie z egipskiej niewoli czy o powrocie z babilońskiej niewoli, obydwa mają przed sobą ten sam pożądany cel: ziemię obiecaną.
Poznając historię pielgrzymek dostrzegliśmy, że pielgrzymka od zarania dziejów także stanowiła czyn pokutny, była przejawem i narzędziem pokuty, zmiany myślenia. Czas w trakcie wędrówki, ale także trudności drogi oraz szczególnie modlitwa, dopełniona później bezpośrednim przyjęciem sakramentu pokuty w miejscu pielgrzymkowym, powodowały wewnętrzną przemianę pielgrzyma w trakcie drogi. Winowajca miał być odłączony od popełnionej winy, ale w ogóle każdemu pielgrzymka ma umożliwić spojrzenie z dystansu na swoje postępowanie w domu, dostrzec, co jest złe, szkodliwe lub próżne i do tego się nie wracać. Rozwijać się ku większej wolności i oczyszczeniu na drodze spełniania powołania, które Bóg w moim konkretnym otoczeniu mi powierza. Zresztą wiele osób wokół nas, kiedy wyjeżdżają na weekend lub na wakacje, mówi o tym, że potrzebuje „wyjechać i uporządkować sobie myśli w głowie”. Także wiele niewierzących dobrze przeżyje pielgrzymkę do słynnej Compostelli – jako pogodzenie się z końcem pewnego etapu życia lub z jakimś wielkim wstrząsem (upadek związku partnerskiego, frustracja w pracy w komercyjnym otoczeniu itp.). Prawdziwa chrześcijańska pielgrzymka oznacza jednak zwrócenie się w konkretne miejsce: ku Bogu.
I choć pielgrzymka nosi w sobie element pokutny i nawrócenia, to jednak (a z pewnością także dlatego) pielgrzymka jest również świętem i radością. Wyrazili to już starotestamentowy psalmista: „Ucieszyłem się, gdy mi powiedziano: Pójdziemy do domu Pana” (Ps 122,1). Tak, nie ukrywamy, że pielgrzymka jest między innymi ulgą z „kołowrotka” codzienności, z nadmiaru zadań i trosk, które w większości nas dotykają. Ani starożytna sentencja, że „zmiana jest przyjemnością”, nie straciła na aktualności. Ale mówiąc, że pielgrzymka jest dla nas świętem, ma to znacznie głębszy sens niż tylko ucieczka, „relaks” (tj. dosłownie: odwiązanie). Święto w najszlachetniejszym sensie tego słowa jest odpoczynkiem podnoszącym, oddechem przeżywanym przy wyciszeniu lub w ładnych relacjach z innymi, czy to z towarzyszami w drodze z kręgów krewnych i przyjaciół, czy z ludźmi, z którymi poznajemy się zupełnie na nowo. To także jest częścią pielgrzymki, a nawet w tym pielgrzymka jest naturalnie okazją. W tych okolicznościach i kontekstach możemy w pielgrzymce przeżyć oddech (przy całym zmęczeniu) i radość z wolnej spontaniczności, na którą w codzienności nie mamy ani myśli, ani wewnętrznej siły.
Najbardziej charakterystyczną cechą pielgrzymki jest jednak jej charakter bożonarodzeniowy. To jest jej istota i najwłaściwszy powód: służba Bogu. Pielgrzymką chcemy się przybliżyć do Boga, spocząć u niego, oddać mu pokłon i o czymś z nim porozmawiać, coś mu powierzyć. Święte miejsce (kościół pielgrzymkowy, kaplica) zapewnia nam do tego dogodną przestrzeń. Swoją urodą (wśród przyrody lub sztuki) i swoją tradycją pomaga nam dobrze się modlić – czy to oddajemy Bogu swoje pochwały i dziękczynienia, czy prośby i wstawiennictwa. Jeśli zobowiązaliśmy się do odbycia pielgrzymki obietnicą, za spełnienie której teraz dziękujemy Bogu za pomoc w tym procesie.
Jeśli miejsca pielgrzymkowe są związane z czcią jakiegoś świętego, obraz pielgrzymczy, figura, relikwie lub na przykład źródełko, które są połączone z okazaniem Bożej łaski tym, którzy modlili się tutaj przed nami, wspomaga naszą modlitwę. Wszystko to są namacalne znaki Bożej bliskości i miłosiernej hojności. Szczytem modlitwy w miejscu pielgrzymkowym jest uczestnictwo w liturgii: na Eucharystii z przyjęciem Eucharystii oraz ewentualnie wcześniej przyjęcie sakramentu pokuty. Do wspólnych pielgrzymek tradycyjnie należy także błogosławieństwo upominków oraz błogosławieństwo pielgrzymów na drogę powrotną do domu. To również są sposoby oddania się Bogu, który nam chodzi o to podczas całej wędrówki. Na marginesie przypomnę: celem naszej pielgrzymki nie muszą być zawsze tylko najsłynniejsze miejsca pielgrzymkowe, ani nawet tylko miejsca święte i oficjalne. Można pielgrzymować z duchowym zamiarem i programem także do miejsc, które niegdyś były znane jako pielgrzymkowe, a dziś są zapomniane, lub do kościoła całkowicie „niepielgrzymkowego” czy na miejsce całkowicie profane – do których jednak przyporządkowana jest jakaś dla nas ważna wydarzenie lub rzeczywistość (np. miejsca z życia i z opowieści rodziców lub innych dla mnie drobnych osób, które mam związane z intencją swojej modlitwy).
Pielgrzymka ma również wymiar apostolatu, jest świadectwem naszej wiary. Wystarczy, że ktoś nas zapyta po drodze, dokąd zmierzamy i dlaczego idziemy tam. Przypominamy sobie apostołów, którzy szli z Panem Jezusem po kraju i głosili radosną nowinę o Królestwie Bożym. W tradycji Kościoła taki sposób życia był bardzo cenionym ideałem i nazywano go „życiem apostolskim”.
A jako ostatni rys pielgrzymki wspomnijmy, że pielgrzymka jest również formą przeżywania wspólnoty. W najjaskrawszy sposób tworzymy wspólnotę z tymi, którzy z nami pielgrzymują, i jednoczymy się w przeżywaniu wiary, w modlitwie, ale również w wzajemnej trosce i pomocy. Pielgrzymka intensyfikuje nasze wspólnoty z Panem Jezusem, który jest z nami tak, jak był z uczniami, do których dołączył na drodze do Emaus. Nawet jeśli pielgrzymujemy całkowicie sami, modląc się, wówczas podczas pielgrzymki pogłębiamy nasze wspólnoty z tymi, które pozostawiliśmy w domu (do których wrócimy), ale również z całym Kościołem – czy to ziemskim („wędrującym”), czy niebieskim (zwycięskim – na celu drogi). Z taką samą siłą możemy przeżywać podczas pielgrzymki powiązanie z tymi, którzy przed nami przeszli po ziemskiej (i konkretnej tej pielgrzymkowej) drodze, z budowniczymi, artystami i rzemieślnikami, którzy z niezmiennym poświęceniem zbudowali i utrzymali miejsce pielgrzymkowe, i w najszerszym zakresie z otaczającą przyrodą oraz całą ludzką rodziną z jej bólem i radością.
kontynuacja
