Le jubilé de 300 ans du lieu de pèlerinage à Kostelní Vydří comme une incitation pour notre vie spirituelle1
P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Chaque jubilé bien vécu est une nouvelle source de grâce, nous a appris Jean-Paul II en lien avec le grand jubilé de la rédemption. Nous voulons également vivre le jubilé des 300 ans de l'existence du lieu de pèlerinage sur la colline au-dessus du village de Kostelní Vydří. Il ne s'agit pas de nous accrocher au passé, mais de saisir les incitations que notre vie spirituelle pourrait en tirer – pour le présent et pour l'avenir.
Histoire des pélerinages dans la tradition chrétienne
Le pèlerinage vers certains lieux "sacrés" est courant dans d'autres religions. L'Ancien Testament mentionne les pélérinages vers divers lieux, notamment le pèlerinage à Jérusalem (Ex 23,17 ; Lc 2,41). Dans l'islam, le pèlerinage à La Mecque (une fois dans la vie) est une obligation.
Dans un contexte chrétien, il n'y a pas d'obligation de faire un pèlerinage saint. Mais toute la vie humaine est comparée à un pèlerinage, surtout en ce sens que le but du "pèlerinage de vie" du chrétien est la Jérusalem céleste (Héb 11,16 et 12,22 ; Ap 3,12 et 21,9–22,5). Et la Jérusalem terrestre était pour les chrétiens le premier lieu de pèlerinage, sans doute visité dès le 2ème siècle. D'ailleurs, Saint Luc décrit dans son évangile l'activité publique du Seigneur Jésus comme un pèlerinage ciblé vers Jérusalem, où se doit accomplir son départ vers le Père (Lc 9,31 et 9,51).
Lorsque, au 4ème siècle, les chrétiens ont enfin pu exprimer librement leur foi, l'intérêt pour les lieux saints à Jérusalem et dans toute la Terre Sainte a pu se développer sans entrave. À l'origine, l'accent était mis sur les lieux associés aux événements de la Passion et de la résurrection du Christ, puis aussi sur les lieux liés à sa vie terrestre. Ces lieux ont été identifiés, diverses reliques ont été trouvées et mises en valeur. Des basiliques ont été construites sur le Calvaire et au-dessus du Saint-Sépulcre. Tout au long du Moyen Âge, les reliques de la souffrance du Christ ont bénéficié d'un respect particulier et les endroits où elles étaient conservées sont devenus des objectifs de nouveaux pèlerinages. (Cela a également été le cas dans l'histoire de nos pays.) Aux pèlerinages à Jérusalem se sont ajoutés le pèlerinage à Rome aux tombeaux de Saint Pierre et Saint Paul et celui à Compostelle au tombeau de Saint Jacques. Les pèlerinages vers ces trois lieux étaient appelés peregrinationes maiores. Les pèlerinages vers d'autres lieux étaient appelés peregrinatio minor.
Au Moyen Âge, les pèlerinages étaient souvent très difficiles et dangereux. Le chemin vers Jérusalem était souvent une route sans retour. C'est pourquoi les pèlerinages étaient souvent des manifestations de repentance. Parfois, un pèlerinage était imposé comme un châtiment approprié, en particulier en lien avec un crime de meurtre. Cela parce que la personne concernée devait prier sur le lieu de pèlerinage pour le salut de l'âme de la victime du crime. Cela s'est rencontré principalement en France et en Hollande. Pour prouver qu'il avait réellement accompli le pèlerinage, le pénitent recevait des souvenirs sur les lieux de pèlerinage, attestant que la personne avait bien effectué le voyage. Comme cela est rapidement devenu plutôt des objets de commémoration et une fierté pour tous ceux qui les avaient acquis sur le lieu de pèlerinage, le certificat de la réalisation du pèlerinage était délivré par l'évêque local ou le responsable spirituel de l'église.
Au cours du 11ème siècle, les actes pénitentiels définis (par exemple, le pèlerinage) ont cessé d'être imposés comme une pénitence, mais la pratique des indulgences s'est répandue, qui n'étaient plus accordées individuellement, mais proclamées de manière générale. Leur bénéfice spirituel pouvait alors être obtenu par quiconque accomplissait le bon acte de piété. Un acte de ce type a souvent été déclaré comme étant la visite d'un certain lieu de pèlerinage– et cela a suscité un nouvel intérêt pour les pèlerinages. Depuis lors, il est arrivé que les pèlerinages prenaient parfois la forme d'une collecte délibérée du plus grand nombre possible d'indulgences obtenables. En outre, dans l'histoire de la création du lieu de pèlerinage à Kostelní Vydří, il était important que l'endroit, qui avait attiré l'attention par des phénomènes lumineux inexplicables et où les fondateurs avaient construit une chapelle abritant l'image de la Vierge Marie, ait été gratifié d'indulgences par le carme déchaussé Charles Félix Slavata. Les privilèges d'indulgence ont de nouveau été accordés à cet endroit, et nous disposons de 13 documents pontificaux de 1734 à 1763. Au moment de la proclamation des indulgences, il paraît que les lumières mystérieuses sur la colline ont disparu, ce qui signifie que les indulgences elles-mêmes devaient continuer à être un puissant aimant pour que les fidèles s'y rendent en confiance. Et c'est effectivement ce qui s'est passé – le nombre de pèlerins a augmenté.
Dans notre milieu, la prière pour la guérison a souvent été une motivation pour entreprendre un pèlerinage. "Pour les gens ordinaires, le saint était souvent le seul médecin disponible."2 Selon le "Rapport des grâces" conservé, la plupart des enregistrements à Kostelní Vydří étaient de nature de guérison miraculeuse de maladies, de protection contre les blessures ou de soulagement de douleurs. Une raison fréquente pour effectuer un pèlerinage était aussi la demande d'éloigner les catastrophes menaçantes (peste, etc.). De même, des pèlerinages de remerciement étaient fréquents, en rapport avec la protection et l'aide divine expériencées. Ces pèlerinages étaient souvent entrepris par de grands groupes de croyants, même des communautés entières. Parfois, les personnes concernées s'engageaient par un vœu à effectuer ce pèlerinage chaque année ; et les générations de leurs descendants sont restées fidèles à ce vœu et ont cheminé dans leurs traces chaque année depuis des siècles (en particulier en Bavière).
Une base importante pour que le pèlerinage ait un sens est, avec les différents motifs évoqués pour le voyage, également la conviction que le lieu de pèlerinage est un lieu saint, où l'on peut plus facilement vivre la proximité de Dieu et la rencontre avec Dieu – de manière plus intense que nulle part ailleurs.
Souvent, le pèlerinage était associé au culte d'un saint. Thomas de Kempis nous donne un aperçu très concret de la piété des pèlerinages du Moyen Âge dans "L'Imitation de Christ" avec sa mention (IV,1.9) : "Beaucoup se précipitent vers divers lieux pour visiter les reliques des saints, et s'étonnent en entendant parler de leurs actes ; ils admirent les vastes constructions des temples et embrassent leurs saints os, enveloppés de soie et d'or..." Dans ce contexte, n'oublions pas non plus sa remarque critique selon laquelle le simple fait de voyager n'est pas une garantie de piété : "ceux qui voyagent beaucoup se sanctifient rarement." (I,23.4).3
Martin Luther et les réformateurs se sont montrés défavorables aux pèlerinages. Leur principale raison de désaccord était le lien des pèlerinages avec les indulgences. Par conséquent, dans la période suivante, le pèlerinage est devenu une manifestation caractéristique (et souvent démonstrative) de la foi catholique. À l'époque baroque, les pèlerinages étaient l'une des formes efficaces de soin intensif des pasteurs spirituels envers leurs brebis confiées. À l'époque moderne, le pèlerinage prend parfois une coloration politique – exprimant, par exemple, une adhésion aux patrons nationaux ou à Rome et au pape. C'était l'impression laissée par le pèlerinage effectué par le souverain, sa famille et des personnalités nobles influentes. En même temps, cela donnait l'exemple de piété à leurs sujets.
L'illuminisme a touché les pèlerinages plus fortement que le protestantisme, en se montrant critique, non pas pour des raisons religieuses, mais pour des raisons rationalistes, économiques et morales. On les considérait comme une perte de temps qui aurait pu être consacrée au travail, comme une manifestation de désœuvrement et de recherche de divertissement, soutenait-on que l'on pouvait prier de la même manière chez soi que dans un lieu de pèlerinage, et l'on attirait l'attention sur les excès qui survenaient parfois lors des pèlerinages. Sous le règne de Marie-Thérèse, les pèlerinages dépassant un jour (comprenant une nuit sur la route) ont d'abord été interdits et d'autres restrictions ont été émises. L'empereur Joseph II a ensuite complètement aboli les pèlerinages. Mais les croyants ne se sont pas laissés décourager : ils se rendaient en pèlerinage sans manifestations extérieures (sans psalmiste ou prêtre, etc.) et se rassemblaient tous seulement au lieu de pèlerinage. Cependant, un prêtre participant à un tel pèlerinage risquait une amende de douze florins. Ces interdictions ont été levées ou assouplies après quelques années, et progressivement la popularité des pèlerinages s'est de nouveau imposée. Dans la seconde moitié du 19ème siècle, les pèlerinages se sont nouvellement dirigés vers des lieux combinant la tradition de la foi avec la tradition nationale ou culturelle (par exemple, à Velehrad en Moravie).
Il est intéressant de prendre conscience, même en partie, de l'évolution des pèlerinages au cours du 20ème siècle, période que nous connaissons par les souvenirs directs de générations précédentes ou de notre propre vie. Après la Première Guerre mondiale, un nouveau phénomène est apparu : les pèlerinages organisés touristiquement. De meilleures possibilités de transport ont fait que les pèlerinages vers des lieux éloignés (en Terre Sainte, à Rome, à Lourdes ou à Fatima) n'étaient plus aussi dangereux et coûteux qu'auparavant.
Après la Seconde Guerre mondiale, les pèlerinages ont connu un essor encore plus grand. Tandis que chez nous, des conditions spécifiques se sont instaurées en raison du régime totalitaire athée, les pèlerinages se développaient librement à l'Ouest, et parmi les jeunes, les pèlerinages à pied ont de nouveau pris de l'importance. Les pèlerinages de la jeunesse étaient alors également une manière de se revendiquer pour la foi catholique face à une société où l'influence de l'opposition à l'Église et du matérialisme pragmatique ne cessait d'augmenter. Depuis les années 60, cette profession de foi sous forme de pèlerinages de jeunesse a diminué. Les bouleversements des valeurs traditionnelles se sont manifestés ici aussi. Et qu'en était-il chez nous durant la période totalitaire ? Vous pouvez réfléchir à cela vous-même, je crois que cela vous rappellera des souvenirs intéressants. Je ne mentionnerai que le pèlerinage traditionnel de la Saint-Sylvestre à Hostýn pour la messe de minuit, le pèlerinage à Velehrad en 1985 ou le pèlerinage pour la canonisation de Sainte Agnes en novembre 1989. Les pèlerinages étaient une occasion de rassemblement d'un grand nombre de croyants et de ressentir une résistance commune contre la dictature communiste.
Lorsque, dans les premières années après 1989, le brève renouveau des pèlerinages a comblé un retard du passé, l'intensité des pèlerinages vers des lieux éloignés a diminué. Mais progressivement, l'intérêt pour des lieux de pèlerinage plus petits et locaux s'est accru, certains églises et chapelles ont été rénovées, des groupes de passionnés et des prêtres dévoués s'efforcent de raviver les traditions de pèlerinage dans des endroits déjà oubliés. Parmi les historiens, en particulier de la période baroque, ainsi que chez les éditeurs et lecteurs de livres, l'intérêt pour la thématique des pèlerinages est très vivant. Bien que, en termes d'expression extérieure et de nombre de pèlerins, les pèlerinages d'aujourd'hui ne puissent pas être comparés à ceux de nos ancêtres, il y a un indéniable accent intentionnel sur leur aspect spirituel. Nous nous lançons en pèlerinage parce que nous aspirons à une renouvellement de notre foi, de notre relation avec Dieu, à croître dans la conversion, et nous attendons de l'aide pour nous retrouver devant Dieu, nous prenons les difficultés de la marche comme une partie de la pénitence. Les lieux de pèlerinage, comme destination de notre voyage, nous offrent un cadre propice pour nous ouvrir à Dieu.
Spiritualité du pèlerinage
Avant de commencer à réfléchir davantage sur la spiritualité du pèlerinage, prenons chacun un moment pour réfléchir : quels pèlerinages et quand je fais ? À quelle occasion et sous quelle forme ? Peut-être que pour certains, la tradition familiale du pèlerinage est maintenue, tandis que d'autres entreprennent parfois ou même régulièrement un pèlerinage seuls. Nous profitons peut-être de l'opportunité de participer à un pèlerinage commun avec la paroisse ou avec un autre groupe. Notre communauté carmélite comprend également le pèlerinage annuel des tertiaires, de leurs familles et d'autres amis à Kostelní Vydří, le jour de la mémoire liturgique du Cœur Immaculé de Marie. Et la plupart des tertiaires, qui viennent à Vydří pour plusieurs jours d'exercices spirituels, considèrent également ce voyage comme un pèlerinage... En traçant ainsi "la carte", nous pouvons plus facilement percevoir les idées suivantes sur la spiritualité du pèlerinage comme quelque chose de proche, avec lequel nous avons soit déjà de l'expérience, soit ce que nous souhaiterions introduire dans notre propre pratique.
Depuis l'époque des pèlerinages à Jérusalem, qui, en raison de leur difficulté et de leur dangerosité, représentaient le sommet (et souvent la fin) de la vie d'un chrétien, le pèlerinage rappelle que notre vie est un voyage vers le ciel, vers un lieu saint, vers le grand et immédiat rencontre avec Dieu, vers le royaume de Dieu. Au cours du pèlerinage, le pèlerin peut prendre conscience que dans la vie, nous sommes tous en voyage et que ici sur terre, nous n'avons pas de demeure permanente (Héb 13,14). Au milieu de nombreuses préoccupations et plans de cette vie terrestre, il est en effet facile d'oublier cela. En quittant notre foyer – que ce soit pour un jour ou quelques jours – nous pressentons déjà que nous devrons un jour le quitter définitivement. L'aliénation et l'insatisfaction que nous pouvons ressentir lors d'un pèlerinage nous poussent à réfléchir sur la fragilité et l'insuffisance de notre ancrage dans notre environnement domestique, et que dans le plus profond de nous-mêmes, nos désirs et nos attentes ont un champ d'action beaucoup plus vaste et ne trouvent satisfaction qu'en Dieu.
En cherchant un titre poétique pour mes réflexions, je me suis rappelé une demande de prière mariale : "(Jésus) montre-nous à travers ce pèlerinage." Nous, chrétiens, croyons que la vie sur terre est une direction vers l'éternité, nous avons hâte de nous y rencontrer face à face avec notre Seigneur, et nous demandons à Marie d'intercéder, pour que cela "se passe bien". Dans le texte latin d'origine de cette prière, il y a cependant le mot exilium, c'est-à-dire exil, et non pas pèlerinage. Mais que nous pensons à l'exode de l'esclavage égyptien ou au retour de l'exil babylonien, les deux ont devant eux le même but convoité : la terre promise.
En découvrant l'histoire des pèlerinages, nous avons vu que le pèlerinage représentait depuis toujours un acte pénitent, était une manifestation et un instrument de repentance, de changement d'état d'esprit. Le temps pendant le pèlerinage, mais aussi les épreuves du voyage et surtout la prière, complétée plus tard par le sacrement de pénitence directement reçu sur le lieu de pèlerinage, ont permis une transformation interne du pèlerin pendant le chemin. Pour le pécheur, cela avait pour but de le détacher de sa culpabilité, mais pour chacun, le pèlerinage doit permettre une prise de conscience plus éloignée de ses actions chez soi, de reconnaître ce qui est mauvais, nuisible ou futile et de ne plus revenir en arrière. Prendre conscience pour une plus grande liberté et purification sur le chemin de l'accomplissement de la vocation que Dieu me confie dans mon environnement particulier. D'ailleurs, beaucoup de gens autour de nous, lorsqu'ils partent pour un week-end ou des vacances, parlent du fait qu'ils ont besoin de "s'échapper et de s'arranger les idées". De cette manière, de nombreuses personnes non croyantes vivent également bien un pèlerinage vers la célèbre Compostelle – comme un ajustement à la fin d'une étape de vie ou à un grand bouleversement (collapse d'une relation, frustration au travail dans un environnement commercial, etc.). Un véritable pèlerinage chrétien signifie cependant un retournement adressé : vers Dieu.
Bien que le pèlerinage porte en lui un élément de repentance et de conversion, il demeure (et certainement aussi pour cela) un fête et une joie. Le psalmiste de l'Ancien Testament l'exprime déjà : "J'ai été joyeux quand on m'a dit : Allons à la maison du Seigneur" (Ps 122,1). Oui, nous ne cachons pas que le pèlerinage est, entre autres, un soulagement par rapport à la routine quotidienne, à la surcharge de tâches et de soucis qui pèsent sur la plupart d'entre nous. L'expression antique selon laquelle "le changement est agréable" n'a rien perdu de sa validité. Mais en disant que le pèlerinage est pour nous une fête, cela a un contenu beaucoup plus profond qu'un simple moyen d'évasion, de "relax" (c'est-à-dire littéralement : détendre). Une fête dans le plus beau sens du terme est un repos qui élève, une respiration vécue dans la solitude révélatrice ou dans de belles relations avec les autres, que ce soit avec des compagnons de route parmi les parents et amis, ou avec des personnes que nous rencontrons pour la première fois. Cela aussi fait partie du pèlerinage, et c'est aussi une occasion naturelle pour cela. Dans ces circonstances et contextes, nous pouvons vivre lors d'un pèlerinage un repos (malgré toute fatigue) et une joie de la spontanéité libre, à laquelle dans notre quotidien habituel nous n'avons ni pensée ni force intérieure.
Cependant, le trait le plus caractéristique du pèlerinage est son caractère de service divin. C'est sa substance et son véritable motif : le service à Dieu. Par le pèlerinage, nous voulons nous rapprocher de Dieu, nous reposer près de lui, lui rendre hommage et lui parler de certains sujets, lui confier quelque chose. Le lieu saint (église de pèlerinage, chapelle) nous offre un cadre propice à cela. Par sa beauté (en pleine nature ou artistique) et sa tradition, il nous aide à bien prier – que nous présentions à Dieu nos louanges et nos remerciements, ou nos demandes et nos intercessions. Si nous avons promis de réaliser un pèlerinage par un vœu que nous accomplissons maintenant, nous rendons grâce à Dieu de nous avoir aidés dans cette démarche.
Si les lieux de pèlerinage sont associés au culte d'un saint, l'image, la statue, la relique ou, par exemple, la source liée à la démonstration de la grâce divine pour ceux qui ont prié ici avant nous, aide notre prière. Tout cela sont des signes concrets de la proximité de Dieu et de sa générosité aimante. Le sommet de la prière sur un lieu de pèlerinage est alors la participation à la liturgie : à la messe avec la réception de l'eucharistie et éventuellement, également préalablement, la réception du sacrement de réconciliation. Les pèlerinages communs incluent traditionnellement également la bénédiction des souvenirs et la bénédiction des pèlerins pour le voyage de retour. Ce sont également des moyens de se donner à Dieu, comme nous le recherchons à travers tout le pèlerinage. En conclusion, je rappelle que notre but de pèlerinage ne doit pas toujours être seulement les lieux de pèlerinage les plus connus, ni seulement des lieux saints officiels. Il est possible de voyager avec une intention spirituelle et un programme vers des lieux jadis connus comme de pèlerinage et aujourd'hui négligés, ou vers une église qui n'est pas "de pèlerinage" ou vers un lieu complètement profane – qui sont néanmoins liés à un événement ou une réalité qui nous tient à cœur (par exemple, des lieux de la vie et des récits de parents ou d'autres personnes chères, que j'associe à l'intention de ma prière).
Le pèlerinage a également une dimension apostolique, c'est un témoignage de notre foi. Il suffit qu'une personne nous interroge sur notre destination et pourquoi nous y allons. Nous ressemblons aux apôtres qui cheminaient avec le Seigneur Jésus et annonçaient la bonne nouvelle du royaume de Dieu. Dans la tradition de l'Église, ce mode de vie était un idéal très apprécié et était appelé "la vie apostolique".
Et pour finir, mentionnons comme dernier trait du pèlerinage qu'il est aussi une forme de vivre en communauté. Dans le sens le plus évident, nous formons une communauté avec ceux qui cheminent avec nous, et nous nous unissons dans la foi, la prière, mais aussi dans l'égards et l'aide mutuels. Le pèlerinage renforce aussi notre communion avec le Seigneur Jésus, qui est avec nous comme il était avec les disciples à qui il s'est joint sur leur chemin vers Emmaüs. Même si nous cheminons complètement seuls, si nous prions, alors lors du pèlerinage nous approfondissons également notre communion avec ceux que nous avons laissés à la maison (et auxquels nous retournerons), mais aussi avec toute l'Église – qu'elle soit terrestre ("en marche") ou céleste (glorieuse – à la fin du voyage). Nous pouvons également vivre de manière très forte lors d'un pèlerinage le lien avec ceux qui nous ont précédés dans notre cheminement terrestre (et dans ce pèlerinage particulier), avec les bâtisseurs, artistes et artisans qui ont généreusement construit et entretenu le lieu de pèlerinage, et dans le sens le plus large avec la nature environnante et toute l'humanité et ses douleurs et joies.
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