Ciò che ci resta dopo questo viaggio... (1ª parte)

Il giubileo dei 300 anni del luogo di pellegrinaggio a Kostelní Vydří come stimolo per la nostra vita spirituale¹

P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.

Ogni giubileo ben vissuto è una nuova fonte di grazia, ci ha insegnato Giovanni Paolo II in relazione al grande giubileo della redenzione. Vogliamo vivere in questo modo anche il giubileo dei 300 anni di esistenza del luogo di pellegrinaggio sulla collina sopra il villaggio di Kostelní Vydří. Non si tratta di un'attaccamento al passato, ma di stimoli che la nostra vita spirituale può trarne – per il presente e per il futuro.

Storia dei pellegrinaggi nella tradizione cristiana

Il cammino verso determinati luoghi "santi" è comune anche in altre religioni. L'Antico Testamento menziona i pellegrinaggi verso vari luoghi e soprattutto il pellegrinaggio a Gerusalemme (Es 23,17; Lc 2,41). Nell'Islam, il pellegrinaggio a La Mecca (una volta nella vita) è un'obbligo.

Nell'ambiente cristiano non esiste alcun obbligo di pellegrinaggio sacro. Tuttavia, l'intera vita umana è paragonata a un pellegrinaggio, in particolare nel senso che la meta del "pellegrinaggio" della vita cristiana è la Gerusalemme celeste (Eb 11,16 e 12,22; Ap 3,12 e 21,9–22,5). E la Gerusalemme terrena è stata per i cristiani il luogo di pellegrinaggio più originale, visitato fin dal II secolo. Infatti, San Luca nel suo Vangelo descrive l'attività pubblica di Nostro Signore Gesù Cristo come un pellegrinaggio mirato verso Gerusalemme, dove si deve realizzare la sua partenza verso il Padre (Lc 9,31 e 9,51).

Quando nel IV secolo i cristiani ottennero finalmente la possibilità di professare liberamente la loro fede, si poté sviluppare senza ostacoli l'interesse per i luoghi santi di Gerusalemme e poi in tutta la Terra Santa. Inizialmente, valevano i luoghi legati agli eventi della passione e resurrezione di Cristo, e poi anche i luoghi legati al resto della sua vita. Questi luoghi furono identificati, e si scoprirono e si elevarono varie reliquie. Sulla Calvario e sopra il Santo Sepolcro furono costruite basiliche. Per tutto il Medioevo, le reliquie della passione di Cristo godettero di straordinaria venerazione e i luoghi della loro conservazione divennero meta di nuovi pellegrinaggi. (Così è stato anche nella storia dei nostri paesi). Al pellegrinaggio a Gerusalemme si aggiunse in seguito il pellegrinaggio a Roma sulle tombe di San Pietro e San Paolo e a Santiago de Compostela sulla tomba di San Giacomo. I pellegrinaggi verso questi tre luoghi erano chiamati peregrinationes maiores. Il pellegrinaggio verso altri luoghi era chiamato peregrinatio minor.

Nel Medioevo, il pellegrinaggio era spesso molto difficile e pericoloso. Il viaggio a Gerusalemme era spesso una strada senza ritorno. Perciò, i pellegrinaggi erano spesso un atto di penitenza. Talvolta il pellegrinaggio era imposto come giusta punizione, specialmente in relazione al crimine di omicidio. Questo perché il colpevole doveva pregare nel luogo di pellegrinaggio per la salvezza dell'anima della vittima. Ciò si riscontra soprattutto in Francia e nei Paesi Bassi. Affinché il colpevole potesse dimostrare di aver realmente compiuto il pellegrinaggio, venivano rilasciati, nei luoghi di pellegrinaggio, attestati che certificavano che il soggetto aveva raggiunto. Questi divennero presto più che semplici souvenir e orgoglio di tutti coloro che li acquistavano nel luogo di pellegrinaggio, e a dimostrazione dell'aver compiuto il pellegrinaggio, il vescovo locale o il parroco rilasciava un certificato scritto.

Nel corso dell'XI secolo, non furono più imposti atti penitenziali stabiliti (es. pellegrinaggi) per la penitenza, ma si diffuse la pratica delle indulgenze, che non venivano concesse a individui, ma proclamate in generale. Il loro beneficio spirituale poteva essere ottenuto da chiunque compisse l'atto pio in questione. Tale atto era spesso dichiarato anche come la visita a un determinato luogo di pellegrinaggio – e ciò suscitò un rinnovato interesse per i pellegrinaggi. Da allora, i pellegrinaggi a volte avevano la forma di una deliberata raccolta del maggior numero possibile di indulgenze ottenibili. Anche nella storia della creazione del luogo di pellegrinaggio a Kostelní Vydří, era di grande importanza che il luogo, che si era fatto notare per i suoi fenomeni luminosi inspiegabili e su cui i fondatori costruirono una cappella fornita di un'immagine della Vergine Maria, fu dotato di indulgenze dal carmelitano scalzo Carlo Felice Slavata. Le indulgenze furono poi nuovamente concesse a questo luogo, ci sono pervenute 13 di tali lettere papali dal 1734 al 1763. Con la proclamazione delle indulgenze, si dice che le misteriose luci sulla collina scomparvero, il che significa che le indulgenze dovevano comunque rimanere un magnete sufficientemente forte affinché i fedeli si recassero con fiducia alla nuova cappella. E così è veramente avvenuto – i pellegrini aumentavano.

Nel nostro ambiente, una motivazione molto frequente per intraprendere un pellegrinaggio era la preghiera per la guarigione. "Per le persone comuni, il santo era spesso l'unico medico disponibile."² Secondo il "Registro delle grazie" conservato, la maggior parte delle registrazioni a Kostelní Vydří aveva il carattere di guarigioni miracolose da malattie, protezione da infortuni o alleviamento nei dolori. Motivi simili e frequenti per compiere un pellegrinaggio erano le suppliche per l'allontanamento di catastrofi imminenti (peste, ecc.). E altrettanto frequenti erano i pellegrinaggi di ringraziamento, collegati alla protezione e all'aiuto divino vissuto. Tali pellegrinaggi venivano spesso intrapresi anche da grandi gruppi di fedeli, anche interi villaggi. A volte i soggetti si impegnavano con un voto a compiere questo pellegrinaggio ogni anno; e generazioni dei loro discendenti sono rimaste fedeli a questo voto e da allora hanno viaggiato ogni anno sui loro passi per secoli (specialmente in Baviera).

Un elemento fondamentale affinché il pellegrinaggio avesse senso è, insieme ai vari motivi per il viaggio, anche la convinzione che il luogo di pellegrinaggio è un luogo santo, dove una persona può vivere più facilmente la presenza di Dio e l'incontro con Dio – in modo più intenso che altrove.

Spesso il pellegrinaggio era associato al culto di qualche santo. Nella devozione dei pellegrini nel tardo Medioevo, un particolare spaccato ci offre, ad esempio, Tommaso da Kempis nel "Seguito di Cristo" con il suo accenno (IV,1.9): "Molti si affrettano verso vari luoghi per visitare le reliquie dei santi, e meravigliano, udendo dei loro atti; osservano le vaste costruzioni dei templi e baciano le loro sante ossa, avvolte in seta e oro..." A questo proposito non dimentichiamo nemmeno il suo commento critico che il semplice pellegrinaggio non è garanzia di pietà: "Coloro che molto viaggiano, raramente si santificano" (I,23.4).³

Martin Lutero e i riformatori si opposero ai pellegrinaggi. Il principale motivo del loro disaccordo risiedeva nel legame tra i pellegrinaggi e le indulgenze. Pertanto, nelle fasi successive, il pellegrinaggio divenne una manifestazione caratteristica (e spesso dimostrativa) della fede cattolica. Nell'epoca barocca, i pellegrinaggi erano una delle forme efficaci di cura intensa dei pastori spirituali per le loro pecore affidate. Nell'età moderna, a volte il pellegrinaggio assume persino una connotazione politica – esprimendo un'appartenenza ai patroni terreni o a Roma e al Papa. Così si presentava il pellegrinaggio compiuto dal sovrano, dalla sua famiglia e da influenti personalità nobili. Contestualmente, davano esempio di pietà ai loro sudditi.

In modo più tangibile del protestantesimo, l'illuminismo colpì i pellegrinaggi, criticandoli non per motivi religiosi, ma razionalistici, economici e moraleggianti. Lo vedevano come una perdita di tempo che avrebbe potuto essere dedicato al lavoro, un'espressione di oziosità volubile e desiderio di divertimento, obiettavano che a casa si può pregare altrettanto bene quanto in un luogo di pellegrinaggio, e sottolineavano gli eccessi che occasionalmente si verificavano durante i pellegrinaggi. Sotto il governo di Maria Teresa, furono prima vietati i pellegrinaggi di durata superiore a un giorno (che comprendono il pernottamento lungo il cammino) e furono emessi ulteriori divieti. L'imperatore Giuseppe II poi abolì completamente i pellegrinaggi. Ma i credenti non si lasciarono intimidire: andavano in pellegrinaggio senza manifestazioni esterne (senza cantore o sacerdote, ecc.) e si riunivano solo nel luogo di pellegrinaggio. Tuttavia, ai sacerdoti che partecipavano a tali pellegrinaggi era minacciata una multa di dodici fiorini. Questi divieti furono revocati o allentati dopo alcuni anni, e gradualmente la popolarità dei pellegrinaggi tornò a imporsi. Nella seconda metà del XIX secolo, i pellegrinaggi si orientarono nuovamente verso luoghi che legavano la tradizione della fede con la tradizione nazionale o culturale (ad esempio in Moravia, Velehrad).

È interessante riflettere, almeno in alcune sfumature, sull'evoluzione dei pellegrinaggi durante il XX secolo, cioè in un'epoca che conosciamo attraverso i ricordi diretti delle generazioni precedenti o dalla nostra vita. Dopo la Prima Guerra Mondiale sorse un nuovo fenomeno: pellegrinaggi organizzati turisticamente. Le migliori possibilità di trasporto hanno reso i pellegrinaggi verso luoghi lontani (in Terra Santa, a Roma, a Lourdes o a Fatima) non più così pericolosi e costosi come prima.

Dopo la Seconda Guerra Mondiale, ci fu un ulteriore sviluppo dei pellegrinaggi. Mentre da noi vi erano condizioni specifiche a causa del governo del regime totalitario ateo, in Occidente i pellegrinaggi si sviluppavano liberamente, mentre tra i giovani tornavano a essere popolari i pellegrinaggi a piedi. I pellegrinaggi giovanili erano allora anche un modo per affermarsi nella fede cattolica di fronte al resto della società, in cui crescevano sempre più l'influenza dell'opposizione alla Chiesa e il materialismo pratico. Dalla fine degli anni '60, questa espressione di fede sotto forma di pellegrinaggi giovanili si affievolì. L'oscillazione dei valori tradizionali si manifestò anche qui. E come è stato per noi durante la totalità? Potete riflettere su questo da soli, credo che sarà per voi una fonte di interessanti ricordi. Cito solo il pellegrinaggio annuale di Capodanno a Hostýn per la messa di mezzanotte, il pellegrinaggio a Velehrad nel 1985 o il pellegrinaggio per la canonizzazione di Santa Agnes a novembre 1989. I pellegrinaggi erano un'opportunità per la grande riunione di credenti e per percepire la resistenza comune contro la dittatura comunista.

Quando nei primi anni dopo il 1989, con una breve esplosione di pellegrinaggi, abbiamo recuperato il debito dal passato, l'intensità dei pellegrinaggi verso luoghi lontani si è attenuata. Ma gradualmente sta crescendo l'interesse per i piccoli luoghi di pellegrinaggio domestici, si stanno riparando le singole chiese e cappelle, gruppi di appassionati e volontari tra i sacerdoti cercano di risvegliare le tradizioni di pellegrinaggio in luoghi ormai dimenticati. Tra gli storici, specialmente sull'epoca barocca, così come tra editori e lettori di libri, l'interesse per i pellegrinaggi è molto vivo. Anche se esternamente e in termini di numero di pellegrini, oggi il pellegrinaggio non è comparabile con quelli dei nostri antenati, c'è indubbiamente un intento rafforzato sul suo aspetto spirituale. Ci mettiamo in cammino perché desideriamo rinnovare la nostra fede, la relazione con Dio, per crescere nella conversione, speriamo di ricevere aiuto nel trovare noi stessi davanti a Dio, i disagi del cammino li assumiamo come parte della penitenza. I luoghi di pellegrinaggio, come meta del nostro viaggio, ci offrono un ambiente adatto per aprirci a Dio.

Spiritualità del pellegrinaggio

Prima di iniziare a riflettere di più sulla spiritualità del pellegrinaggio, prendiamoci un momento per considerare personalmente: quali pellegrinaggi compio e quando? In quale occasione e come si presentano? In alcune famiglie, forse, si mantiene la tradizione del pellegrinaggio familiare, altri intraprendono pellegrinaggi occasionalmente o anche con alcune regolarità da soli. Possiamo ad esempio partecipare a un pellegrinaggio comune con la parrocchia o con un altro gruppo. Alla nostra comunità carmelitana appartiene anche il pellegrinaggio annuale dei terziari, delle loro famiglie e degli altri nostri amici a Kostelní Vydří nel giorno della memoria liturgica del Cuore Immacolato di Maria. E la maggior parte dei terziari che arrivano a Vydří per esercizi di alcuni giorni considera anche questo loro viaggio come un pellegrinaggio... Quando in questo modo "mappiamo" concretamente se e come, in effetti, il pellegrinaggio appartiene alla nostra vita spirituale, possiamo percepire più facilmente le seguenti idee sulla spiritualità del pellegrinaggio come qualcosa di vicino, con cui possiamo già avere esperienza o, al contrario, qualcosa che vogliamo portare in pratica nella nostra vita.

Sin dai tempi dei pellegrinaggi a Gerusalemme, che per la loro difficoltà e pericolosità rappresentavano il culmine (e spesso anche la conclusione) della vita di un cristiano, il pellegrinaggio è un promemoria che la nostra vita è un pellegrinaggio verso il cielo, verso un luogo santo, verso un grande incontro diretto con Dio, verso il regno di Dio. Durante il cammino, il pellegrino può rendersi conto che nella vita siamo in realtà in cammino e che qui sulla terra non abbiamo una dimora duratura (Eb 13,14). In mezzo a molte preoccupazioni e piani della vita terrena, infatti, è facile dimenticarselo. Uscendo da casa – sia per un giorno che per più giorni – anticipiamo in noi stessi che un giorno lo lasceremo definitivamente. L'alienazione e la non realizzazione che possiamo provare durante il pellegrinaggio ci portano a riflettere su quanto sia inadeguato e fragile, nonostante tutti i nostri sforzi, il nostro radicamento nell'ambiente domestico e che, nel più profondo, i nostri desideri e aspettative abbiano un raggio d'azione molto più ampio e riceveranno soddisfazione solo in Dio.

Quando cercavo un titolo poetico per queste mie riflessioni, mi è venuta in mente la preghiera mariana: "(Gesù) mostraci al termine di questo pellegrinaggio". Noi cristiani crediamo che la vita sulla terra sia un cammino verso l'eternità, gioiamo che lì ci incontreremo faccia a faccia con il nostro Signore, e chiediamo a Maria la sua intercessione affinché tutto "vada per il meglio". Nella formulazione latina originale di questa preghiera, però, compare la parola exilium, cioè esilio, non pellegrinaggio. Ma che si pensi all'uscita dall'ingiustizia egiziana o al ritorno dall'esilio babilonese, entrambi hanno davanti a sé la stessa bramata meta: la terra promessa.

Nell'esplorazione della storia dei pellegrinaggi abbiamo visto che il pellegrinaggio ha da sempre rappresentato anche un atto di penitenza, è stato un'espressione e uno strumento di penitenza, di cambiamento di mentalità. Il tempo durante il cammino, ma anche le difficoltà del viaggio e soprattutto la preghiera, integrata successivamente dall'accoglienza del sacramento della penitenza nel luogo di pellegrinaggio, hanno causato una trasformazione interiore del pellegrino durante il viaggio. Per il reo, ciò doveva distaccarlo dalla colpa commessa, ma in generale a tutti deve consentire di riflettere con distanza sul proprio comportamento a casa, riconoscere ciò che è sbagliato, dannoso o vano, e non tornarsene più indietro. Raggiungere una maggiore libertà e purificazione sul cammino verso l'adempimento della vocazione che Dio mi affida nel mio ambiente specifico. D'altronde, molte persone intorno a noi, quando partono per un weekend o per una vacanza, parlano di quanto abbiano bisogno di "staccare e mettere a posto le cose nella loro testa". Così, molte persone non credenti vivono bene un pellegrinaggio a Santiago de Compostela – come una messa a punto della fine di una fase della vita o di un grande sconvolgimento (la rottura di una relazione, la frustrazione sul lavoro in un ambiente commerciale, ecc.). Un vero pellegrinaggio cristiano significa però un ritorno diretto: a Dio.

Anche se il pellegrinaggio porta in sé un elemento di penitenza e conversione, è pur sempre (e sicuramente anche per questo) un festa e gioia. Questo lo esprime già il salmista dell'Antico Testamento: "Mi sono rallegrato quando mi hanno detto: Andremo nella casa del Signore" (Sal 122,1). Sì, non nascondiamo che il pellegrinaggio è, tra l'altro, anche un sollievo "per staccare" dal vortice della quotidianità, dai compiti e dalle preoccupazioni che pesano su gran parte di noi. Né il proverbio antico che dice che "un cambiamento fa piacere" ha perso nulla della sua validità. Ma quando parliamo del fatto che il pellegrinaggio è per noi un festa, ha un significato molto più profondo di una semplice fuga, un "relax" (ossia: literally: una liberazione). Una festa nel suo senso più bello è un riposo elevante, un respiro vissuto nella solitudine edificante o in belle relazioni con gli altri, sia con i compagni tra familiari e amici, che con le persone con cui ci incontriamo in modo completamente nuovo. Anche questo appartiene al pellegrinaggio, e in queste circostanze il pellegrinaggio è naturalmente un'opportunità. In queste circostanze e contesti, durante il pellegrinaggio possiamo vivere un distacco (nonostante tutta la fatica) e una gioia della spontaneità libera, che nella quotidianità non abbiamo né la possibilità né la forza interiore di vivere.

Tuttavia, la caratteristica più peculiare del pellegrinaggio è il suo carattere di culto. Questa è la sua essenza e il suo motivo più autentico: servizio a Dio. Con il pellegrinaggio ci proponiamo di avvicinarci a Dio, sostare con lui, adorarlo e parlarci di qualcosa, affidargli qualcosa. Un luogo santo (chiesa di pellegrinaggio, cappella) ci offre un ambiente favorevole per questo. La sua bellezza (in mezzo alla natura o artistica) e la sua tradizione ci aiutano a pregare bene – sia che presentiamo a Dio le nostre lodi e grazie, sia che gli facciamo petizioni e intercessioni. Se ci siamo impegnati a compiere il pellegrinaggio con un voto, ringraziamo Dio per averci aiutato a mantenerlo.

Se i luoghi di pellegrinaggio sono legati al culto di qualche santo, anche l'immagine o la statua di pellegrinaggio, le reliquie o, ad esempio, una fonte sono collegate alla manifestazione della grazia divina a coloro che qui hanno pregato prima di noi. Tutto ciò sono segni concreti della vicinanza di Dio e della sua generosità amorevole. Il culmine della preghiera nel luogo di pellegrinaggio è la partecipazione alla liturgia: alla messa con ricezione dell'eucaristia e, eventualmente anche in precedenza, ricevendo il sacramento della riconciliazione. Alle tradizionali pellegrinaggi comuni appartengono anche la benedizione dei souvenirs e la benedizione dei pellegrini sul cammino di ritorno. Anche questi sono modi di affidarci a Dio, come è il nostro intento durante tutto il pellegrinaggio. A margine, ricordo: la nostra meta del pellegrinaggio non deve essere sempre solo i luoghi di pellegrinaggio più noti, né solo i luoghi santi e ufficiali. È possibile viaggiare con un intento spirituale e un programma anche verso luoghi precedentemente conosciuti come luoghi di pellegrinaggio e oggi trascurati, o verso una chiesa completamente "non pellegrina" o verso un luogo completamente profano – a cui è però legato qualche evento o realtà importante per noi (ad es. luoghi della vita e della narrazione di genitori o altre persone a me care, che ho legato all'intenzione della mia preghiera).

Il pellegrinaggio ha anche una dimensione apostolica, è testimonianza della nostra fede. È sufficiente che qualcuno ci chieda lungo il cammino dove siamo diretti e perché. Somigliamo agli apostoli che andavano con il Signore Gesù per il paese e annunciavano la buona novella del regno di Dio. Nella tradizione della Chiesa, questo modo di vita era un ideale molto apprezzato ed era chiamato "vita apostolica".

E come ultima caratteristica del pellegrinaggio, menzioniamo che il pellegrinaggio è anche una forma di vivere in comunità. Nel senso più evidente, formiamo comunità con coloro che viaggiano con noi, e ci uniamo nell'esperienza della fede, nella preghiera, ma anche nella reciproca cortesia e aiuto. Il pellegrinaggio intensifica anche la nostra comunione con il Signore Gesù, che è con noi come era con gli apostoli, ai quali si unì nel loro cammino verso Emmaus. Anche se viaggiassimo totalmente soli, se preghiamo, all'interno del pellegrinaggio approfondiamo anche la nostra comunione con coloro che abbiamo lasciato a casa (ai quali torneremo), ma anche con tutta la Chiesa – sia essa "in cammino" terrestre o "celeste" (trionfante – alla meta del viaggio). Possiamo vivere in modo altrettanto intenso durante il pellegrinaggio il legame con coloro che ci hanno preceduto nel cammino terreno (e anche in questo specifico pellegrinaggio), con gli architetti, artisti e artigiani che hanno generosamente costruito e mantenuto il luogo di pellegrinaggio, e in modo più ampio con la natura circostante e con tutta l'umanità e le sue sofferenze e gioie.