Fra. Giovanni da San Bruno, OCD
Formula della preghiera di Gesù e il potere del Nome
La formula classica della preghiera di Gesù è: "Signore Gesù Cristo, abbi pietà di me (peccatore, peccatrice)", a volte viene citata anche in una forma più lunga: "Signore Gesù Cristo, Figlio del Dio vivente, abbi pietà di me peccatore." Tuttavia, lo stesso pellegrino russo nella sua breve sintesi degli insegnamenti dei padri sulla preghiera1 consiglia di cambiare occasionalmente le parole della preghiera, cioè di pronunciare a volte la versione più breve e altre la versione più lunga. Questo potrebbe servire a evitare una certa routine e meccanicità. Tuttavia, in altre occasioni, quando la preghiera giunge più in profondità, sembra invece utile abituarsi a una certa formula e non cambiarla. È anche possibile passare al plurale: "Signore Gesù Cristo, abbi pietà di noi," per rendersi conto così più profondamente della dimensione ecclesiale della preghiera. Quindi, la formula della preghiera di Gesù non è nulla di assoluto, è possibile adattarla in certa misura alle necessità di ciascuno. Mi sembra importante scegliere una formula che si possa pronunciare nel ritmo del nostro respiro, come dirò nella parte dedicata alla "metodologia fisica".
Ora diamo un'occhiata alle due parti di cui è composta la preghiera di Gesù.
Nella prima parte si sottolinea la pronuncia del nome di Gesù. Secondo la Bibbia, il nome è uno degli attributi di Dio, è il "luogo" della presenza di Dio. Invocare il nome di Gesù universalizza la grazia dell'Incarnazione del Signore, poiché consente a ciascun essere umano di appropriarsi personalmente di questa grazia, affinché il suo cuore accolga il Signore.2 Già nell'Antico Testamento, questa comprensione del nome come forma della presenza di Dio è contenuta. Pertanto, solo il Sommo Sacerdote poteva pronunciare il nome di Dio nella "santissima" del tempio di Gerusalemme, e solo durante la festa di Yom Kipur, ossia una volta all'anno. Ma l'Incarnazione ha fatto di ogni uomo un sommo sacerdote, a cui è affidato il Nome. Il nome Gesù – Yéshuach, significa Salvatore. Nella prima parte della preghiera, quindi, professiamo Gesù come nostro Signore e lo dichiariamo nostro Salvatore e Redentore – Cristo.
È necessario notare che la visione sopra menzionata, pur essendo certamente ispirata dalla Bibbia, si avvicina alla concezione di coloro che attribuivano al pronunciare il nome quasi un potere sacramentale. Ma anche in Russia, dove questa visione era così diffusa, ci sono coloro che, al contrario, sottolineano che la forza della preghiera risiede molto più nella disposizione del cuore di chi prega. Tale visione era sostenuta da Teofane il Recluse.
La seconda parte della preghiera di Gesù è sostanzialmente la preghiera del pubblicano del Vangelo (Lc 18,13). L'uomo confessa il suo peccato e il bisogno della misericordia di Dio e si rivolge al suo Salvatore con la richiesta di perdono. I vecchi monaci cercavano in questo modo di radicare in sé la sensazione di pénthos, una sorta di consapevolezza continua della propria peccaminosità, debolezza e prossimità alla caduta, qualora il Signore ritirasse la Sua mano e non aiutasse costantemente con potenza. Tuttavia, questo atteggiamento non significa affatto un comportamento scrupoloso, che dubita del perdono di Dio! Al contrario, era sottolineata la necessità di avere fede, che Dio perdona immediatamente - nel momento in cui ci rivolgiamo a Lui con sincerità. Pénthos è quindi una sorta di "penitenza gioiosa" dell'uomo, che riconosce umilmente la propria debolezza e al contempo si rallegra sempre del perdono di Dio.
Metodologia fisica e tempo dedicato alla preghiera
Alcuni degli isihasti cercano di sostenere la propria preghiera attraverso una metodologia psicofisica. Si tratta senza dubbio di una buona idea, che riconosce la partecipazione di tutte le componenti dell'uomo nella preghiera. Un'opera classica di questa corrente è il testo attribuito a Simeone il Nuovo Teologo, ma probabilmente proveniente dalla penna di Nicodemo del Monte Athos (XIV secolo). Fornisce istruzioni molto precise sulla respirazione, sulla ritenzione del respiro e su altri esercizi, promettendo che chi prega in questo modo "vedrà la luce simile a quella che i discepoli di Gesù videro sul monte Tabor, e riceverà il dono di discernere gli spiriti… vedrà gli spazi che sono nel mezzo del cuore…, da quel momento la invocazione del nome di Gesù scaccerà ogni pensiero cattivo." Non tutti gli isihasti però adottano questi esercizi. Teofane il Recluse, traduttore della Filocalia in russo, abbrevia il testo e aggiunge una nota: "Qui san Simeone indica alcune azioni esterne, che alcuni si scandalizzano e allontanano dalla loro pratica, altri deformano gli stessi esercizi..." "Osservare il proprio ombelico"3 è stato definito da Teofane un esercizio "grezzo e stupido".
Nonostante tutte queste riserve, sembra che un certo esercizio fisico accompagnato alla preghiera abbia il suo significato, sebbene solo relativo, soprattutto nelle fasi iniziali, prima che la preghiera diventi più interiore e quindi meno dipendente dalle circostanze esterne. Molti dei Padri e autori spirituali consigliano di pregare nel ritmo del proprio respiro. Durante l'inspirazione: "Signore Gesù (Cristo)," durante l'espirazione: "abbi pietà di me." Oppure: "Signore" (inspirazione) – "Gesù" (espirazione) – "abbi pietà" (inspirazione) – "di me" (espirazione). L'armonia tra respiro e parole della preghiera aiuta col tempo a far sì che la preghiera di Gesù diventi per noi altrettanto naturale quanto il respiro. Contro ciò non si opporrebbe neppure Teofane il Recluse, il quale scrive: "È importante... avere un certo controllo sul respiro, in modo che possiamo adattarlo al ritmo delle parole."
Un'altra assistenza corporea è la scelta della posizione del corpo e dell'ambiente durante la preghiera. San Basilio dice: "Guarda come le forze dell'anima influenzano il corpo e come anche le emozioni dell'anima dipendono dal corpo." Anche san Ignacio di Loyola e altri santi occidentali sono d'accordo.4 Ignazio non conosce una posizione ideale valida per tutti, ma consiglia: "Inizia a pregare inginocchiato, oppure sdraiato a faccia in giù, oppure sdraiato sulla schiena con il viso rivolto verso l'alto, oppure seduto, o in piedi, sempre però con l'intenzione di cercare ciò che voglio. È necessario tenere a mente due cose: 1. se trovo inginocchiato ciò che cerco, non cambierò posizione; lo stesso vale se sono sdraiato a faccia in giù, ecc.; 2. nel punto in cui trovo ciò che cerco, mi fermerò tranquillamente, senza preoccuparmi eccessivamente di passare al successivo."5
Mi sembra importante non sovrastimare il significato di queste metodologie e soprattutto rendersi conto che la preghiera e il progresso in essa sono sempre in ultima analisi un dono della grazia di Dio. Pertanto, la preghiera di Gesù non è affatto solo un esercizio simile allo yoga, come a volte viene visto erroneamente in occidente.
Quanto tempo dedicare alla preghiera? Teofane il Recluse consiglia a una giovane donna, che guida spiritualmente tramite lettere:6 "Dalla chiesa affrettati direttamente nella tua stanza... e nel frattempo prega devotamente il Signore, affinché tu possa trascorrere con profitto spirituale il tempo che passi a casa da sola. Poi devi riposarti un po'. Tuttavia, nemmeno allora lasciare che i pensieri vaghino, dille solo dentro di te: Signore, abbi pietà! Signore, abbi pietà! Dopo che ti sei riposata, devi metterti al lavoro: o pregare o dedicarti al lavoro manuale. Cosa, quando e come, decidi tu stessa. Non puoi dedicarti solo al spirituale. Devi avere un po' di lavoro manuale semplice. E prendilo solo quando l'anima è stanca e incapace di lettura, pensiero o preghiera. Se però le cose spirituali vanno bene, non è necessario toccare al lavoro manuale. È destinato a riempire il tempo che altrimenti sarebbe speso nel vuoto, e questo è sempre dannoso..."7
Dobbiamo rendere conto che il testo citato qui aveva lo scopo di servire a una giovane donna delle classi superiori, che non aveva responsabilità di famiglia né lavoro, quindi poteva realmente dedicare la maggior parte del suo tempo alla preghiera e tutto ciò che ad essa si ricollega. Sembra chiaro che tali condizioni oggi ce l'hanno solo un minimo di persone, anche tra i religiosi. Tuttavia, i consigli di Teofane contengono alcune osservazioni generali preziose. In primo luogo, vediamo che la preghiera di Gesù è integrata nella vita liturgica e sacramentale,8 e ulteriormente viene raccomandata la lettura e la "meditazione", cioè il pensare in modo contemplativo. Vediamo che a causa della preghiera di Gesù non dobbiamo abbandonare altre forme di preghiera personale a cui siamo abituati. Al contrario, possono integrarsi in modo appropriato e dipende soprattutto da quale modo di pregare ci si adatta e quanto siamo "avanzati" nella preghiera e nella vita spirituale in generale, affinché possiamo dedicare a ciascuna forma tanto tempo da portarci alla concentrazione e alla vita con Dio.
Un'altra osservazione preziosa è l'accento sul lavoro che svolgiamo come forma di riposo attivo. Questo è legato all'antropologia di Teofane, che è tricotomica: per lui, l'uomo è un'unità di corpo, anima e spirito.9 Affinché l'uomo possa vivere in armonia con Dio, deve soddisfare i bisogni di tutte queste parti. Inoltre, i bisogni spirituali sono i più alti e la loro soddisfazione insegna all'uomo a soddisfare in armonia anche i bisogni delle altre parti. Quanto spazio dedichiamo ai bisogni di ciascuna di queste parti dipende in larga misura dalla nostra vocazione e stato (se siamo laici, sacerdoti o viviamo in comunità). Importante è, però, che lo spirituale, il mentale e il corporeo, sebbene per schematizzazione li separiamo, sono tutti interconnessi in un'unica persona. Pertanto, ciascuno di essi, in teoria ideale, supporta anche gli altri. Questo, ovviamente, significa che se realmente scegliamo il nostro stato e la nostra vocazione in conformità con la volontà di Dio, anche il nostro lavoro dovrebbe aiutarci a crescere nella preghiera e viceversa, la preghiera rende il nostro lavoro, per quanto ordinario, un'offerta gradita a Dio. È chiaro che questo è un alto ideale a cui dobbiamo tendere e crescere progressivamente.
Sebbene abbiamo dimostrato che l'intero giorno – anche quello di lavoro – può diventare preghiera, la tradizione spirituale conosce comunque "tempi privilegiati di preghiera". Essi sono soprattutto la sera e la mattina. Così, un certo monaco consiglia a un uomo che vive nel mondo, di dedicare – se non può pregare per tutto il giorno – l'ultima ora prima di andare a letto alla preghiera di Gesù. L'esperienza ci insegna quanto possa variare il sonno di una persona che si addormenta nella concentrazione rispetto a quello di chi è distratto. Non si tratta solo del fatto che il primo sicuramente riposerebbe meglio, ma anche che al mattino, di solito, inizia in uno stato di concentrazione, o che è più facilmente raggiungibile attraverso un momento relativamente breve trascorso in preghiera. La mattina è quindi il secondo dei tempi privilegiati. Colui che riesce, o meglio a cui è dato di trascorrere un certo tempo prima di iniziare il lavoro, nella concentrazione e nella preghiera, poi scoprirà gradualmente come la sua giornata di lavoro si trasforma, come poi il lavoro, per quanto necessario concentrare su di esso, comincia a essere permeato di preghiera, anche se non "preghiamo" – nel senso in cui comunemente usiamo questa parola. La preghiera smetterà di essere uno dei doveri di un "buon cristiano" e diventerà davvero una fonte di benedizione per noi e per chi ci circonda. Non è necessario sottolineare che il raggiungimento di questo grado di preghiera richiede, oltre alla potente assistenza dello Spirito Santo, anche sforzo e fedeltà nella preghiera.
Spiritualità isihasta e preghiera di Gesù in Occidente
I cristiani occidentali si sono familiarizzati con la spiritualità isihasta soprattutto grazie ai già citati Racconti sinceri di un pellegrino, pubblicati per la prima volta nel 1881 a Kazan e dopo la prima guerra mondiale cominciarono a essere tradotti in diverse lingue del mondo. Tuttavia, molto prima, la spiritualità almeno affine all'isihastismo esisteva soprattutto nei monasteri. Gorazd Vopatrný nella sua opera Isihasmo come spiritualità cristiana tradizionale,10 considera sani isihasti San Benedetto, San Patrizio, o persino Santa Ludmila.
Tuttavia, sembra che la spiritualità più simile all'isihasm vivente sia tra i figli di San Bruno, tra i certosini. Già nel XII secolo, il noto abate benedettino Guglielmo di Saint Thierry nella sua "Lettera d'Oro" definisce i certosini come coloro "che nelle tenebre dell'Occidente e nel freddo della Gallia portano la luce dell'Oriente, il fervore antico dei monaci egiziani - esempio di vita in solitudine e modello di vita celeste." Anche i testi dei monaci certosini oggi disponibili,11 irradiano letteralmente l'esperienza della vita nel silenzio interiore e della lotta ascetica della preghiera che porta all'unione con Dio. Vorrei qui citare un testo che inoltre delinea uno degli aspetti dell'ascesi, che non ho ancora sottolineato: anche l'isihasta a volte deve attraversare la "notte oscura", simile a quella descritta da San Giovanni della Croce. Questa è l'esperienza anche di molti santi dell'Oriente.
Qui dunque presento una parte di un testo certosino anonimo:
Infinita è la mia sete di silenzio,
infinita è la mia brama di pace.
Come liberarmi della fretta nella mia vita?
Come estirpare il rumore?
Dio dell'amore era nel mio cuore
e io ero nel cuore
di questo Dio d'amore.
Fino alla morte ho peregrinato nella notte,
scrutando le fonti,
salendo verso le cime,
contrastando il gelo...
(...)
Fuori c'è il mondo,
fuori ci sono rumore e fretta.
Ma la dimora non è all'esterno,
è dentro di noi.
Solo da noi dipende,
se riempiamo la casa di silenzio.
Il silenzio dà riposo, calma, guarisce, consola.
Il silenzio ricarica le forze, protegge la vita, aiuta a riflettere.
Il silenzio ci rende migliori.
Solo lui dà unità allo spirito e alla materia,
consente di cercare Dio più ardentemente in noi,
trovarlo più rapidamente e possederlo completamente.
Come ho già accennato, la preghiera di Gesù e la preghiera del cuore rappresentano un'antica parte della spiritualità cristiana orientale. Allo stesso tempo, sta acquisendo sempre più importanza anche nella preghiera dei cristiani occidentali. Forse può rappresentare una delle vie che contribuiscono alla ricerca di una fonte comune di teologia e vita spirituale tra le due chiese divise, affinché possiamo tendere sempre più compiutamente alla realizzazione dei comandi e dei desideri del Signore e dei suoi apostoli: "pregate incessantemente" (1 Ts 5,17) e "siano in perfetta unità" (Gv 17,23).
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