Fra' Giovanni di San Bruno, OCD
Nella prima regola carmelitana, San Alberto esorta i monaci sul Monte Carmelo: “Tutti rimangano nelle proprie celle o nei pressi e giorno e notte riflettano sulla legge del Signore e vegliano in preghiera” (cap. 10). Un comando simile riguardo alla preghiera è già fornito dall'apostolo Paolo ai cristiani di Tessalonica: “pregate senza interruzione” (1 Tess 5,17).
Sin dall'antichità, molti hanno cercato di spiegare in modo soddisfacente questa richiesta biblica e di integrarla nella vita quotidiana. Le interpretazioni spesso divergevano e alcune dovevano essere respinte. Ad esempio, i “messaliani”, sostenitori di un movimento eretico siriano del IV secolo, volevano attuare questo comando attraverso preghiere individuali recitate una dopo l'altra. Per poter pregare in questo modo, rinunciarono al lavoro, specialmente a quello manuale. Con un'altra soluzione, adottata anche da Sant'Agostino e che successivamente si diffuse maggiormente, venne Origene: “Prega incessantemente colui che unisce la preghiera al lavoro necessario e il lavoro necessario alla preghiera.”1 A questo concetto corrispondono anche le parole della nostra regola, che non abbiamo menzionato in precedenza, ossia che i fratelli devono pregare e meditare continuamente “se non sono occupati per motivi giustificati” (medesima capitolo 10).
Tuttavia, sorge la domanda se sia possibile anche permeare progressivamente questo lavoro necessario con la preghiera, affinché diventi preghiera non solo perché viene svolta per il Signore, ma per poter lavorare nella sua presenza. La tradizione della Chiesa, in particolare quella monastica, risponde che ciò è possibile, attraverso la preghiera del cuore e la cosiddetta preghiera di Gesù, fortemente praticata oggi dai monaci (ma anche dai laici) delle Chiese orientali. E proprio di questa preghiera, come possibile arricchimento della nostra spiritualità, vorrei provare a trattare brevemente.
Esichia
La tradizione della preghiera di Gesù è collegata alla spiritualità degli esichasti, cercatori di pace spirituale, tranquillità e silenzio, cioè uno stato di quiete dell'anima e dei sensi, che permette successiva costante attenzione verso Dio e sensibilità ai suoi suggerimenti, alla voce dello Spirito Santo. Per raggiungere questo stato, è necessario un graduale purificazione del cuore, poiché “dalla guarigione del cuore sgorga la salute nell'ambito spirituale, per cui siamo attratti da Dio e dalle sue realtà, mentre la mondanità e il peccato in noi suscitano repulsione e persino odio.”2 Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio (Mt 5,8).
Cosa si intende però per cuore? La comprensione di questo termine da parte di vari autori non ha sempre lo stesso significato. Teophane il Recluso vede in esso l'organo della sensibilità – è quindi il “luogo” dove possiamo fare esperienza, “sentire” Dio. “Il cuore ha l'energia di tutte le forze dell'anima e del corpo”, è “il focolaio di tutte le forze umane psichiche e fisiche”3. Possiamo quindi comprenderlo come una sorta di centro dell’essere umano, “luogo” dove l'uomo è più se stesso.4 Tuttavia, le Scritture ci avvertono che se una persona non custodisce il proprio cuore, esso può diventare un luogo da cui scaturiscono pensieri malvagi, fornicazione, furti, omicidi, adulterio, avarizia… (Mc 7,21-22). Il cuore di un uomo che desidera una vita ascetica, per fortuna, non è di solito “pervaso” in questo modo dal peccato, ma gli asceti si rendono conto che ognuno di noi è in varia misura colpito dal male, che crea un muro tra l'uomo e Dio, e questo male deve essere rimosso affinché l'uomo possa tornare al suo stato naturale di armonia con Dio. Compiere questo compito, tuttavia, non è nelle forze umane. L'uomo naturalmente collabora con la sua ascesi, ma questa consiste soprattutto nel lasciare che Dio agisca. Già Sant'Ireneo, la cui dottrina può essere considerata come base teologica dell'esichasmo, afferma: “Tu non fai Dio, ma Dio fa te…,” a condizione però che sia necessario “prestare un cuore morbido e disposto al cambiamento e custodire la forma che in esso ha causato l’artista. Con l’arte divina, gradualmente si coprirà la creta che c'è nell'uomo… Creare spetta a Dio, ma essere creato a noi. Quando l'uomo dà a Dio ciò che è suo, la fede e la sottomissione, riceve l'opera artistica e diventa un'opera perfetta di Dio.”5
La cooperazione della grazia divina con la cooperazione dell'uomo, che alla fine porta alla purificazione, alla “visione di Dio”, cioè alla percezione della sua presenza, e a uno stato in cui le cose e tutto quanto non ci allontanano da Dio, ma, al contrario, tutto punta verso di lui, può essere schematicamente suddivisa in tre gradi, che in larga misura corrispondono ai gradi di preghiera. Il primo grado è morale, riguarda principalmente l'abbandono del peccato e della malizia, che ci allontanano maggiormente da Dio. Nel secondo grado si tratta principalmente del controllo dell’attenzione. L'obiettivo è mantenere l'attenzione sulle parole della preghiera ed escludere pensieri disturbatori. A questo grado, è importante anche imparare a distinguere i pensieri buoni, quelli che ci avvicinano a Dio, dai pensieri malvagi, cioè quelli disturbanti, che insinuano sfiducia e confusione. Il terzo grado è una certa semplificazione della preghiera. Evagrio sostiene che per la ragione, a volte è necessario liberarsi da tutti i pensieri, diventare una luce pura in cui risplende la luce divina. Giovanni Cassiano si rende però conto che lo stato di una mente svuotata da tutti i pensieri può essere pericoloso, quindi dopo la perfetta purificazione è necessario fornire alle nostre capacità mentali “cibo”, che è la Sacra Scrittura. A ciò concorda anche l'esperienza del pellegrino russo, che rivela che: “l'Dobrotoljubie6 è la chiave per comprendere le Scritture.” “Ha cominciato a rivelarsi ciò che è nascosto nell'uomo interiore, il cuore, cosa è la vera preghiera, l'adorazione in spirito, il regno dentro di noi, l'invocazione inesplicabile e il sospiro dello Spirito Santo, cosa significano le parole: rimanete in me, dammi il tuo cuore, rivestiti di Cristo, cosa sono gli sponsali dello Spirito nei nostri cuori, cosa significa il grido del cuore: Abba! Padre! e altro ancora.”7
Alcuni autori considerano anche il ritorno alla “vita normale”, dalla quale l'asceta si è ritirato almeno parzialmente – a scopo di purificazione. Jean Yves Leloup racconta la storia di un giovane di Parigi, che si recò al Monte Athos per imparare a pregare e a meditare come gli esichasti. Trovò un anziano che lo guidò sempre più lontano, fino a quando il giovane raggiunse i più alti gradi di preghiera e si impossessò del desiderio che “tutte le persone fossero salvate e giungessero alla piena conoscenza della verità”. Diventò completamente amore, totalmente fuoco. Quando il suo anziano si accorse di ciò, lo rimproverò: “Basta ora! Ora vai! Abbandona l'Athos e torna a casa! Lì si vedrà cosa rimane delle tue belle meditazioni esichaste.” Allo stesso modo possiamo vedere anche molti che sono rimasti in monastero, ma dopo un periodo trascorso in solitudine e dopo aver raggiunto la purezza del cuore e la cardiognosi8 hanno cominciato a ricevere un gran numero di discepoli e seguaci, o solo coloro che volevano “ascoltare la parola,”9 sia da parte dei confratelli e dei monaci, sia da parte dei laici. Anche questi padri “uscivano” (dalla loro reclusione) e, senza compromettere la vita spirituale, si dedicavano all'apostolato. Sicuramente non mancavano anche molti senza nome, che non tornarono “nel mondo”, né divennero celebri guide spirituali, ma scoprirono quanto profondamente apostolica sia la vita nella solitudine e aiutarono molti con la loro preghiera nascosta e il sacrificio.
Preghiera di Gesù
Teoricamente, la preghiera di Gesù è solo uno dei molti modi per raggiungere la preghiera interiore, tuttavia, nella Chiesa ortodossa ha raggiunto tale popolarità e diffusione che è identificata con la preghiera interiore come tale. Viene anche sottolineato il suo ruolo straordinario nel processo di purificazione del cuore. Spesso è presentata come la “via rapida” alla preghiera continua, come il modo più semplice per portare l'attenzione al cuore. Queste espressioni devono però essere interpretate in modo relativo. Anche nei testi degli asceti possiamo leggere che la preghiera è anche “un martirio invisibile”, specialmente nei momenti in cui nel nostro cuore scopriamo passioni nascoste e ci attaccano vari pensieri difficili da gestire, contro i quali è necessario opporsi con la preghiera e successivamente prevalere su di essi.
Anche la preghiera di Gesù è schematicamente suddivisa in tre stadi fondamentali: preghiera della bocca, preghiera della mente e preghiera del cuore, sebbene ad esempio Teophane il Recluso sostenga che la preghiera è autentica solo quando tutti questi elementi sono presenti insieme. Gli stadi della preghiera quindi si intrecciano, dipende da quale di esse prevale.
All'inizio, la preghiera di Gesù è una preghiera verbale come qualsiasi altra. Le parole devono essere pronunciate ad alta voce o almeno formulate mentalmente. È necessario concentrarsi sulle parole della preghiera attraverso uno sforzo di volontà. Durante questa fase, spesso sperimentiamo la preghiera come un compito difficile, che richiede perseveranza e umiltà.
Dopo un certo periodo, la preghiera dovrebbe diventare più interiore, la mente la ripete spesso, mentre la bocca tace. La preghiera gradualmente acquisisce un ritmo adeguato alla persona che prega, e spesso viene ripetuta anche senza uno sforzo (percepibile) della nostra volontà. L'anziano Partenio dice di noi che abbiamo una sorta di “ruscello che scorre”.
Si entra nell'ultimo stadio quando la preghiera penetra nel nostro cuore e ci plasma e trasforma interiormente. Gradualmente si identifica sempre più con il ritmo del cuore (che non dobbiamo necessariamente comprendere letteralmente solo come il battito del cuore, ma come un certo ideale ritmo della persona che prega) e diventa una preghiera continua.
A questo punto, mi sembra opportuno citare alcune osservazioni del nostro padre Wilfrid Stinissen.10 Egli ritiene che la preghiera di Gesù non possa essere facilmente unita al battito del cuore, se non ci si è pregato per lungo tempo quasi incessantemente. Anche tra i monaci dell'Athos, è difficile trovare qualcuno che abbia raggiunto un tale grado. Intraprendere questo percorso in modo così radicale richiede inoltre l'assistenza di un anziano esperto. Si chiede anche se l'uomo occidentale abbia un sufficiente equilibrio psicologico per osare intraprendere questo cammino. Propone poi un secondo orientamento nel viaggio spirituale, che considera la preghiera di Gesù come punto di partenza – un inizio che deve condurre al silenzio. Secondo lui, a volte basta esprimere la preghiera una volta e poi rimanere nel silenzio della preghiera. Solo quando riemergono pensieri disturbatori, è bene rifugiarsi nuovamente nel testo espressivo della preghiera.
Sembra che entrambi i “metodi” di preghiera di Gesù descritti qui possano essere utili. È importante che entriamo nella preghiera; e dopo un certo tempo, scopriremo da soli quale dei modi ci si adatta meglio. Penso che nemmeno l'opinione di Stinissen, secondo cui è difficile unire la preghiera al ritmo del cuore se non la preghiamo quasi costantemente, debba essere accettata senza riserve, specialmente se non consideriamo il ritmo del cuore solo letteralmente, come singoli battiti del cuore, ma – come è stato detto sopra – se ci preghiamo col ritmo che scopriamo come adatto a noi, col ritmo della nostra persona, col ritmo che ci aiuta a trovare la calma e il silenzio davanti al volto di Dio.
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