P. Jan von St. Bruno, OCD
Formel des Jesusgebets und die Kraft des Namens
Die klassische Formel des Jesusgebets lautet: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner (Sünderin, Sünder),“ manchmal wird sie jedoch auch in einer längeren Form angegeben: „Herr Jesus Christus, Sohn des lebendigen Gottes, erbarme dich meiner Sünderin.“ Der russische Pilger selbst gibt jedoch in seiner kurzen Synthese der Lehre der Väter über das Gebet1 den Rat, die Worte des Gebets manchmal zu verändern, d.h. gelegentlich die kürzere und gelegentlich die längere Version auszusprechen. Damit möchte er offenbar einer gewissen Routine und Gedankenlosigkeit entkommen. Andererseits scheint es gut zu sein, sich, wenn das Gebet tiefer sinkt, an eine bestimmte Formel zu gewöhnen und diese nicht zu verändern. Es ist auch möglich, in den Plural überzugehen: „Herr Jesus Christus, erbarme dich unser“, und sich so tiefer des eklesialen Aspekts des Gebets bewusst zu werden. Die Formel des Jesusgebets ist also nichts Absolutes, sondern kann in gewissem Maße den Bedürfnissen jedes Einzelnen angepasst werden. Wichtig erscheint mir, eine solche Formel zu wählen, die man im Rhythmus unseres Atems aussprechen kann, wie im Teil über die „physische Methode“ behandelt wird.
Nun schauen wir uns die zwei Teile an, aus denen das Jesusgebet besteht.
Im ersten Teil liegt der Schwerpunkt auf der Aussprechung des Namens Jesus. Laut Bibel ist der Name eines der göttlichen Attribute, er ist „der Ort“ der göttlichen Gegenwart. Das Anrufen des Namens Jesu universalisiert die Gnade der Inkarnation, da es jedem einzelnen Menschen ermöglicht, sich diese Gnade persönlich anzueignen, damit sein Herz den Herrn aufnimmt.2 Bereits im Alten Testament ist dieses Verständnis des Namens als eine Form der göttlichen Gegenwart enthalten. Deshalb konnte der hohepriester das göttliche Name nur im „Hohen Heiligtum“ des Jerusalemer Tempels aussprechen, und zwar nur am Feiertag Jom Kipur, also einmal im Jahr. Aber die Inkarnation machte aus jedem Menschen einen hohenpriester, dem der Name anvertraut wird. Der Name Jesus – Jéšuach – bedeutet Retter. Im ersten Teil des Gebets bekennen wir Jesus also als unseren Herrn und erklären ihn zu unserem Retter und Erlöser – Christus.
Hier muss angemerkt werden, dass die oben genannte Sichtweise, obwohl sie sicherlich biblisch inspiriert ist, sich dem Verständnis derer nähert, die dem Aussprechen des Namens beinahe sakramentale Kraft zuschreiben. Doch selbst in Russland, wo diese Sichtweise so weit verbreitet war, gibt es jene, die hingegen betonen, dass die Kraft des Gebets vielmehr in der Disposition des Herzens des Betenden liegt. Diese Auffassung vertrat Teofan der Einsiedler.
Der zweite Teil des Jesusgebets ist eigentlich das Gebet des Zöllners aus dem Evangelium (Lk 18,13). Der Mensch bekennt seine Sünde und seine Notwendigkeit der göttlichen Barmherzigkeit und wendet sich mit der Bitte an seinen Retter, ihm zu vergeben. Die alten Mönche bemühten sich auf diese Weise, in sich das Gefühl pénthos, eine Art ständiges Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit, Schwäche und Gefahr des Falles zu verankern, wenn der Herr seine Hand zurückzieht und nicht ständig mächtig hilft. Diese Haltung bedeutet jedoch keineswegs die Haltung eines Skrupelartigen, der an der göttlichen Vergebung zweifelt! Im Gegenteil, es wird die Notwendigkeit des Glaubens betont, dass Gott sofort vergibt – in dem Moment, in dem wir uns aufrichtig an ihn wenden. Pénthos ist also eine Art „frohe Buße“ eines Menschen, der demütig seine Schwäche anerkennt und sich gleichzeitig stetig über die göttliche Vergebung freut.
Physische Methode und die Zeit für das Gebet
Einige Hesychasten versuchen, ihr Gebet mit Hilfe einer psychophysischen Methode zu unterstützen. Im Grunde handelt es sich dabei sicherlich um eine gute Idee, die die Teilnahme aller Komponenten des Menschen am Gebet erkennt. Ein klassisches Werk dieser Richtung ist der Text, der Simeon dem Neuen Theologen zugeschrieben wird, jedoch wahrscheinlich aus der Feder von Nikephoros vom Heiligen Berg Athos (14. Jahrhundert) stammt. Er gibt eine sehr präzise Anleitung zum Atmen, zum Anhalten des Atems und weiteren Übungen und verspricht, dass derjenige, der so betet, „sich in einem Licht sehen wird, ähnlich dem, das die Jünger Jesu auf dem Berg Tabor sahen, und den Geist der Unterscheidung empfangen wird … er wird die Räume sehen, die sich inmitten des Herzens befinden …, von diesem Moment an wird das Anrufen des Namens Jesu jeden bösen Gedanken vertreiben.“ Nicht alle Hesychasten übernehmen jedoch diese Übungen. Teofan der Einsiedler kürzt den angegebenen Text und fügt hinzu: „Hier gibt St. Simeon bestimmte äußere Handlungen an, die einige empören und von ihrer praktischen Übung fernhalten, während diese Handlungen bei anderen deformiert werden …“ „Sein Nabel zu beobachten,“3 wird von Teofan als übung „grob und dumm“ bezeichnet.
Trotz all dieser Einwände scheint es, dass bestimmte körperliche Übungen, die das Gebet begleiten, eine gewisse Bedeutung haben, wenn auch nur relativer Art, und das insbesondere in der Anfangsphase, bis das Gebet innerlicher und somit weniger von äußeren Umständen abhängig wird. Viele der Väter und geistlichen Autoren raten, im Rhythmus des eigenen Atems zu beten. Beim Einatmen: „Herr Jesus (Christus),“ beim Ausatmen: „erbarme dich meiner“. Oder: „Herr“ (Einatmen) – „Jesus“ (Ausatmen) – „erbarme dich“ (Einatmen) – „meiner“ (Ausatmen). Die Harmonie zwischen Atem und Worten des Gebets hilft mit der Zeit, dass uns das Jesusgebet genauso natürlich wie das Atmen wird. Dagegen würde sich auch Teofan der Einsiedler nicht stellen, der schreibt: „Es ist wichtig…, eine gewisse Kontrolle über den Atem zu haben, sodass wir ihn dem Rhythmus der Worte anpassen können.“
Ein weiteres körperliches Hilfsmittel ist die Wahl der Körperhaltung und der Umgebung beim Gebet. St. Basilius sagt: „Sieh, wie die Kräfte der Seele den Körper beeinflussen und wie auch die Empfindungen der Seele vom Körper abhängen.“ Dies wird auch von St. Ignatius von Loyola und anderen westlichen Heiligen bestätigt.4 Ignatius kennt keine ideale Haltung, die für alle gilt, sondern rät: „Beginne das Beten entweder kniend oder liegend mit dem Gesicht zur Erde, oder in Rückenlage mit dem Gesicht nach oben, oder sitzend, oder stehend, immer mit dem Ziel, das zu suchen, was ich will. Dabei sollte man auf zwei Dinge achten: 1. Wenn ich knieend das finde, was ich suche, werde ich die Körperhaltung nicht ändern; ebenso wenn ich mit dem Gesicht zur Erde liege usw.; 2. An dem Punkt, an dem ich finde, was ich will, werde ich ruhig verweilen, ohne mich ängstlich um den Fortschritt zur nächsten Sache zu kümmern.“5
Es erscheint mir wichtig, die Bedeutung dieser Methoden nicht zu überschätzen und insbesondere sich bewusst zu sein, dass das Gebet und der Fortschritt darin letztlich immer ein Geschenk der göttlichen Gnade sind. Das Jesusgebet ist daher keineswegs nur eine Übung, die der Yoga-Praxis ähnelt, wie es manchmal im Westen missverstanden wird.
Wie viel Zeit jedoch dem Gebet gewidmet werden soll? Teofan der Einsiedler rät einer jungen Frau, die er durch Briefe geistlich führt:6 „Eile direkt von der Kirche in dein Zimmer ... und bitte dabei fromm den Herrn, dass du die Zeit, die du zu Hause alleine verbringst, mit geistlichem Nutzen verbringst. Dann ist es nötig, etwas Ruhe zu halten. Lass deinen Gedanken auch dann nicht umherirren, sage dir nur für dich selbst: Herr, erbarme dich! Herr, erbarme dich! Nachdem du dich ausgeruht hast, ist es notwendig, mit der Arbeit zu beginnen: entweder zu beten oder handwerklichen Arbeiten nachzugehen. Was, wann und wie, das bestimmst du selbst. Man kann sich nicht nur mit Geistlichem beschäftigen. Man muss auch eine leichte handwerkliche Arbeit haben. Und darauf erst dann zurückgreifen, wenn die Seele müde und unfähig ist zum Lesen, Nachdenken oder Beten zu Gott. Wenn jedoch die geistlichen Dinge gut gehen, ist es nicht notwendig, handwerkliche Arbeiten anzufassen. Sie sind dazu bestimmt, die Zeit auszufüllen, die sonst in Leere verbracht würde, und das ist immer schädlich ...“7
Wir müssen uns bewusst sein, dass der hier zitierte Text für eine alleinstehende Frau aus höheren Schichten gedacht war, die weder für eine Familie noch für eine Erwerbstätigkeit verantwortlich war und so tatsächlich den Großteil ihrer Zeit dem Gebet und allem, was damit verbunden ist, widmen konnte. Es scheint klar, dass heutzutage nur sehr wenige Menschen, auch unter den Ordensleuten, solche Bedingungen haben. Teofans Ratschläge enthalten jedoch mehrere wertvolle allgemein gültige Beobachtungen. Erstens sehen wir daran, dass das Jesusgebet in das liturgische und sakramentale Leben integriert ist,8 und darüber hinaus wird Lesen und „Nachdenken“, also wohl das Meditieren, empfohlen. Wir sehen, dass wir wegen des Jesusgebets nicht auf andere Formen des persönlichen Gebets, an die wir gewöhnt sind, verzichten müssen. Vielmehr können sie sich gut ergänzen, und es hängt vor allem davon ab, welche Art des Gebets uns entspricht und wie „fortgeschritten“ wir im Gebet und im geistlichen Leben insgesamt sind, damit wir den einzelnen Formen so viel Zeit widmen, dass sie uns zu innerer Sammlung und zu einem Leben mit Gott führen.
Eine weitere wertvolle Beobachtung ist die Betonung der Arbeit, die wir auch als Form des aktiven Ausruhens verrichten. Das hängt mit Teofans Anthropologie zusammen, die trichotomisch ist: Der Mensch ist nach ihr eine Einheit aus Leib, Seele und Geist.9 Damit der Mensch in Harmonie mit Gott leben kann, muss er die Bedürfnisse aller dieser Teile befriedigen. Dabei sind die geistlichen Bedürfnisse die höchsten, und ihr Befriedigen lehrt den Menschen, auch die Bedürfnisse der anderen Teile in Übereinstimmung mit ihnen zu befriedigen. Wie viel Raum wir den Bedürfnissen eines jeden dieser Teile widmen, hängt zu einem großen Teil von unserem Beruf und Zustand ab (ob wir Laien, Priester oder in einer Gemeinschaft leben). Wichtig ist jedoch, dass das Geistliche, Seelische und Körperliche zwar schematisch getrennt werden, aber alles in einem einzigen Menschen verbunden ist. Jede Dimension unterstützt idealerweise auch die anderen. Das bedeutet jedoch, dass, wenn wir unsere Position und unser Beruf wirklich im Einklang mit dem Willen Gottes wählen, auch unsere Arbeit uns helfen sollte, im Gebet zu wachsen, und umgekehrt macht das Gebet unsere Arbeit, so gewöhnlich sie auch sein mag, zu einem Gott wohlgefälligen Opfer. Es ist klar, dass dies ein hoher Ideal ist, auf das wir zuzusteuern und allmählich wachsen müssen.
Obwohl wir gezeigt haben, dass der gesamte – auch der Arbeitstag – zum Gebet werden kann, kennt die geistliche Tradition dennoch „privilegierte Zeiten für das Gebet.“ Diese sind vor allem der Abend und der Morgen. So rät ein gewisser Mönch einem Mann, der mitten in der Welt lebt, dass er – wenn er sich den ganzen Tag nicht beten kann – die letzte Stunde vor dem Schlafengehen dem Jesusgebet widmen soll. Erfahrung lehrt uns, wie unterschiedlich der Schlaf eines Menschen ist, der in innerer Sammlung einschläft, von dem, der zerstreut ist. Es geht nicht nur darum, dass der erstere sicherlich besser ruht, sondern auch, dass der Morgen in der Regel ebenfalls mit innerer Sammlung beginnt oder diese leichter durch eine relativ kurze Zeit, die er im Gebet verbringt, erreicht werden kann. Der Morgen ist dann die zweite der privilegierten Zeiten. Wer es vermag, oder besser gesagt, dem es gegeben ist, vor Beginn der Arbeit eine Zeit in innerer Sammlung und im Gebet zu verbringen, wird nach und nach entdecken, wie sich sein Arbeitstag verwandelt, wie dann die Arbeit, so notwendig sie auch ist, um sich zu konzentrieren, von Gebet durchdrungen zu sein beginnt, obwohl wir gerade „nicht beten“ – in dem Sinne, wie wir dieses Wort gewöhnlich nutzen. Das Gebet hört auf, eine der Pflichten eines „guten Christen“ zu sein und wird tatsächlich zur Quelle des Segens für uns und unser Umfeld. Es ist selbstverständlich, dass das Erreichen dieses Grades des Gebets zusätzlich zur mächtigen Hilfe des Heiligen Geistes auch Mühe und Treue im Gebet erfordert.
Hesychastische Spiritualität und das Jesusgebet im Westen
Westliche Christen machten vor allem durch die bereits erwähnten Ehrlichen Erzählungen eines Pilgers Bekanntschaft mit der hesychastischen Spiritualität, die 1881 zum ersten Mal in Kasan veröffentlicht wurden und nach dem Ersten Weltkrieg begonnen haben, in die Weltsprachen übersetzt zu werden. Doch schon viel früher war die Spiritualität zumindest verwandt mit der hesychastischen insbesondere in Klöstern. Gorazd Vorsicht hält in seinem Buch „Hesychasmus als traditionelle christliche Spiritualität“,10 die Heiligen Benedikt, Patrick oder sogar Ludmila für Hesychasten.
Es scheint jedoch, dass die Spiritualität am deutlichsten mit dem Hesychasmus lebendig ist unter den Söhnen des St. Bruno, unter den Kartäusern. Bereits im 12. Jahrhundert bezeichnet der bekannte benediktinische Abt Wilhelm von Saint Thierry in seinem „Goldenen Brief“ die Kartäuser als diejenigen, die „im Dunkel des Westens und in der Kälte von Gallien das Licht des Ostens, die uralte Eifer der ägyptischen Mönche – ein Beispiel für das Leben in der Einsamkeit und ein Vorbild für das himmlische Leben bringen.“ Auch die Texte der heutigen zugänglichen Mönche-Kartäuser,11 strahlen förmlich das Erlebnis des Lebens in innerem Schweigen und den asketischen Kampf des Gebets aus, der zur Einheit mit Gott führt. Ich möchte hier einen Text anführen, der zudem einen der Aspekte des asketischen Aufstiegs umreißt, den ich bisher nicht betont habe: Auch der Hesychast muss manchmal durch die „dunkle Nacht“ gehen, ähnlich der, die St. Johannes vom Kreuz beschrieben hat. Dies ist auch die Erfahrung vieler Heiliger des Ostens.
Hier präsentiere ich einen Teil eines anonymen kartäusischen Textes:
Unendlich ist mein Durst nach Stille,
unendlich ist mein Verlangen nach Frieden.
Wie kann ich mich des Eils in meinem Leben entledigen?
Wie kann ich den Lärm ausmerzen?
Gott der Liebe war in meinem Herzen
und ich war im Herzen
dieses Gottes der Liebe.
Bis zum Tod bin ich in der Nacht gewandert,
habe in Quellen geschaut,
bin zu Gipfeln aufgestiegen,
habe der Kälte widerstanden...
(...)
Außen ist die Welt,
außen ist der Lärm und die Eile.
Aber die Wohnung ist nicht außen,
sie ist innen.
Es liegt nur an uns,
ob wir das Haus mit Stille füllen.
Stille lässt ruhen, beruhigt, heilt, erfreut.
Stille erneuert die Kräfte, beschützt das Leben, hilft beim Denken.
Stille macht uns besser.
Nur sie gibt Einheit von Geist und Materie,
ermöglicht es uns, Gott in uns eifriger zu suchen,
schneller zu finden und ihn vollständig zu besitzen.
Wie ich bereits erwähnt habe, stellt das Jesusgebet und das Herzengebet einen alten Teil der Spiritualität des christlichen Ostens dar. Gleichzeitig gewinnt es auch im Gebet der westlichen Christen zunehmend an Bedeutung. Vielleicht kann es ein Weg sein, der zur Suche nach gemeinsamen Wurzeln der Theologie und des geistlichen Lebens beider getrennten Kirchen beiträgt, damit wir in immer größerer Fülle den Geboten und Wünschen des Herrn und seiner Apostel nachkommen können: „betet ohne Unterlass“ (1 Thess 5,17) und „mögen sie in vollkommener Einheit sein“ (Joh 17,23).
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