P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Jetzt, Brüder und Schwestern, werde ich kurz abschweifen, um unsere Erklärung der Ordensregel etwas aufzufrischen. In meinem gesamten Bericht sage ich: „Schaut, die Regel des heiligen Albert ist für uns ein absolut grundlegender Text, an den sich die Karmeliten seit achthundert Jahren halten. Und sie ist immer noch anregend, deshalb habe ich den Mut, ihre Auslegung jetzt euch, den Menschen am Anfang des dritten Jahrtausends, die ihr Mobiltelefone in der Tasche habt und als Menschen des hektischen heutigen Tages viele Sorgen habt...“ Aber wenn wir genauer in die Geschichte zurückblicken und verfolgen, welche Rolle die Regel des heiligen Albert in der Geschichte des Karmel tatsächlich gespielt hat, stellen wir fest, dass es bei weitem nicht so einfach ist. Die Brüder und Schwestern vor uns hatten in bestimmten Zeiten ein recht verborgenes Bewusstsein davon. Das ist interessant. Sie haben sie bei weitem nicht so genau analysiert wie wir. Aus verschiedenen Gründen. Ich möchte nur einen erwähnen, der ziemlich überraschend ist.
Im Mittelalter waren unsere Brüder (aber die Menschen jener Zeit überhaupt) mutig darin, wie sie Legenden schufen. Und im Rahmen dessen kamen sie zu der Überzeugung: „Schaut, wenn unser Orden auf dem Berg Karmel entstanden ist, dann muss es dort seit der Zeit Elia gegeben haben. Ununterbrochen! Elia – das muss doch der Gründer der Karmeliten sein! Und die allererste Regel, die die Brüder hatten, die hat ihnen sicherlich dieser Prophet gegeben!“ Dann haben sie angeblich im 5. Jahrhundert von einem Bischof Johannes von Jerusalem eine weitere Regel erhalten – dass dies die zweite in der Reihenfolge war. Und erst im 13. Jahrhundert kam angeblich diese dritte – die von Albert, die uns erhalten geblieben ist... Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, dass für die Brüder, die in der Atmosphäre dieser Legenden lebten, der Text der Regel von Albert nicht das außergewöhnliche Gewicht gehabt haben kann, das er heute für uns hat.
Ich sage das nicht, um euch mit mühsamen Teilen einer zu ausführlichen Geschichte zu belasten. Ich erwähne das, um uns zu zeigen, dass es wirklich eine Gnade ist, dass wir heute einen klaren Blick auf unsere Regel haben, der von solchen Überlagerungen gereinigt ist. Ja, Elia ist der geistliche Vater des Karmel. Von Anfang an haben unsere ersten Brüder an dem Ort, wo sie sich auf dem Karmel niedergelassen haben, wahrgenommen, dass die dortige Quelle den Namen Elias trägt, dass eine der hiesigen Höhlen von jeher den Namen trägt: das Heiligtum des Elisa. Und immer, wenn sie die Schrift lasen, hörten sie, dass Elia auf dem Karmel war, dass er dort den Kampf mit den heidnischen Propheten bestand. Und über Elisa sagt die Schrift, dass er zum Karmel ging. Das heißt, die Verbindung unserer Gemeinschaft mit dem Beispiel der Propheten Elia und Elisa ist ohne Zweifel. Aber es geht nicht um eine direkte, historische Nachfolge. Diese wird nur durch Legenden beschrieben. Während wir heute klar wissen, dass, wenn wir uns mit den Regeln beschäftigen wollen, nach denen die ersten Karmeliten tatsächlich lebten, wir sie gerade in der Regel von Albert finden.
Im Rahmen dieses kurzen Ausflugs in die Geschichte der Regel von Albert und der Haltung des Karmel zu Alberts Regel möchte ich noch die heilige Teresa von Avila erwähnen. Sie und mit ihr der barfüßige Karmel sprechen von der „ursprünglichen Regel“, zu der sie zurückkehren wollen, die sie bewahren wollen. Im 15. Jahrhundert wurde die Regel des heiligen Albert durch mehrere Erlassungen anderer Päpste gemildert. (Diese Anweisungen wurden jedoch nicht in den Text der Regel selbst eingearbeitet, sie wurden separat als Ergänzungen dazu angegeben.) Als die heilige Teresa entdeckte, dass der Text der Regel zunächst ohne diese Ergänzungen existiert hatte, wollte sie sich an die ältere, „ursprüngliche“ Form halten. Aber lassen wir uns beruhigen: Sie hatte dabei keinen anderen Text vor sich als den, den wir in dieser unserer Überlegung kommentieren: die Regel des heiligen Albert von Jerusalem, wie sie Papst Innozenz IV. im Jahr 1247 bearbeitet und genehmigt hat.1
Kehren wir nun wieder zum Text der Regel zurück und konzentrieren wir uns auf weitere Gedanken, die darin vorgestellt werden. Weiterhin ist für uns das Kapitel über den Besitz interessant. Mit dem Besitz gehen alle um – ob wir es mögen oder nicht – im Leben um. Und er hat die Kraft, unser Herz zu fesseln. Wenn jemand Besitz hat und mehr Besitz, dann klammert er sich sehr leicht daran. Aber diese Gefahr lauert auch bei dem, der keinen besonderen Besitz hat. Manchmal treffen wir auf denjenigen, der ihn nicht hat, so sehr geprägt ist, dass er zu viel vom Besitz verspricht und sich in seiner Sehnsucht danach eigentlich viel mehr richtet als der, der ihn hat. Hier ist zu beachten, dass der heilige Albert den Brüdern sagt: „Alles, was ihr habt, möge gemeinsam sein.“ Damit bricht er den stechenden Pfeil unserer Denkweise: „Das gehört mir, das bin ich eigentlich...“ Molières Geiziger schreit, wenn man ihm das Geld wegnimmt: „Mord!“ Nicht Diebstahl, sondern Mord. Er fühlt sich um sein Leben, um sich selbst betrogen. Im Gegensatz dazu lehrt uns der heilige Albert, sich mit der Einstellung zu helfen: „Alles, was ihr habt, möge gemeinsam sein.“
Und dann – und das kann uns wieder fremd oder vielleicht sogar komisch erscheinen – besagt die Regel: „... wenn es notwendig ist, dürft ihr Esel oder Maultiere und einige Nutztiere oder eine kleine Menge Geflügel haben.“ Hier ist es wichtig zu wissen, in welche historischen Bedingungen dies gesagt wird. Die Tiere, die hier erlaubt sind, waren nicht besonders repräsentativ. Im Gegensatz dazu erwähnt die Regel keine Pferde, was bedeutet: Karmeliten durften keine Pferde haben. Damit sie nicht stolz darauf werden, damit sie sich nicht etwa einen Gestüt einrichten – so etwas, das zwar Einnahmen bringt, aber ihre Herzen von Gott ablenken könnte. Andererseits war sich der Autor der Regel gut bewusst (aber dies ist gerade Innozenz’ Ergänzung, also befassten sich damit die, die Alberts Regel 1247 bearbeiteten), dass die Brüder auch von etwas leben mussten. Zu behaupten: „Ich brauche keinen Besitz“ oder: „Ich kümmere mich nicht um Besitz“ – sind heldenhafte Haltungen. Das ist nicht möglich. Wir leben auf dieser Erde und brauchen Dinge für unseren Lebensunterhalt. Aber es ist am Platz, dass diese Dinge uns dienen und nicht wir ihnen. Und in diesem weiteren Sinn ist das, was die Regel hier den Ordensleuten vorschreibt, ein Anregung, die wir in unsere eigene Lebenssituation wieder jeder von uns umsetzen: Besitz ist nur ein Mittel, nur ein Werkzeug! Ein Werkzeug dafür, dass ich mich ernähren kann, dass ich jemandem Freude machen, dass ich jemandem dienen oder jenen unterstützen kann, die weniger haben als ich. Aber materielle Dinge dürfen nichts sein, was mich im Leben schleift.
Dann ermahnt der heilige Albert in einem kurzen Absatz: „Wenn es leicht möglich ist, soll in der Mitte der Zellen eine Kapelle eingerichtet werden, wo ihr euch jeden Morgen zur Feier der Eucharistie versammelt, wenn es ohne Schwierigkeiten möglich ist.“ Das ist eine sehr wichtige Bestimmung. Ich habe darüber nachgedacht, dass, wenn Bischof Albert diese Anweisung so kurz äußert, das ein Zeichen dafür sein könnte, wie klar er es für wichtig erachtet und dass er keinen Bedarf sieht, das ausführlicher zu kommentieren. Wir oft, wenn wir jemanden von etwas überzeugen wollen und Angst haben, dass es uns nicht gelingt, das auszudrücken oder dass er es nicht versteht, erklären wir es ihm ausführlich, erweitern es und kommen immer wieder darauf zurück... Aber wenn wir von Dingen sprechen, die wir, wie man sagt, „geordnet“ haben, dann umfassen wir es in einem Satz und setzen voraus, dass der andere es ebenfalls geordnet hat. Das ist manchmal das Problem bei Lehrern oder bei dem, der etwas versteht: So eine Person sagt es euch mit einem Atemzug und denkt, dass ihr auch schon „in der Sache“ seid.
Vergleicht diese Bestimmung in der Regel, dass, wenn es möglich ist, die Gemeinschaft sich jeden Morgen zur heiligen Messe versammeln soll, mit einem der letzten Dokumente des Pontifikats von Johannes Paul II., mit dem Titel: „Die Kirche lebt von der Eucharistie“. Das Zweite Vatikanische Konzil und auch diese Dokumente der letzten Zeit erinnern immer wieder daran, dass die Eucharistie der Höhepunkt und die Quelle des Lebens der Kirche ist. Der Text unserer Regel bezieht das ganz genauso auf die Gemeinschaft. Ich gestehe, es provoziert mich aber immer noch die Frage: „Wie soll ich das konkret leben?“ Es ist leicht zu sagen, dass die Eucharistie im Zentrum sein soll. Wie sollte ich mich auf die Sonntagsmesse vorbereiten und wie sollte ich die Sonntagsmesse erleben, damit es mich mit der Pfarrei verbindet? Damit es wirklich das stärkste ist, was ich zusammen mit den anderen Pfarrangehörigen erlebe. Und wie soll ich das in der Gemeinschaft tun? Wie soll ich mich auf die Messe vorbereiten, die ich mit meinen Brüdern zelebriere, damit mich die heilige Messe wirklich mit ihnen verbindet? Damit das, dass „die Eucharistie der Höhepunkt und die Quelle des Lebens der Kirche ist“, nicht nur Worte auf einem Papier sind, die irgendwann jemand gesagt hat. Sondern dass ich – vielleicht nicht heute, vielleicht in einem Jahr, vielleicht in zehn, vielleicht in zwanzig Jahren, aber irgendwann – sagen kann: „Ich weiß, worum es geht. Ich weiß, wovon Bischof Albert spricht und weiß, zu was uns Johannes Paul II. aufruft. Ich verstehe es schon...“ Nicht weil jemand es so formuliert hat und ich es aus einem Buch oder einem Dokument gelernt habe und seitdem zitiere, sondern weil es mir im Herzen klar ist. Weil ich so lebe!...
So, wie ich es jetzt gesagt habe, betrifft es auch euch – Laien. Wie kann man an der heiligen Messe in der Pfarrei teilnehmen? Ich denke jetzt vor allem an die Sonntags- und Feiertagsmesse. Wie wird sie erlebt, damit wir in die Tiefe gehen, damit sie uns tatsächlich mit Christus verbindet und uns mit anderen verbindet?
Außerdem fügt Bischof Albert hier hinzu, dass man jeden Tag an der heiligen Messe sein soll. Brüder und Schwestern, ich möchte uns ermutigen, dass wir in uns wirklich zielgerichtet, aufmerksam den Ideals des häufigen Besuchs der heiligen Messe wiederbeleben. Ich sage nicht, dass wir morgen damit beginnen müssen. Oder ab dieser Woche. Denn ich weiß, dass ihr Familien habt, kleine Kinder, viele Verpflichtungen habt. Ich stelle es als Ideal dar. Damit jeder von uns den Wunsch in sich hat: „Wenn ich einmal kann, dann werde ich häufiger zur heiligen Messe gehen.“ Oder: „Jetzt, wenn ich könnte, würde ich oft zur heiligen Messe gehen...“ Es ist wichtig, dass wir ein solches Ideal haben. Gut – vielleicht werden wir es einige Jahre nicht erreichen können. Aber es schmerzt mich wirklich, wenn ich sehe, dass nicht nur an Wochentagen wenige von uns zur heiligen Messe sind, sondern dass Menschen, die bereits könnten, nicht kommen. Wenn sich ihr Leben im Alter bereits allmählich neigt, warum sollte es sich nicht zu Gott neigen – auch auf diese Weise? Denn es ist ja eine wunderbare Weisheit, dass früher ältere Menschen oft zur heiligen Messe gekommen sind. Es war schon immer so, dass an Werktagen hauptsächlich alte Menschen bei der heiligen Messe waren. Ich wiederhole: Ich will nicht unsensibel auf junge Familien oder auf diejenigen zu drängen, die in voller Betriebsamkeit sind und die heute tatsächlich viel mehr als acht Stunden am Tag arbeiten und ihnen noch auferlegen, dass sie an Werktagen bei der heiligen Messe sein müssen. Jeder weiß für sich selbst, welche Möglichkeiten und welche Reserven wir haben. Aber lassen wir uns dieses Ideal setzen. Lassen wir es uns als etwas vor Augen führen, woran wir eines Tages gerne gelangen würden – sobald uns die Umstände erlauben.
Ein weiterer konkreter Anstoß zu diesem Thema: Wenn wir sagen, dass die Eucharistie der Mittelpunkt unseres Lebens und des Lebens der Gemeinschaft ist, in der wir leben, beschäftigen wir uns auch mit der Frage: Wie erlebe ich die Sonntagsmesse, zu der ich nicht kommen kann? Zum Beispiel, wenn ich krank bin. Wir wissen doch gut, wann bei uns die heilige Messe ist, es ist überhaupt nicht schwer, sich in seinem Kopf vorzustellen, was sich gerade in der Kirche abspielt: jetzt versammeln sich die Menschen vermutlich (konkrete Personen und Gesichter kommen uns in den Sinn), sie beten bereits den Rosenkranz, haben mit der heiligen Messe begonnen, jetzt sind sie wahrscheinlich nach der Ansprache und erhalten nun die heilige Kommunion, jetzt unterhalten sie sich vor der Kirche und gehen langsam auseinander... Es liegt an uns, zu suchen, wie wir – auch wenn wir zu Hause sind, im Krankenhaus oder unterwegs – eine Möglichkeit finden, uns aus der Ferne mit unserer Gemeinschaft zu verbinden. Gut, ich kann heute nicht dort sein, ich liege krank im Bett, aber wenn ich einen klaren Kopf habe, warum sollte ich mich nicht gerade in diesem Moment beten können? Mich daran erinnern, dass ich zu dieser Gemeinschaft gehöre, und es auch aus der Ferne erleben.
Wenn wir von der Eucharistie als dem Mittelpunkt unseres Lebens sprechen, möchte ich noch einen Gedanken hinzufügen, der mir manchmal sehr dringend kommt. Dass wir Christus in der Eucharistie empfangen, soll nicht nur an unsere gewohnte Umgebung gebunden sein: an unsere Kirche und an die heilige Messe. Sicherlich hört ihr von uns Priestern oder von denen, die im Krankenhaus bei der Verteilung der Eucharistie dienen, häufig: wie schmerzhaft es für uns ist, wenn wir mit dem Herrn Jesus in der Eucharistie zum Bett eines Kranken kommen und diese Person uns versichert, dass sie frommer Katholik ist, dass sie am Sonntag noch in der Kirche war, dass sie gerade vor einer Woche zur heiligen Beichte war, aber dass sie nun nicht zur heiligen Kommunion gehen wird! Dass sie „zu Hause gehen wird“. Und das nur, weil sie sich in einer fremden Umgebung befindet... In diesem Moment geht es oft kaum, diese Person zu überzeugen. Aber so bleibt er in seiner misslichen Situation der Krankheit oder Verletzung (da er nicht zu Hause sein kann) ohne die heilige Kommunion – nur aus Scham. Und aus kleinem Glauben. Nur, weil er sich nie vorgestellt hat, dass so eine Situation kommen könnte und dass der Herr Jesus ihn stärken möchte, allerdings ohne das übliche Kolorit seiner Heimatkirche. Deshalb ermutige ich euch auch in diesem Punkt im Voraus, dass wir uns wieder ein Ideal setzen: Wenn es möglich ist, möchte ich Christus auch im Krankenhaus, im Altenheim empfangen – überall dort, wo ich sein werde. Wenn sich dort irgendwie die Möglichkeit eröffnet, den Herrn Jesus in der Eucharistie zu empfangen, dann möchte ich ihn dankbar empfangen.
All dies kam mir in den Sinn über den Hinweis des heiligen Albert: wenn es möglich ist, soll die Gemeinschaft jeden Morgen gemeinsam an der heiligen Messe sein.
Darüber hinaus schreibt der heilige Albert in der Regel vor, dass eine gemeinsame Beratung der Brüder, die Kapitel genannt wird: „An Sonntagen oder nach Bedarf an anderen Tagen besprecht gemeinsam die Angelegenheiten der Seelenrettung und die Einhaltung aller Dinge, die zu eurem geistlichen Stand gehören; die Brüder, bei denen ein Vergehen oder ein Verbrechen festgestellt wurde, sollen dabei mit unvoreingenommener Liebe ermahnt werden.“ Dazu möchte ich ein Thema erinnern, das mich jedoch übersteigt, das ich nicht ganz ausreichend erklären kann, und das ich daher nur unserer Aufmerksamkeit empfehle – und das ist unsere Verantwortung.
Wir haben eine gemeinsame Verantwortung für die Annahme des Heils, das wir erhalten haben, als wir glaubten. Und wir haben eine gemeinsame Verantwortung für die Beibehaltung des Lebensstils, der aus dem Glauben folgt und zu dem wir uns von Gott berufen und dem wir verpflichtet fühlen. Außerdem sind da auch unsere gegenseitige Verantwortung füreinander. Auf verschiedenen Ebenen. In der Gemeinschaft, in der Familie, in der Pfarrei, in anderen Gemeinschaften. Sie ist nicht überall gleich groß, sie ist vielfältig, aber sie ist da. Bischof Albert sagt uns gewissermaßen: „Schaut, Brüder, trefft euch jeden Sonntag, und wenn ihr seht, dass jemand etwas nicht gut macht, sagt es ihm. Ermahnt ihn. Denn es ist wichtig, dass ihr alle der Rettung zustrebt und dass ihr das bewahrt, was ich euch hier vorlege...“
Ich habe bereits erwähnt: Ich sehe dieses Thema als sehr heikel an. Früher (zum Beispiel in der Tradition der Wüstenväter) so hochgeschätzte „brüderliche Ermahnung“ fällt uns, den Menschen der Gegenwart, schwer. Es fällt uns schwer zu ermahnen und schwer, Ermahnung anzunehmen. Wir kennen beide Extreme in dieser Hinsicht gut: stetige gefühlskalte Vorwürfe und feige Stille. Beidem wollen wir sicher entkommen. Es kann uns auch die Versuchung drängen, zu resignieren und unseren Teil der Verantwortung zu leugnen. Und seht: Unsere Regel provoziert uns, darüber nachzudenken, wie wir diesen Aspekt unserer gegenseitigen Zugehörigkeit und – ich verwende dieses Wort, auch wenn es in diesem Zusammenhang missbraucht werden könnte, um den anderen zu manipulieren – unsere gegenseitige Liebe. Wahrhaftige brüderliche Liebe untereinander leben.
