Vor einigen Jahren, zu Beginn des Jahres 1999, war ich tief berührt, als ich zusammen mit den Schwestern von St. Karl Borromäus in Moravské Budějovice am Sterbebett von P. Antonín Dvořák SDB stand. So gut wir konnten, versuchten wir, den Sterbenden mit Gebet zu umgeben, und sein intensives Atmen hinterließ in mir den starken Eindruck, dass er sich mühsam auf etwas Großes und Schwieriges zubewegt, dass er tatsächlich „arbeitet“ auf den Moment des Todes zu. Anschließend habe ich eine Vorlesung über das Ritual zusammengestellt, mit dem die Christen früher ihre Angehörigen beim Sterben begleiteten. Bei meinen Überlegungen ließ ich mich stark von dem Buch des Kardinals Schönborn Auf dem Weg der Verwandlung, veröffentlicht vom Brünner Verlag CDK im Jahr 1998, inspirieren. Gelegentlich kehre ich zu diesen Gedanken zurück und setze mich weiterhin mit ihnen auseinander.
Diesmal möchte ich unsere Aufmerksamkeit auf das Gebet richten, das im erwähnten Ritual der Übergabe des Sterbenden an den Herrn zentrale Bedeutung hat, und tatsächlich sogar auf das einzige Wort, das den Kern dieses Gebets darstellt.
Übergabe
Zu Beginn lohnt es sich jedoch, zuerst darüber nachzudenken, wie das gesamte genannte Ritual genannt wird: ordo commendationis animae.1 Die Bedeutung des lateinischen Wortes ordo haben wir in der letzten Ausgabe unseres Magazins in einem Artikel über den dritten Orden (ordo tertius) untersucht. Nun bedeutet in diesem Zusammenhang das Wort ordo die Ordnung, die eingehalten werden soll, also das Verfahren, die Reihenfolge. Handeln wir danach, können wir uns auf die große Rolle stützen, die das Begleiten des Sterbenden spielt, und somit auf die Erfahrung vieler Generationen von Christen vor uns zurückgreifen. Zudem spricht der Name des Rituals von der Seele, von der Übergabe animae, was direkt dem physischen Erlebnis entspricht, dass während der Sterbende bei uns bleibt und nach dem Tod Gegenstand unserer Fürsorge sein wird (Vorbereitung auf die Beerdigung und die eigentliche Beerdigung), der lebende Mensch jedoch mehr ist als nur der Körper, und genau dieses „Mehr“ ist Gegenstand unserer Fürsorge durch das Gebet beim Sterbenden.
Das Gewicht der Bezeichnung der Gebete für den Sterbenden liegt jedoch im lateinischen Wort commendatio. Jeder kann je nach eigener sprachlicher Empfindsamkeit abwägen, ob es ihm lieber ist, ins Tschechische zu übersetzen: das Ritual der Überlassung der Seele oder das Ritual der Übergabe der Seele, aber in diesem Moment wird es hilfreicher sein, sich auf den biblischen Hintergrund dieser Bezeichnung des gesamten Rituale zu besinnen. Grundsätzlich ist es wichtig, sich bei der Auseinandersetzung mit den Texten dieser Gebete daran zu erinnern, dass diese Gebete nicht „am grünen Tisch“ zusammengestellt wurden, sondern aus den Herzen von Menschen sprudelten, die den Psalter auswendig kannten und viele andere biblische Texte fest im Gedächtnis verankert hatten. Aus diesem „Nährboden“ einer vertraulichen Kenntnis der Schrift (in ihrer lateinischen Version, die von der mittelalterlichen Kirche des Westens verwendet wurde) sind die Gebete dieser Rituale gewachsen.2 Hinter dieser Bezeichnung ordo commendationis animae steht unzweifelhaft der Vers des Psalms
Ps 31,6: In manus tuas commendo spiritum meum;
redemisti me, Domine, Deus veritatis.
Im katholischen liturgischen Übersetzung: „In deine Hände lege ich meinen Geist, Herr, treuer Gott, du wirst mich erlösen.“ Wie jedoch das lateinische Original andeutet, wird die zweite Hälfte des Psalms viel häufiger als Tat verstanden, die bereits geschehen ist, eine vergangene Handlung. (Dieser Psalm ist einer der Texte, in denen eindringliche Bitten unmittelbar mit dankenden Äußerungen für eine bereits gewährte Rettung verwoben sind und sich abwechseln.) Dieses traditionellere Verständnis des genannten Verses hält auch die ökumenische Übersetzung fest:
„Meinen Geist lege ich in deine Hände,
du hast mich erlöst, Herr, Gott der Treue.“
So betet die Kirche diesen Vers seit Jahrhunderten am Ende jedes Tages im Komplet. „Gott (in dich vertraue ich), in deine Hände lege ich mein Leben.“ Der derzeit verwendete tschechische Text, mit dem die Antiphon fortgesetzt wird, ist ziemlich frei: „Du führst und beschützt mich, treuer Gott.“ Die wörtliche Verwendung des biblischen Verses im lateinischen oder „dominikanischen“ Breviarium: „Du hast uns erlöst, Herr, treuer Gott,“ hilft, sich bewusst zu machen und zu bekennen, dass Gott uns nicht nur führt und beschützt als sein Volk, sondern dass wird erlöst und dass wir dies auch während dieses konkreten, gerade endenden Tages erleben konnten.
Sich in die Hände Gottes zu übergeben, ist ein ständiger Bestandteil unseres Lebens mit Gott, es geschieht eigentlich mit jedem Akt des Glaubens, im Gebet, in jeder Situation, in der wir Gott unser Vertrauen schenken und uns nicht auf uns selbst, unser Geschick, unsere Kräfte und unsere verschiedenen „Sicherheiten“ verlassen. Feierlich übergeben wir uns ihm so bei der Taufe, ein demonstratives Zeichen dafür sind die Ordensgelübde im Leben der Kirche. Und diese Übergabe bekennen wir jedes Abend vor dem Zubettgehen im Komplet und sie soll den Höhepunkt am Ende unseres Lebens finden, bei unserem letzten Atemzug. So zeigt auch das Beispiel des Herrn Jesus selbst:
Lk 23,46: Jesus rief mit lauter Stimme: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist!“ Und nach diesen Worten hauchte er seinen letzten Atem aus.
Im lateinischen Original: „Pater, in manus tuas commendo spiritum meum!“ Hier handelt es sich also um ein direktes Zitat aus dem alttestamentlichen Psalm, den wir erwähnt haben.
Die Schwester/der Bruder im Dienst
Kardinal Schönborn verwendet – aus dem dominikanischen Ritual – für dieses Ritual einen noch weiteren Namen: commendatio animae in transitu fratris, und übersetzt ihn: die Übergabe der Seele bei der Rückkehr des Bruders nach Hause.3 Der Hinweis, dass es um die Begleitung eines Bruders (oder einer Schwester) geht, obwohl er aus dem Klosterumfeld stammt, wo die Anrede „Bruder, Schwester“ im täglichen Kontakt verwendet wird, erinnert uns an unsere tiefe christliche Verbundenheit durch den Glauben und die Taufe, wie sie bereits im Neuen Testament klar ausgedrückt wird. Das Ritual der commendatio animae setzt voraus, dass zwischen dem Sterbenden und uns, die wir um ihn versammelt sind, ein Band des gemeinsamen Glaubens besteht, oft auch eine gemeinsame Teilnahme an Gebeten und Gottesdiensten in der Vergangenheit, vielleicht über Jahre hinweg. Wir umgeben im Gebet jemanden, der nicht nur „bedürftig“ ist, sondern auch eng mit uns verbunden ist, nämlich unseren Bruder, unsere Schwester.
Im lateinischen Text der Apostelgeschichte finden wir einen solchen commendatio fratris, oder vielmehr im Plural fratrum. So gehört es zum Leben der Kirche, dass wir einander dem Herrn anvertrauen. An zwei Stellen wird dieser Ausdruck bei der Schilderung des Wirkens des hl. Paulus verwendet.
Apg 14,23: In den einzelnen Kirchengemeinden setzten sie nach Gebet und Fasten Älteste ein und gaben sie dem Herrn an, an den sie geglaubt hatten.
So fasst Lukas die Gründung der Kirchengemeinden in Kleinasien zusammen. Und als Paulus sich schließlich von den Christen aus Ephesus verabschiedet, verwendet er diese Worte:
Apg 20,32: Und jetzt empfehle ich euch dem Herrn und dem Wort seiner Gnade, das die Macht hat zu erbauen und das Erbe (in der Gemeinschaft) aller Heiligen zu geben.
Paskah
Also: einen anderen zu übergeben ist eine uralte Praxis der Kirche. Wem wir den Sterbenden mit unserem Gebet anvertrauen, lassen wir vorerst beiseite. Es wäre schade, jetzt ohne Beachtung zu übergehen, dass das dominikanische Ritual das Sterben des Bruders als seinen transitus bezeichnet – wörtlich: Übergang, gemeint von (irgendetwas) zu etwas anderem, auf die andere Seite von etwas, über etwas.4 Vielleicht erinnern Sie sich an den sehr interessanten Artikel unseres Vaters Ivan Gott der Hebräer.5
Vor dem Hintergrund der gesamten Schrift erklärte er uns, dass wir durch den Glauben alle Hebräer sind, das heißt Reisende. Und unser Gott ist „der Gott der Hebräer“, der Gott, der zum Auszug aus jedem Festhalten ruft, zum Übergang näher zu ihm, zur Liebe. Glauben bedeutet übergehen. Und Übergang ist transitus. So finden wir dieses Wort an einem sehr wichtigen Ort der Schrift, im Bericht über die Vorbereitung des Passahmahles und den Auszug Israels aus Ägypten:
Ex 12,11n.: ... denn es ist das Passah des Herrn (Übergang). In dieser Nacht werde ich durch das Land Ägypten ziehen...
An anderer Stelle in der Schrift bezeichnet der Ausdruck transitus einfach den Übergang durch ein bestimmtes Gebiet. In 1 Kor 16,7 schreibt der heilige Paulus: „Ich wollte euch nicht nur flüchtig (wörtlich: auf eine Übergang Weise) sehen,“ es geht also bei „transitus“ um einen Durchgang ohne längere Aufenthalte. An einer anderen Stelle hat das Wort transitus in der Schrift die Bedeutung von Unbeständigkeit, Unsicherheit im Lebensanteil: „Denn der Schatten von Übergang ist unsere Zeit...“ (Weisheit 2,6; so wörtlich im Latein). An anderer Stelle – in Ps 144,14 (laut Vulgata) – bezeichnet es eine erzwungene Umsiedlung, vor der der Mensch in seiner ständigen Neigung zum Festhalten geschützt werden möchte. „Möge es nicht zu einem Durchbrechen der Mauern oder zu einer Verbannung (transitus) kommen...“, steht in unserer gegenwärtigen Übersetzung, aber das lateinische transitus ließ auch daran denken, dass dies unseren Abschied aus dieser Welt bedeutet.
Eindeutig spricht darüber der Katechismus der katholischen Kirche: „Alle Sakramente (...) haben als Ziel die letzte Paskah des Gottes Kindes, die durch den Tod in das Leben im Königreich führt“ (Art. 1680).
Der Text des Übergabegebets
Der Ritus der Übergabe des Sterbenden beginnt mit dem Einberufen der Brüder oder Schwestern und deren Versammlung um das Bett des Sterbenden. Dann werden die Litaneien aller Heiligen rezitiert. Nach dem Gebet, das die Litaneien abschließt, steht im Text des Ritus: „Danach wird unbedingt dieses Gebet gesagt,“ was zum Ausdruck bringt, dass das folgende Gebet als das wichtigste Element des Rituals angesehen wird, das niemals weggelassen werden darf, obwohl allgemein davon ausgegangen wird, dass die Reihenfolge der in dem Buch angegebenen Gebete je nach dem Zustand des Sterbenden und der Zeit, die den Umstehenden zur Verfügung steht, erheblich angepasst werden kann. Der Text des Schlüsselgebets lautet also:
Gehe hinaus, christliche Seele, aus dieser Welt,
im Namen Gottes, des allmächtigen Vaters, der dich erschaffen hat.
Im Namen Jesu Christi, des Sohnes des lebendigen Gottes, der für dich gelitten hat.
Im Namen des Heiligen Geistes, der in dich ausgegossen wurde.
Im Namen der Engel und Erzengel.
Im Namen der Throne und Herrschaften.
Im Namen der Fürstentümer und Mächte.
Im Namen der Cherubim und Seraphim.
Im Namen der heiligen Apostel und Evangelisten.
Im Namen der heiligen Märtyrer und Bekenner.
Im Namen der heiligen Mönche und Eremiten.
Im Namen der heiligen Jungfrauen und aller heiligen und göttlichen Heiligen.
Heute sei dein Platz im Frieden und dein Aufenthalt auf dem heiligen Zion.
Durch denselben Christus, unseren Herrn.
Amen.
Dieses Gebet hat ebenfalls weitgehend die Form einer Litanei (obwohl auf die einzelnen Verse keine laute Antwort folgt). Der gesamte Ritus begann mit den Litaneien aller Heiligen, jetzt gibt es dieses Gebet und auch in anderen Gebeten am Bett des Sterbenden begegnet man diesem Typ von Gebet erneut. Ich bin überzeugt, dass sich dahinter eine Erfahrung und große Weisheit verbirgt. Der sterbende Mensch kann keine Gebete mit eigenen Worten formulieren, auch das Verfolgen des spontanen Gebets eines anderen fällt ihm schwer, da dies eine große Dosis Konzentration erfordert und ihm in seinem Kampf die Kräfte fehlen. Aber die Litanei ist ein Gebet, das gleichmäßig und gleichmäßig fließt, und auch wenn der Sterbende für einen Moment „verloren geht“ und es nicht wahrnimmt, kann er jederzeit, wenn er wieder zu sich kommt, leicht wieder eintauchen.
Wie sieht der biblische Hintergrund dieses Gebets aus? Die Worte, mit denen die göttliche Handlungsweise gegenüber den einzelnen Personen der Dreifaltigkeit ausgedrückt wird, sind keine Zitate aus der Schrift. Sie drücken kurz eine Zusammenfassung des Glaubens der Kirche aus: das Geheimnis der Dreifaltigkeit und das Geheimnis des Heils. Interessant ist, dass während das karmelitische Ritual sofort mit dem Erwähnen der Engel fortfährt, das im römischen Ritual vorgesehene Gebet zur Übergabe der Seele zwischen der Dreifaltigkeit und den Engeln noch einen Vers einfügt: „Im Namen der überragenden und heiligen Gottesmutter Maria, im Namen des heiligen Josef, des ehrwürdigen Verlobten dieser Jungfrau.“ Nun, und die Karmeliter, trotz ihrer ganzen marianischen Frömmigkeit und ihrer speziellen Aufmerksamkeit für die Befreiung von den Qualen des Fegefeuers (denken wir an die sogenannte Samstagserklärung), erwähnten in diesem Moment Maria nicht ausdrücklich. Das ist wirklich interessant. Es wäre wahrscheinlich nicht so schwer zu entschlüsseln, warum sich die Dinge so entwickelt haben, aber dazu wäre es doch einer gründlicheren Untersuchung und einer Fachbibliothek bedurft.
Die genannte Vierheit: Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Mächte wird in Kol 1,16 entnommen, wo der heilige Paulus aufzählt, dass alles Geschaffene sowohl im irdischen als auch im himmlischen Bereich Christus untergeordnet ist. Mit den Engeln und Erzengeln sowie mit den Cherubim und Seraphim ist es in beiden Fällen ähnlich: Jede der genannten Gruppen himmlischer Geister ist uns aus der Schrift bekannt, jedoch habe ich sie so im Buch nicht direkt gefunden. Cherubim und Seraphim stehen gemeinsam im altchristlichen Hymnus Te Deum (Gott, wir loben Dich).
Die Kraft des Namens
Wir verwenden heute die Formulierung „im Namen von“ im alltäglichen Leben überhaupt nicht, kennen sie lediglich zu Beginn von Gottesdiensten und Gebeten (beim Kreuzzeichen) oder aus Filmszenen – wie bei Festnahmen: „Im Namen des Gesetzes!“ Ich werde hier nicht weiter ins Detail gehen, sondern drei Stellen der Schrift anführen, aus denen deutlich wird, dass die Schrift dieser Formulierung im Gegenteil nahe und teuer ist.
David sagt zu Goliath: „Du kommst zu mir mit Schwert, Speer und Wurfspieß, ich aber komme zu dir im Namen des Herrn der Heerscharen, des Gottes der israelitischen Reihen, den du verhöhnt hast“ (1 Sam 17,45).
Nachdem der Psalmist die Befreiung aus menschlichem Hass, der Flut und der Falle beschrieben hat, endet er mit dem Bekenntnis: „Unsere Hilfe ist im Namen des Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat“ (Ps 124,8).
Und nach Pfingsten sagt Petrus zu dem gelähmten Mann: „Im Namen Jesus Christus von Nazareth – stehe auf und gehe!“ (Apg 3,6).
Jerusalem und Frieden
Der Inhalt des Segens oder Wunsches, der hier dem Sterbenden ausgesprochen wird, steht erst am Ende der Litanei und ist ein Zitat aus Ps 76,3. Aber allein sich daran zu erinnern, wie dieser Psalm aus dem Gebet des Breviers bekannt ist, wird uns nicht helfen. Die von uns rezitierte Fassung: „Sein Zelt ist in Salem, sein Aufenthalt auf Zión,“ hatte in der lateinischen Vulgata nämlich eine andere Gestalt: salem wurde nicht als Ortsbezeichnung (obwohl gemäß Gen 14,18 Abram Melchisedek, dem König von Salem, entgegengeht, und die Tradition in dem Salem eine verkürzte Form des Namens Jerusalem sah und Melchisedek für einen ewigen Priester gehalten wurde, vgl. Ps 110,4 und Hebr 5,10), sondern wurde übersetzt – im Sinne von: Frieden. Dazu trug auch die Berücksichtigung des gesamten Charakters des Psalms bei. In unserem Brevier ist dieser Psalm mit der Überschrift versehen: Dank für den Sieg, ich mag den Titel „Siegreiches Lobgesang nach der Zerschlagung der Feinde“ mehr.6 In der Vulgata wurde sogar eine Überschrift eingefügt, die diesen Psalm mit einem konkreten Sieg über die Assyrer in Verbindung setzte (vgl. 2 Kön 19 und Jes 37). Den Herrn erkennen wir hier als denjenigen, der alle kriegerischen Kräfte des Feindes erschüttert, der die feindlichen Waffen zerstört, sodass der Feind verstummt und ohnmächtig wird. Dieses Bild passt gut zu der Vorstellung, dass der Herr in Jerusalem (vom Assyrer belagert) wohnt, aber ebenso zu der Vorstellung, dass der Herr selbst im Frieden ist, den die Intrigen der Feinde nicht erreichen können, oder dass er den Frieden an den Ort seines Wohnens gebracht hat, sodass die belagerte Stadt – befreit vom Feind – wieder aufatmen kann. Es ist für uns gut, den Text des Psalms in einem breiteren Umfang zu nennen:7
Berühmt ist Gott in Juda,
in Israel ist sein großer Name.
Und friedlich ist sein Ort,
und sein Aufenthalt auf Zión.
Dort zerbrach er die Kraft der Bogen,
Schild, Schwert und Krieg.
Eingeschlossen in das Gebet der Übergabe des Sterbenden handelt es sich also um einen Segen oder Wunsch für den Sterbenden, dessen Inhalt darin besteht, sowohl Ruhe im Frieden zu finden8 als auch vor das Angesicht Gottes zu treten, auf den Zion. Wer den gesamten Psalm kennt, wird sich auch in diesem unausgesprochenen Vers bewusst, dass dieser Frieden und das Verweilen auf Zion durch den Sieg Gottes erreicht wird. Und die Tatsache, dass wir diesen Psalm in der „Tagesgebet der Kirche“ (Breviers) jeden zweiten Sonntag (bei der Gebet am Tag) beten, lehrt uns, diesen Psalm auch mit dem österlichen Sieg Gottes und Jesu zu verbinden. Sein Tod und seine Auferstehung sind wie der eingeebnete Weg, durch den auch der Sterbende, für den wir beten, gehen soll. Und wenn am Anfang dieses Wunsches für den Sterbenden das Wort „Heute... (sei dein Aufenthalt...)“ steht, können wir dabei nicht an das „Heute“ denken, das der Herr Jesus dem reuigen Verbrecher am Kreuz verspricht: „Amen, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ (Lk 23,43).
„Unermesslich ist die Menge derer, die uns zusehen!“ (Hebr 12,1)
Ich habe versprochen, noch zur Frage zurückzukehren, wem wir den Sterbenden anvertrauen. Natürlich dem Herrn, Gott in der Dreifaltigkeit. Aber es ist nicht möglich, in diesem und weiteren Gebeten des Rituals das gesamte Szenario zu übersehen, in dem der transitus des Sterbenden stattfindet. Niemand ist ein isoliertes Individuum: Einer von uns geht, deshalb versammelt sich unsere Gemeinschaft um ihn, er geht zum Herrn, aber zu Gott, der von einer Schar von Engeln und Heiligen umgeben ist, die vor God stehen – im Dienst und Lobpreis. Und diese werden auch aufgefordert, den Verstorbenen vor das Angesicht Gottes zu begleiten und glückselig zu bringen. Im Laufe dieses Übergangs wird auch mit (schon letzten) Intrigen des Feindes des Heils und seiner Gefolgschaft gerechnet. In einem der Gebete, die im Ritual weiter folgen, wird dies gründlich, weit und gleichzeitig poetisch ausgedrückt, aber das wäre schon Stoff für einen anderen Artikel.
Das Hinausgehen
Es bleibt uns, die Aufmerksamkeit – wie ich gleich zu Beginn erwähnt habe – auf ein Wort zu konzentrieren, das ich als den Kern des genannten Gebets bezeichnet habe, und zwar auf das Wort: „Gehe hinaus.“ Wenn wir über den genauen Inhalt dieses Aufrufs nachdenken, wird uns die Unterschiedlichkeit der bedeutungsvollen Nuancen auffallen, mit denen wir in den einzelnen Übersetzungen dieses Gebets ins Tschechische konfrontiert sind. Das erwähnte Buch des Kardinals Schönborn übersetzt: „Gehe hinaus, christliche Seele,...“ Die frühere Gebetsbuch der Brünner Diözese, die das gesamte „Gedenken des Sterbenden“ detailliert darstellt, übersetzt jedoch: „Gehe weg,...“9 Die alte barocke Übersetzung lautet: „Geh und zieh weiter, liebe Seele,...“10
Im lateinischen Original steht: „Proficiscere.“ Genau so, in dieser Gestalt – dem Imperativ – finden wir diesen Ausdruck in der Schrift dreimal. In Gen 24,51, als Abrahams Diener darum bittet, dass Rebekka Isaaks Frau werden soll, antworten Laban und Betuel: „Nimm sie und gehe, damit sie die Frau deines Herrn wird.“ Wenn Jakob sich eine Braut suchen soll, befiehlt ihm Isaac: „Geh weg in die Ebene Aram!“ (Gen 28,2). Und der Prophet Gad sendet David: „Verweilte nicht in der Felsenversteck. Geh weg ins Land Juda“ (1 Sam 22,5). Andere Formen dieses Verbs finden wir in der Schrift an vielen anderen Orten. Häufig in den Erzählungen der Patriarchen in Gen und vor allem im Buch Numeri bei der Beschreibung der Wanderung der Israeliten durch die Wüste. Zum Wortschatz des lateinischen Textes der Schrift gehört es dauerhaft, es erscheint im gesamten Alten Testament sowie in den Neuen Testamentbüchern.
Im Vergleich zur Situation des Sterbens hat es Bedeutung, dass dieses Verb einen Auszug auf eine ferne Reise bezeichnet – sei es eine tatsächliche (wie die Reisen des heiligen Paulus und Barnabas, die in den Apostelgeschichten beschrieben werden), oder eine gedankliche – wie der Hausherr, der seinen Weinberg bösen Weinbergbauern vermietet hat, (Mat 21,33n.) und der Mensch, der seinem Eigentum in Talenten an seinen Dienern anvertraut hat (Mat 25,14 n.).
Und weiter ist es für uns wichtig, dass mit diesem Verb nicht nur ein Übertritt von einem Ort zu einem anderen bezeichnet wird, sondern auch der Moment, in dem diese Reise beginnt. So werden in diesem Wort auch die Bemühungen und Schwierigkeiten, die ein solches „Loslösen von einem Ort“ darstellt, ausgesprochen. Es geht also nicht um ein unbestimmtes „weggehen“, sondern um einen Übergang vom Verweilen an einem Ort in Bewegung.
Neben diesen beiden allgemeinen Bedeutungsebenen erwähnen wir noch zwei spezifische Stellen der Schrift, an denen der Ausdruck in dieser Verbform steht. Als der Herr die zehnte Plage in Ägypten über das Erstgeborene bringt, befiehlt der Pharao noch in der Nacht den Israeliten zu gehen. „Die Israeliten zogen von Ramses nach Sukot, etwa sechshunderttausend Fußvolk, ohne die Kinder“ (Ex 12,37). Das ist ein Moment von außergewöhnlicher Bedeutung in der Geschichte des Volkes Gottes. Passah ist zunächst ein Moment des Hinausgehens.
Im ersten Petrusbrief wird über den Herrn Jesus geschrieben: „Er ging hinauf in den Himmel, er ist zur Rechten Gottes und Engel, Mächte und Kräfte sind ihm untertan“ (1 Petr 3,22). Also ist das Hinausgehen hier direkt im Sinne des Hinausgehens in den Himmel. Die Erwähnung der Engel, Mächte und Kräfte ist uns auch schon vertraut.
Diese Überlegungen zu dem Aufruf: „Gehe hinaus, christliche Seele,“ und zu ihrem biblischen Hintergrund hat P. Ivan, als wir zusammen über diese Gedanken sprachen, vervollständigt, indem er mir den hebräischen Ursprung des Ausdrucks, mit dem wir uns beschäftigt haben, enthüllte. Laut P. Ivan bedeutet das hebräische Verb, das im Originaltext steht, wörtlich „ausreißen“, und zwar die Zeltheringe aus der Erde. Ein ähnliches Wort gibt es auch im Akkadischen. Es bedeutet also, sich auf den Weg zu machen, sich von dem Ort zu entfernen, an dem Israel (oder die Person, von der die Rede ist) nur vorübergehend war.
Imperativ
Lassen Sie uns nicht übersehen, dass das Gebet, mit dem wir es zu tun haben, den Imperativ des Verbs verwendet. Tatsächlich befehlen die Betenden dem Sterbenden. „Gehe hinaus!“ Also bitten sie nicht: „Bleibe,“ noch richten sie sich an Gott: „Lass ihn uns behalten!...“ Ich habe schon darüber gesprochen, dass das Sterben, wegen dem ich mit all diesen Gedanken zu tun begann, auf mich wie ein Streben nach etwas Großem wirkte, nicht wie ein Versinken ins Nichts. Und es ist nicht nur mein Gefühl, auch andere haben mir erzählt, wie ihnen beim Sterbebett eines geliebten Menschen klar wurde, dass es jetzt nötig ist, ihn loszulassen, ihn nicht festzuhalten.
Für eine Fortsetzung...
Zum Schluss können wir wieder den Katechismus zur Hand nehmen, um gegebenenfalls unsere Gedanken mit ihm zu vergleichen und Anregungen für weitere Überlegungen und Gebete zu diesem Thema zu erhalten. Ich möchte hier auf zwei seiner Artikel hinweisen. Über die Begräbnisriten sagt der Katechismus:
„Die Kirche, die den Christen sakramental während seiner irdischen Wanderung wie eine Mutter in ihrem Schoß trug, begleitet ihn am Ende seiner Reise, um ihn „in die Hände des Vaters“ zu übergeben. Sie übergibt dem Vater in Christus das Kind seiner Gnade und legt in der Hoffnung den Samen des Körpers in die Erde, der auferstehen wird von den Toten in Herrlichkeit“ (Art. 1683).
Und zur Vorbereitung auf unser eigenes Sterben: „Die Kirche fordert uns auf, uns auf die Stunde unseres Todes vorzubereiten („Erlöse uns von einem plötzlichen und unerwarteten Tod, Herr“ – Litanei der Heiligen), uns zu bitten, dass die Gottesmutter für uns „in der Stunde unseres Todes“ (Gegrüßet seist du, Maria) flehe und dass wir uns dem heiligen Josef, dem Patron einer glücklichen Sterbezeit, anvertrauen“ (Art. 1014).
