Erfahrung der Wüste
Die Karmeliten verstanden, dass die Fortsetzung der Gegenwart Christi und seines Werkes bedeutet, mit den Mächten des Bösen zu kämpfen, insbesondere in ihrer raffinierteren Form. Die ersten Karmeliten erkannten diese Notwendigkeit im Kontext der Kreuzzüge.
Und die hl. Teresa von Avila hatte bei ihrer Reform nichts mehr im Herzen, als die Rückkehr zur Leidenschaft jener ersten, idealisierten Tage am Berg Karmel. Das neueste Handbuch zur Ausbildung im ganzen Orden (1) beschreibt diesen Aspekt der karmelitanischen Spiritualität folgendermaßen:
Die Wüste der ersten Karmeliten war im wörtlichen Sinne eine Wüste: es handelte sich um einen öden Ort in einer bestimmten Landschaft. Gleichzeitig gaben sie die ausgetretenen Pfade auf, um wie Fremde im Land des Herrn zu leben und sich dem kontemplativen Leben zu widmen. Sie teilten die Spiritualität der Kreuzzüge und der geistlichen Bewegungen des 12. Jahrhunderts »Nachfolge Jesu Christi« (obsequium Iesu Christi) im ursprünglichen Kontext »Pilgerreise nach Jerusalem« (peregrinatio hierosolimitana), was für sie vor allem bedeutete, dem gekreuzigten Christus zu folgen, Jesus, der sich selbst verleugnete und nackt am Kreuz starb.
Als sie die Sicherheit ihrer ursprünglichen Wüste am Karmel verließen, nahmen sie eine innere Erfahrung (Wüste) mit sich. Sie akzeptierten den Status eines Bettelordens, weil sie in den Bewegungen der Armut ein geistliches Programm erkannten, das dem eigenen nahe war. »Armut ohne jede Sicherheit« (paupertas incerta) war eine andere Form der Befreiung von jeglicher Gewissheit und der vollständigen Hingabe an den Herrn. Sie wurden erneut zu Fremden und mussten daher die Identität des »Karmeliten« klarer bestimmen. Sie mussten ohne eine Geschichte, die mit der Gründung verbunden war, ohne historischen charismatischen Gründer und ohne ein genaues Gesicht leben. Sie mussten eine geistliche Wüste in ihren Herzen schaffen und Männer des nackten Glaubens werden. (RIVC 1988, Art. 24–25)
Der heilige Johannes vom Kreuz, gestützt auf die beste karmelitanische Tradition, beschreibt den Aufstieg zum Berg Karmel und weigert sich, die anspruchsvollen Anforderungen des Lebens in der Nähe Gottes zu verschleiern oder zu maskieren, insbesondere in den fortgeschritteneren Stufen. In diesen radikalen Anforderungen, symbolisiert durch seine berühmten »nadas« (d.h. nichts), kennt der heilige Johannes keinen Kompromiss. Als geistlicher Führer, der tief in Gott verliebt ist, aber auch völlig ihren geführt wird, möchte er sie schnell und sicher zum »einzigen Notwendigen« führen. Er bedauert, dass selbst die engagiertesten Ordensleute oft den direkten Weg sorgfältig meiden und sich eher nach ihrem eigenen Belieben für einfachere Wege entscheiden, die es ihnen jedoch oft unmöglich machen, den Gipfel des Berges, Christus selbst, zu erreichen. Der heilige Johannes weist auf viele Hindernisse auf dem Weg hin und rät immer wieder, sich von allem zu trennen, was nicht Gott ist – das Ziel all unserer Bemühungen. Tief verwurzelt in der Heiligen Schrift, in der patristischen Tradition und in der karmelitanischen Schule, fordert der Heilige nachdrücklich: Gott ist das einzige Absolute, alles andere ist relativ. Aber in Gott und gemäß seinem Willen erhält alles andere seinen wahren Sinn und seine Bedeutung. Und wenn wir verstehen, dass alles andere nur relative Gültigkeit hat, dann kann dieses Andere auf dem Weg zum Gipfel sogar eine große Hilfe sein.
Wie aber erreicht man diese Wüste, diese Abgeschiedenheit? Die Richtlinien zur Ausbildung fassen das karmelitanische Verständnis zu diesem Thema prägnant – in der heutigen Sprache – so zusammen: Die Karmeliten
befreit von der ursprünglichen physischen Wüste mussten sich eine innere Wüste durch einen kontinuierlichen Prozess der geistlichen Selbstentäußerung schaffen, indem sie allmählich menschliche Stützen und jegliche Art von materieller, ideologischer oder geistlicher Sicherheit aufgaben. Die karmelitanische Wüste wird somit unvermeidlich zu einer geistlichen und mystischen Wüste: einer Wüste des Glaubens und der Liebe.
Diese Wüste ist gewiss härter als die ursprüngliche, da es um einen ständigen und niemals endenden Prozess des Sich-selbst-Verleugnens geht. Die karmelitanische Tradition hat diesen Prozess auf vielfältige Weise beschrieben und verwendet beispielsweise die Begriffe »Reinheit des Herzens« (puritas cordis) und »für Gott frei sein« (vacare Deo). Diese Ausdrücke drücken die völlige Hingabe an Gott und das allmähliche Sich-leeren von sich selbst aus. (Ebd., Art. 27)
Die Kandidaten des karmelitanischen Lebens werden über die Bedeutung der Erfahrung der Wüste unterrichtet:
Die Wüste ist im karmelitanischen Spiritualität das kontemplative Leben. Im Prozess der geistlichen Umgestaltung (das bedeutet: im kontemplativen Leben) werden wir von dem, was wir sorgenvoll suchen und was wir brauchen, geleert und von Gott erfüllt – und so geht es uns ausschließlich um ihn. Das Sterben für uns selbst und das Wiedergeborenwerden in Gott stimmen somit vollkommen überein. In dieser Wüste erfahren wir Begegnungen mit den Werten Gottes, die nicht durch menschliche Anstrengungen erkannt oder erreicht werden können.
Nach dem Glaubensbekenntnis: »lebendig ist der Herr, vor dem ich stehe« (vgl. 1 Kön 17,1)... ist die Wüste das Ergebnis ausschließlich göttlichen Wirkens; wir treten nur dann in sie ein, wenn uns Gott hineinführt, und alles, was wir tun können, um sie zu erreichen, ist: uns seinem Wirken zu öffnen. Dieser entleerende Prozess der Wüste ist also unmöglich ohne den direkten göttlichen Eingriff; die Wüste ist für jeden Menschen ein »Ort«, an dem Gott in die menschliche Geschichte im ständigen Prozess der Inkarnation eintritt. (Ebd., Art. 28)
(1) Es handelt sich um das Ratio Institutionis Vitae Carmelitane /RIVC/ aus dem Jahr 1988, das neueste RIVC ist von 2000.
Entnommen aus dem Buch: Der Karmel in der tschechischen Kirche
Autor: Redemptus Valábek, OCarm.
Herausgegeben von: KNA
