Wilfrid Stinissen OCD
(Secondo la rivista svedese Karmel, agosto 1996)
Liturgia terrena e celeste
Molti di noi soffrono della sensazione che la vita sia così insignificante, così limitata, così frammentaria. Desideriamo ampiezza, spazio, grandi prospettive. Ci fa male rendere conto che la vita è in qualche modo frantumata, che spesso rimaniamo bloccati nelle piccole cose, mentre la realtà – che solo intuiamo – è infinita. In effetti, tutti noi abbiamo un po' in comune con Teresa di Lisieux e ci riconosciamo nelle sue parole: "Je choisis tout" (Scelgo tutto). Vogliamo avere tutto, il tutto. Questa prospettiva onnicomprensiva, di cui si parla tanto ai nostri tempi, è essenzialmente una prospettiva pre-umana. Questo era noto già alla filosofia antica, quando affermava che l'intelletto umano è aperto all'essere nella sua totalità. La mente umana non può accontentarsi di questo o di quello; troverà pace solo quando comprenderà il tutto.
Grazie ai mezzi di comunicazione di massa e alle loro notizie, i nostri orizzonti si sono ampliati in modo inimmaginabile: invece di vivere nel nostro piccolo villaggio, ora viviamo nel grande mondo e le notizie su eventi dall'altra parte del globo ci giungono spesso più velocemente delle informazioni su ciò che è accaduto nel nostro quartiere. Tuttavia, non siamo soddisfatti. La maggior parte di noi intuisce che questo non è il tutto, che dietro a ciò che vediamo con i nostri occhi esiste una realtà invisibile e che questa realtà invisibile è forse più interessante, più autentica di quella che possiamo afferrare con i nostri sensi. Tutte le religioni sono apparentemente concordi in questo.
L'induismo parla di "māyā" (questa parola deriva dal sanscrito e significa inganno, illusione): la filosofia brahmanica considera il mondo come un'illusione. I cristiani non si confrontano con questo punto di vista e difendono il carattere reale della realtà del mondo. Tuttavia, l'induismo non afferma che il mondo non sia reale, ma – proprio come il cristianesimo – indica che il mondo, come lo vediamo con i nostri occhi, è solo una piccola parte della realtà. Credendo che questa piccola parte sia il tutto – o almeno agiamo come se fosse così – ci siamo allontanati dalla verità. Il mondo è un'illusione non perché non sia reale, ma perché ciò che da esso percepiamo ci inganna, facendoci credere che questa sia l'intera realtà.
La concreta realtà visibile, di per sé, non è un ostacolo né un velo che nasconde l'invisibile. Per chi vive in profondità dentro di sé, il visibile diventa una rivelazione dell'invisibile e un ponte verso di esso. Quanto più puro è il rapporto dell'uomo con la creazione, tanto più creatura diventa "trasparente". Giovanni della Croce esprime questa importante realtà con le parole: "A chi non sa dominare la gioia dei sensi, non sarà mai permesso di assaporare la gioia sublime e ininterrotta in Dio attraverso le creature da lui create e le altre opere... ma colui che ha già un cuore puro trova in tutte le cose la conoscenza di Dio gioiosa, deliziosa, pudica, pura, spirituale, gioiosa e amante" (Ascento III, 26).
La causa dell'interesse di tante persone oggi per l'induismo o il buddismo risiede nel fatto che entrambe queste religioni hanno sviluppato un senso per la realtà invisibile che si trova oltre o al di fuori di ciò che è visibile. Questo senso ci viene fornito anche dal cristianesimo, almeno quando in esso viviamo pienamente. E nel cristianesimo questa realtà invisibile ha anche un contenuto concreto. Non si tratta di una realtà informe, indistinta, ma "ha un volto", o meglio, molti volti, ai quali ogni individuo ha il proprio rapporto personale.
Tutto ciò si manifesta chiaramente nella preghiera quotidiana della Chiesa. Quando la recitiamo o la cantiamo nella nostra cameretta o insieme a pochi altri fedeli, non lo facciamo come individui isolati, ma in comunione con la Chiesa universale. In effetti, anche la parola "universale" è troppo limitata. La preghiera quotidiana della Chiesa la recitiamo con tutta la Chiesa, anche con la Chiesa celeste. "Il canto che per l'eternità viene cantato a Dio nel cielo e che il sacerdote Gesù Cristo ha portato in questo mondo, si realizza meravigliosamente e fedelmente nella Chiesa già da tanti secoli" sono le parole con cui Paolo VI inizia la costituzione Laudis canticum. E nei Documenti di orientamento sulla preghiera quotidiana della Chiesa leggiamo: "Quando la Chiesa con la sua preghiera quotidiana rende lode a Dio, si unisce con il suo canto a quel canto di lode che risuona da sempre nei luoghi celesti, e insieme assapora in anticipo quella gloria celeste che continuamente risuona davanti al trono di Dio e dell'Agnello, come scrive Giovanni nell'Apocalisse" (art. 16). Cantiamo insieme a tutti gli angeli e ai santi in un coro molto più grande di quanto possiamo immaginare. Il culto celeste è descritto dall'apostolo Giovanni. Vediamo una grande folla in piedi davanti al trono di Dio e ventiquattro anziani che depongono le loro corone al trono di Dio, cadono in ginocchio e si prostrano a Dio. Udiamo il canto: "… come grida la numerosa folla – assomigliava al fragore di grandi acque e al potente tuono dei tuoni: 'Alleluia! Il Signore, nostro Dio onnipotente, ha preso possesso del regno! Rallegrati, gioisci e rendigli onore, poiché è giunta la festa dell'Agnello e la sua sposa si è preparata'" (Ap 19,6–7).
Cristo prega in noi
Tuttavia, non cantiamo solo con tutti gli angeli e i santi, ma anche insieme a Cristo. È lui a guidare il canto di lode, è lui a dare il tono: "Cantiamo al Padre la lode!" Come se potessimo sentire il suo baritono ricco e ineguagliabile mentre canta il cantus firmus, la melodia. Ci uniamo al suo canto e insieme a lui e in lui celebriamo il Padre. "Siamo diventati membri del corpo di Cristo, e perciò ci uniremo alla preghiera che il nostro Sommo Sacerdote ha iniziato nella sua vita sulla terra" (dalla prefazione alla edizione svedese della Preghiera Quotidiana della Chiesa). Come battezzati, siamo un popolo eletto, un sacerdozio regale (1 Pietro 2,9). Abbiamo davvero il diritto di cantare insieme al coro, siamo competenti e non dobbiamo temere di cantare stonati. "Venite," invita il nostro Sommo Sacerdote tutti coloro che esitano, "cantiamo insieme la lode al Signore!"
In una biografia di santa Luitgarda (una monaca cistercense vissuta dal 1182 al 1246, patrona delle Fiandre; la sua statua abbellisce anche il ponte Carlo di Praga – nota della redazione) si racconta una storia divertente in relazione alla preghiera delle ore. Luitgarda si sentiva abbattuta per la sua incapacità di controllare la propria distrazione durante la preghiera. Allora gli apparve Gesù e le chiese perché fosse così triste. "Non capisci," le disse, "che io riempio tutte le lacune e aggiungo tutto ciò che manca?" La preghiera quotidiana della Chiesa è più opera di Cristo che nostra. Non dobbiamo disperare se non riusciamo a pregare come vorremmo. Solo una persona prega questa preghiera perfettamente, ed è Gesù Cristo. Unendoci alla sua preghiera, anche la nostra preghiera diventa parte della sua perfezione.
L'amore di Cristo per noi è così grande, così assoluto, che non può fare altro che permetterci di partecipare a ciò che costituisce la sua vita: esaltare e glorificare il Padre e ringraziarlo. "Padre, voglio," dice, "che anche quelli che mi hai dato siano con me dove sono io" (Giovanni 17,24). Gesù è totalmente preso dalla lode del suo Padre; vuole che anche noi siamo con lui in questo. "Tutto mio è anche tuo," ci dice. È lui a invitarci a unirci al suo canto di lode. "Esaltate con me il Signore, celebriamo insieme il suo Nome!" (Sal 34,4). "In quest'opera grandiosa, che glorifica perfettamente Dio e santifica l'uomo," dice la costituzione liturgica, "Cristo unisce sempre a sé la sua amata sposa Chiesa. Essa prega il suo Signore e attraverso di lui rende onore all'eterno Padre" (SC 7).
La preghiera quotidiana della Chiesa è quindi realmente opus Dei in entrambi i sensi della parola: sia come opera che l'uomo compie per Dio (genitivo del complemento oggetto), sia come opera che Dio compie da solo – opera divina (genitivo possessivo). La preghiera quotidiana della Chiesa è un canto di lode che il Figlio eleva al Padre. È parte del dialogo divino tra il Padre e il Figlio nello Spirito Santo. Se la recitiamo, partecipiamo a questo dialogo. Insieme al Figlio diciamo: "Tu sei mio Padre, mio Dio e roccia della mia salvezza" (Sal 89,27).
La preghiera quotidiana della Chiesa è anche vox Christi ad Patrem: Cristo parla al Padre. Tuttavia, Cristo non è mai solo. "Egli è il capo del corpo – cioè della Chiesa" (Col 1,18). Ma la testa non può esistere senza il corpo, la vite non può esistere senza i tralci. Cristo non canta al suo Padre da solo. "Annuncerò ai miei fratelli il tuo Nome, in mezzo all'assemblea – in medio ecclesiae – ti loderò" (Sal 27,23). Cristo sta nel cuore della Chiesa. Non si vergogna di chiamarci suoi fratelli (Ebrei 2,11). Ci porta con sé al Padre, "con la sua preghiera ci introduce nel Padre". Unendoci alla preghiera di Cristo, cominciamo a somigliare sempre di più a Gesù. La sua preghiera diventa la nostra preghiera, assorbono il suo atteggiamento interiore, il suo "modo di pensare" (Filippesi 2,5). Sempre più possiamo affermare che non prego più io, ma è Cristo che prega in me (cfr. Galati 2,20).
Se vogliamo crescere insieme, non c'è modo migliore che pregare insieme. Pregando insieme a Cristo con le sue parole, siamo uno con lui. La preghiera quotidiana della Chiesa ci offre la possibilità di far nostri le parole di Gesù. Gesù, infatti, durante la sua vita terrena pregava i salmi e tutto ciò che ha fatto ha una dimensione eterna. Quando leggiamo: "Il Signore mi ha detto: Tu sei mio figlio, oggi ti ho generato" (Sal 2,7), sappiamo che Gesù intendeva queste parole applicandole a sé dal Padre. Ci comportiamo proprio come lui: permettiamo al Padre di indirizzarle a noi, e così diventiamo figli nel Figlio, bambini nel Bambino. Quando leggo nel salmo: "… allora dissi: 'Ecco, vengo; nel rotolo del libro è scritto di me: Ho piacere di fare la tua volontà, mio Dio, la tua legge è dentro di me'" (Sal 40,8–9), le parole hanno un peso completamente diverso se le sento pronunciare da Cristo.
Le parole non esprimono principalmente il mio stato d'animo interiore, ma l'atteggiamento di Cristo, aprono davanti a me orizzonti immensi e mi invitano a entrare nell'infinito, stimolano la mia piccola volontà di compiere la volontà del Padre per arricchire e ampliare l'obbedienza perfetta di Gesù.
Nella liturgia – sebbene pronunci continuamente parole – si tratta più di ascoltare che di parlare. I testi che leggiamo non li abbiamo composti noi stessi, ma le parole ci vengono offerti, ci sono messe in bocca. Pertanto è così rassicurante seguire semplicemente le indicazioni liturgiche, piuttosto che improvvisare secondo la propria volontà. Quando la liturgia può scorrere su un percorso prestabilito, è riempita di pace e silenzio.
"Chi canta i salmi nella preghiera quotidiana della Chiesa, non li canta solo per se stesso, ma anche a nome di tutto il corpo di Cristo, anzi, addirittura a nome dello stesso Cristo. Chi ha questo in mente, non avrà difficoltà se si accorge durante il canto che i sentimenti del suo cuore non coincidono con quelli espressi dal salmo; quando infatti un salmo di gioia si scontra con il suo stato d'animo triste e malinconico o viceversa. Nella preghiera puramente privata, si può facilmente evitare ciò, perché abbiamo la possibilità di scegliere un salmo che corrisponda al nostro stato d'animo, nella liturgia ufficiale, però, viene presentato un ciclo stabilito di salmi non privatamente, ma a nome della Chiesa, anche quando qualcuno lo prega da solo. Chi canta i salmi a nome della Chiesa trova sempre motivo di gioia o di tristezza, poiché anche qui valgono le parole dell'apostolo: 'Rallegratevi con coloro che si rallegrano, piangete con coloro che piangono' (Romani 12,15) ... (Documenti di orientamento sulla preghiera quotidiana della Chiesa, art. 108).
(Dalla traduzione svedese di prof. Dagmar Chvojková)
Immagine del breviario (a destra) realizzata secondo una riproduzione fotografica dell'Infantino di Ittenbach, chiamato "Messinese", perché portato dalla sorella Maria della Trinità dal Carmelo di Parigi nella via Messinese.
Quando Teresa il 7 giugno 1897 si fotografa tre volte (a sinistra), tiene in mano due immagini che riassumono la sua spiritualità: il Santo Volto di Tours e l'Infantino Messinese. Entrambe le immagini saranno sempre davanti ai suoi occhi nell'infermeria.
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