Prière quotidienne de l'Église (2ème partie)

Wilfrid Stinissen OCD

(Selon le magazine suédois Karmel, août 1996)

Liturgie terrestre et céleste

Beaucoup d'entre nous souffrent du sentiment que la vie est si insignifiante, si limitée, si fragmentée. Nous aspirons à l'étendue, à l'espace, à de grandes perspectives. Nous souffrons de la prise de conscience que la vie est d'une certaine manière morcelée, que nous sommes souvent bloqués dans des futilités, alors que la réalité – que nous soupçonnons à peine – est infinie. En fait, nous avons tous un peu en commun avec Thérèse de Lisieux et nous nous reconnaissons dans ses paroles : « Je choisis tout ». Nous voulons tout, l'ensemble. Cette perspective englobante, dont on parle tant dans notre époque, est en effet une perspective pré-humaine. C'est ce que savait déjà l'ancienne philosophie en déclarant que l'intellect humain est ouvert à l'être dans sa totalité. L'esprit humain ne peut se contenter de ceci ou de cela ; il ne trouvera de repos que lorsqu'il comprendra le tout.

Grâce aux médias de masse et à leur information, nos horizons se sont considérablement élargis : au lieu de vivre dans notre petit village, nous vivons maintenant dans un grand monde, et les nouvelles des événements à l'autre bout de la planète nous parviennent souvent plus vite que les informations sur ce qui se passe dans notre voisinage. Pourtant, nous ne sommes pas satisfaits. La plupart d'entre nous soupçonnent que ce n'est pas le tout, que derrière ce que nous voyons du monde, il existe une réalité invisible, et que cette réalité invisible est peut-être plus intéressante, plus réelle que celle que nous pouvons appréhender avec nos sens. Toutes les religions semblent être d'accord sur ce point.

L'hindouisme parle de la « māyā » (ce mot provient du sanskrit et signifie enchantement, illusion) : la philosophie brahmanique considère le monde comme une tromperie. Les chrétiens ne se contentent pas de cette opinion et défendent le caractère réel de la réalité du monde. Cependant, l'hindouisme ne prétend pas que le monde n'est pas réel, mais – tout comme le christianisme – il souligne que le monde, tel que nous le voyons avec nos yeux, n'est qu'une petite partie de la réalité. En croyant que cette petite partie est le tout – ou en vivant comme si c'était le cas – nous nous sommes éloignés de la vérité. Le monde est une illusion non pas parce qu'il n'est pas réel, mais parce que ce que nous en percevons nous fait croire que c'est toute la réalité.

La réalité visible en tant que telle n'est ni un obstacle ni un voile cachant l'invisible. Pour celui qui vit dans la profondeur de son être, le visible devient la révélation de l'invisible et un pont vers lui. Plus la relation de l'homme à la création est pure, plus la création lui apparaît « transparente ». Jean de la Croix exprime cette importante réalité par ces mots : « À l'homme qui ne peut maîtriser la joie des sens, il ne sera jamais donné de goûter la joie exhaltante et incessante dans Dieu à travers les créatures qu'il a lui-même créées et l'œuvre des autres... mais l'homme qui a déjà un cœur pur trouvera dans toutes choses la connaissance de Dieu joyeuse, aimable, chaste, pure, spirituelle, joyeuse et aimante » (Montée III, 26).

La raison de l'intérêt de tant de personnes pour l'hindouisme ou le bouddhisme réside dans le fait que ces deux religions ont développé un sens de la réalité invisible, qui se cache derrière ou au-delà de ce qui est visible. Ce sens est également offert par le christianisme, du moins lorsque nous vivons pleinement en lui. Et dans le christianisme, cette réalité invisible a en plus un contenu concret. Ce n'est pas une réalité informe, floue, mais « a un visage », ou mieux dit, de nombreux visages, avec lesquels chaque individu a une relation personnelle.

Tout cela se manifeste très clairement dans la prière quotidienne de l'Église. Lorsque nous la prions ou l'chantons dans notre chambre ou ensemble avec quelques autres croyants, nous ne le faisons pas comme des individus isolés, mais en communion avec l'Église universelle. En fait, même le mot « universel » est trop limité. Nous prions la prière quotidienne de l'Église avec toute l'Église, y compris celle des cieux. « Le cantique qui est chanté à jamais à Dieu dans le ciel et qui a été apporté dans ce monde par le grand prêtre Jésus-Christ se réalise de manière fidèle dans l'Église depuis tant de siècles avec une incroyable richesse de formes variées », ces mots ouvrent la constitution Laudis canticum de Paul VI. Et dans les Directives générales pour la prière quotidienne de l'Église, nous lisons : « Lorsque l'Église rend gloire à Dieu par sa prière quotidienne, elle se joint par son chant à ce cantique de louange, qui retentit à jamais dans les demeures célestes, et, en même temps, elle goûte en avance cette gloire céleste, qui résonne sans cesse devant le trône de Dieu et de l'Agneau, comme Jean l'écrit dans l'Apocalypse » (art. 16). Nous chantons avec tous les anges et les saints dans une chorale bien plus vaste que nous ne pouvons l'imaginer. Le culte céleste est décrit par l'apôtre Jean. Nous voyons une immense foule se tenant devant le trône de Dieu et vingt-quatre anciens qui déposent leur couronne devant le trône de Dieu, se prosternant et adorant Dieu. Nous entendons le chant : « ... comme appelle une foule innombrable – cela ressemblait au bruit de grandes eaux et au puissant tonnerre : 'Alléluia ! Le Seigneur, notre Dieu tout-puissant, est devenu roi ! Réjouissons-nous, soyons en liesse et rendons-lui gloire, car le mariage de l'Agneau est arrivé et sa fiancée s'est préparée' » (Ap 19,6-7).

Christ prie en nous

Cependant, nous ne chantons pas seulement avec tous les anges et les saints, mais aussi avec le Christ. C'est lui qui dirige le cantique, qui donne le ton : « Chantons la louange au Père ! » Comme si nous entendions sa voix riche, inégalée, chantant le cantus firmus, la mélodie. Nous nous joignons à son chant et ensemble avec lui et en lui adorons le Père. « Nous sommes devenus des membres du corps du Christ, et c'est pourquoi nous nous associons à la prière que notre Grand Prêtre a commencée pendant sa vie sur terre » (de l'introduction à l'édition suédoise de la Prière quotidienne de l'Église). En tant que baptisés, nous sommes une race élue, un sacerdoce royal (1 Pierre 2,9). Nous avons en vérité le droit de chanter avec le chœur, nous sommes compétents, nous ne devons pas craindre de chanter faux. « Venez », invite notre Grand Prêtre tous ceux qui hésitent, « chantons ensemble la louange au Seigneur ! »

Dans la biographie de sainte Luitgarde (une religieuse de l'ordre cistercien, qui a vécu de 1182 à 1246, patronne de la Flandre ; sa statue orne également le pont Charles à Prague – note de la réd.) une anecdote joyeuse est rapportée en lien avec la prière des heures. Luitgarde se sentait accablée par son incapacité à contrôler sa distraction pendant la prière. Alors, Jésus lui apparut et lui demanda pourquoi elle était si triste. « Ne comprends-tu pas, dit-il, que je comble toutes les lacunes et que j'apporte tout ce qui manque ? » La prière quotidienne de l'Église est plutôt l'œuvre du Christ que la nôtre. Nous ne devons pas désespérer si nous ne pouvons la prier comme nous le voudrions. Une unique personne prie cette prière parfaitement, et c'est Jésus-Christ. En nous engageant dans sa prière, notre prière devient aussi une partie de sa perfection.

L'amour du Christ pour nous est si immense, si absolu, qu'il ne peut que nous permettre d'être participants à ce qui constitue sa vie : louer et glorifier le Père et lui rendre grâce. « Père, je désire, dit-il, que ceux que tu m'as donnés soient avec moi là où je suis » (Jean 17,24). Jésus est complètement absorbé par la louange de son Père ; il veut que nous soyons avec lui même en cela. « Tout ce qui est à moi est à toi », nous dit-il. C'est lui qui nous invite à nous unir à son chant de louange. « Louez le Seigneur avec moi, exaltons ensemble son nom ! » (Ps 34,4). « Dans cette grande œuvre, qui glorifie parfaitement Dieu et sanctifie l'homme », dit la constitution liturgique, « le Christ s'unit toujours à son épouse bien-aimée, l'Église. Elle prie son Seigneur et, à travers lui, rend honneur au Père éternel » (SC 7).

La prière quotidienne de l'Église est donc véritablement un opus Dei au double sens du terme : tant comme œuvre que l'homme crée pour Dieu (génitif du complément d'objet), que comme œuvre que Dieu crée lui-même – l'œuvre de Dieu (génitif possessif). La prière quotidienne de l'Église est le cantique que le Fils élève au Père. Elle fait partie du dialogue divin entre le Père et le Fils dans le Saint-Esprit. Lorsque nous la prions, nous participons à ce dialogue. Avec le Fils, nous disons : « Tu es mon Père, mon Dieu et le rocher de mon salut » (Ps 89,27).

La prière quotidienne de l'Église est aussi vox Christi ad Patrem : le Christ parle au Père. Mais le Christ n'est jamais seul. « Il est la tête du corps – c'est-à-dire de l'Église » (Col 1,18). Cependant, la tête ne peut exister sans le corps, le cep de vigne ne peut être sans les branches. Le Christ ne chante pas solo à son Père. « Je déclarerai à mes frères ton nom ; au milieu de l'assemblée – in medio ecclesiae – je te louerai » (Ps 27,23). Le Christ se trouve au cœur de l'Église. Il n'a pas honte de nous appeler ses frères (Héb 2,11). Il nous attire avec lui vers le Père, sa « prière nous introduit dans le Père ». En nous identifiant à la prière du Christ, nous commençons à lui ressembler de plus en plus. Sa prière devient notre prière, nous adoptons son état d'esprit, son « mode de pensée » (Phil 2,5). Il est de plus en plus vrai que ce n'est plus moi qui prie, mais c'est le Christ qui prie en moi (cf. Gal 2,20).

Si nous voulons grandir ensemble, il n'y a pas de meilleure façon que de prier ensemble. En priant avec le Christ avec ses propres mots, nous sommes unis avec lui. La prière quotidienne de l'Église nous ouvre la possibilité d'apporter les paroles de Jésus à nos lèvres. Jésus s'est en effet prié des psaumes pendant sa vie terrestre, et tout ce qu'il a fait a une dimension d'éternité. Lorsque nous lisons : « Le Seigneur m'a dit : Tu es mon fils, je t'ai engendré aujourd'hui » (Ps 2,7), nous savons que Jésus comprenait ces paroles comme s'il s'agissait de lui, que le Père les appliquait à lui. Nous agissons de la même manière que lui : nous permettons au Père de les adresser à nous, et ainsi nous devenons des fils dans le Fils, des enfants dans l'Enfant. Lorsque je lis dans le psaume : « ... alors j'ai dit : 'Voici, je viens ; dans le rouleau du livre, il est écrit de moi : J'irai, ma volonté, ô mon Dieu, ta loi est dans mon cœur' » (Ps 40,8-9), les mots prennent pour moi une tout autre signification lorsque je les entends être prononcés par le Christ.

Les mots n'expriment pas d'abord mon état d'esprit intérieur, mais l'état d'esprit du Christ, ils m'ouvrent d'immenses horizons et m'invitent à entrer dans l'infini, ils stimulent ma petite disposition à accomplir la volonté du Père dans l'enrichissement et l'élargissement de l'obéissance parfaite de Jésus.

Dans la liturgie – même si nous professons sans cesse les mots – il s'agit plutôt d'écouter que de parler. Les textes que nous lisons ne sont pas composés par nous-mêmes, mais les mots nous sont offerts, ils nous sont mis dans la bouche. C'est pourquoi il est si apaisant de suivre simplement les prescriptions liturgiques, plutôt que d'improviser selon notre propre volonté. Lorsque la liturgie peut s'écouler sur une voie préétablie, elle est remplie de paix et de silence.

« Celui qui chante les psaumes dans la prière quotidienne de l'Église ne les chante pas seulement pour lui-même, mais aussi au nom de tout le corps du Christ, voire même au nom du Christ lui-même. Celui qui en est conscient ne rencontrera pas de difficultés, s'il remarque peut-être en chantant que les sentiments de son cœur ne coïncident pas avec ceux exprimés par le psaume ; quand en effet un psaume joyeux se heurte à son humeur sombre et mélancolique ou vice versa. Dans la prière purement privée, cela peut facilement être évité, car nous avons la possibilité de choisir un psaume qui correspond à notre propre humeur, dans l'office sacré, cependant, une série de psaumes prédéfinie est proclamée non pas individuellement, mais au nom de l'Église, même si quelqu'un le prie seul. Celui qui chante les psaumes au nom de l'Église trouve toujours une raison à la joie ou à la tristesse, car ici aussi les mots de l'apôtre s'appliquent : 'Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent, pleurez avec ceux qui pleurent' (Rom 12,15) ... (Directives générales pour la prière quotidienne de l'Église, art. 108).

(Traduit du suédois par prof. Dagmar Chvojková)

Image du bréviaire (à droite) réalisée selon une reproduction photographique de l'Enfant Jésus d'Ittenbach, appelé « Messin », car il a été apporté par sœur Marie de la Trinité du Carmel de Paris à la rue Messine.

Lorsque Thérèse se fait photographier trois fois le 7 juin 1897 (à gauche), elle tient à la main deux images qui résument sa spiritualité : le Saint Visage de Tours et l'Enfant Jésus Messin. Elle aura toujours ces deux images devant les yeux à l'infirmerie.

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