Neue Erfassung der karmelitischen Spiritualität: die Statuten des Karmeliterordens aus dem Jahr 1995 (Teil 2)

Christopher O’Donnell, O.Carm.

Unser Charisma

Seit dem außerordentlichen Generalkapitel im Jahr 1968, das uns Delineatio vitae (Umriss des Lebens) vorlegte, wurde unserer Identität und unserem Charisma viel Aufmerksamkeit gewidmet. Drei Hauptfaktoren spielten dabei eine Rolle:

Die Ausdrücke „gemeinsames Leben“ und „(Nächsten-)Liebe“ (caritas) wurden durch den Ausdruck „Brüderlichkeit“ ersetzt. Diese Umstellung erfolgte nach der Verabschiedung der Statuten im Jahr 1971. Das Wort Brüderlichkeit verbreitete sich schnell, obwohl es im praktischen Leben komplizierter war. Die Diskussion über Brüderlichkeit weckte insbesondere unter unseren jüngeren Brüdern Erwartungen an einen bestimmten Lebensstil und Teilhabe, was für viele ältere Brüder fremd und überfordernd war. Sie waren eher daran gewöhnt, die Liebe in der Art und Weise zu „verschlüsseln“, wie sie sich im täglichen Kontakt zueinander verhielten. Was die Brüderlichkeit betrifft, müssen wir unrealistischen Erwartungen aus dem Weg gehen, wir müssen geduldig sein, dürfen aber gleichzeitig nicht eine wichtige Wertigkeit vergessen. Auch hier – wie überall – ist ein wichtiges Merkmal das Wachstum zur Reife, und das geschieht (oder manchmal trotz) Brüderlichkeit.
Der kontemplative Aspekt des Ordens wurde wiederbelebt; vor allem durch die Nijmegener Schule, an der Kees Waaijman und Hein Bloomenstijn maßgeblich beteiligt waren.
Der Dienst an den Armen wird freier verstanden. Dieser Wandel geschah in den Jahren, als Falco Thuis (1971–1983) General des Ordens war. Auffällig hierbei war der Einfluss der Philippinen, wo Brüder aus den Niederlanden tätig waren, und Brasiliens, wo ebenfalls Niederländer wirkten.

Bei der Wiederentdeckung unseres Charismas finden wir einige zeitgenössische Parallelen. Zu Beginn der sechziger Jahre fasste der Calvinist Hoekendijk die Rolle der Christen in drei neutestamentlichen griechischen Wörtern zusammen: kérygma, koinonia, diakonia. Obwohl diese Wörter nicht exakt unserem Charisma entsprechen, das darin besteht, kontemplative Brüderlichkeit mitten unter den Menschen zu leben, gibt es viele Ähnlichkeiten. Ähnlich wie wir auf die Trias von Begriffen in Vita consecrata hingewiesen haben: Weihe, Gemeinschaft und Sendung (Nr. 13).

Wenn wir uns die drei Grundelemente unseres Charismas ansehen, sollten wir auf zwei grundlegende Arten achten, wie sie in den Statuten formuliert sind.

Es sind Werte, die miteinander verbunden sind. Wir können mit jedem von ihnen beginnen, und wir gelangen zwangsläufig zu den beiden anderen. Also sind wir:

kontemplative brüderliche Gemeinschaft mitten unter den Menschen,
Gemeinschaft der Brüder, die kontemplativ mitten unter den Menschen ist,
mitten unter den Menschen sind wir eine kontemplative brüderliche Gemeinschaft.

Wie wir schon hinsichtlich Elia und Maria gesprochen haben, müssen die Wurzeln dieser Elemente in unserer Tradition aufgezeigt werden, und aus dieser Tradition muss tiefer geschöpft werden, als wir es bisher gewohnt waren. Zudem versuchen die Statuten, diese Werte in einer der Gegenwart angemessenen Sprache auszudrücken, insbesondere in Bezug darauf, wie sie sich gegenseitig ergänzen und beeinflussen.

Daraus folgt eine Konsequenz, die für die Ausbildung und die gesamte Zukunft des Ordens wichtig ist. Jeder wird wahrscheinlich das Ganze des Charismas in seinem Leben anders ausdrücken. Jeder wird dazu tendieren, ein oder mehrere dieser Elemente zu privilegieren und zu einem Mittelpunkt zu machen, von dem die anderen Elemente ausgehen. Ähnlich werden die Provinzen unterschiedlich gewichten, sogar einzelne Häuser der Brüder. Dadurch eröffnet sich ein sehr komplexes Thema des Pluralismus. Es gibt sehr viele Wege, wie man heute Karmeliten sein kann. Wie bereits gesagt, können die jungen Menschen, die zu uns kommen, unser Charisma aus einer neuen Perspektive sehen. Wir müssen – neben dem Weg, wie wir unser Charisma leben – stets offen für andere Weisen sein, wie unser Charisma gelebt werden kann. Mit den Worten, die ich bereits verwendet habe: in der Spiritualität und Theologie gibt es zwei Ausgangspunkte: „Vertikale“ und „Horizontale“. Im Falle des karmelitischen Ordens gibt es für mich drei Ausgangspunkte: Kontemplation, Brüderlichkeit und Dienst mitten unter den Menschen. Diese Ausgangspunkte treten hervor, wenn wir uns die drei Grundelemente unseres Charismas ansehen.

Kontemplativ leben

Das Wort Kontemplation ist im modernen Englisch ein vielschichtiger Begriff: es ist ein Wort mit tiefgreifender Mehrdeutigkeit. Der längste Artikel im fünfzehnbändigen Dictionnaire de spiritualité ist der Artikel „Kontemplacion“ mit über 600 Spalten. Das Wort Kontemplation wird in unserer Gesellschaft häufig verwendet. Seine grundlegende Bedeutung ist „Betrachtung“, Schauen, Sehen, Starren (nach vorne), Erwägung. Das griechische Wort theoria hat denselben Bedeutungsumfang. Die Statuten wurden dem umfangreichen Gebrauch dieses Wortes in der Geschichte der Spiritualität und seiner breiten Bedeutung im Orden, insbesondere unter den Brüdern, die diesem dritten Element unseres Charismas – zu sein „mitten unter den Menschen“ – am nächsten sind, ausgesetzt.

Die Statuten bringen nützliche Anregungen.

Sie stellen den kontemplativen Lebensstil als Teil des grundlegenden Charismas unseres Ordens dar und weisen auf seine Bedeutung in der Regel hin (Nr. 16). Die Regel zitiert nicht nur ihr 10. Kapitel über das kontinuierliche Hingeben an das Wort Gottes, sondern auch die asketischen Kapitel über geistige Rüstung (Kap. 19), über Arbeit (Kap. 20) und über Stille (Kap. 21).
Die Statuten deuten an, was Kontemplation bedeutet (Nr. 17). Sie beschreiben sie als „Suche nach Gottes Angesicht“, als inneren Prozess (Weg) der Antwort auf Gottes Liebe, als verwandelt erlebte Erfahrung, die von der Liebe Gottes überwältigt wird.
Die Statuten entmythologisieren nützlich einige frühere Auffassungen von Kontemplation, die die Kontemplation als etwas erachteten, das nur für Spezialisten und einige besonders auserwählte Heilige gilt:
„Kontemplation beginnt, wenn wir uns selbst Gott anvertrauen, egal, welchen Weg er wählt, um uns nahe zu kommen. Es ist eine Haltung der Offenheit gegenüber Gott, dessen Gegenwart wir überall entdecken (Nr. 17).“
Hier wird die Umkehr erwähnt. Die christliche Kontemplation und Mystik unterscheiden sich von anderen Erfahrungen erhöhter Bewusstheit durch die Notwendigkeit der Veränderung; Kontemplation und Mystik sind keine Frage einer Technik, die man erlernen kann: „Diese Liebe befreit uns von unseren eingeschränkten und unvollkommenen menschlichen Arten zu denken, zu lieben und zu handeln; sie verwandelt sie in göttliche Arten (Nr. 17).“
Kontemplation ist nicht nur ein individuelles Suchen. Es handelt sich um einen kirchlichen, eklesiologischen Wert, da sie die Qualität unserer Brüderlichkeit und unseres Dienstes mitten unter den Menschen bestimmt. Sie befähigt uns dazu, die Zeichen der Zeit tiefer zu lesen (Nr. 18). Hier scheint es notwendig zu sein, auf zwei Dinge hinzuweisen: Kontemplation entwickelt den Blick des Glaubens, sodass wir die Realität aus einer prophetischen Perspektive sehen können; die Reinheit des Herzens, die Kontemplation erfordert, ermöglicht es uns auch, die Realität, die uns umgibt, tiefer zu sehen. Die Lehre der Statuten über Kontemplation wird in einem reichen Artikel im Kapitel über das Gebet zusammengefasst:
„Kontemplation ist in der karmelitischen Tradition wirklich ein unverdientes Geschenk, mit dem Gott aus eigener Initiative zu uns kommt, uns immer intensiver mit seinem Leben und seiner Liebe durchdringt, und wir ihm antworten, indem wir ihm erlauben, der Herr unseres Lebens zu sein. Es ist eine Haltung der Offenheit gegenüber Gott, dessen Gegenwart wir überall entdecken. So folgen wir dem Beispiel des Propheten Elias, der immer Gott suchte, und dem Beispiel Mariens, die alles in ihrem Herzen bewahrte (Nr. 79).“

Brüderlichkeit

Ich habe bereits betont, dass in unserem Gemeinschaftsleben ein größerer Wandel von einem Leben, das nur „gemeinsam“ war (hauptsächlich in der versprochenen Armut und im Gebet gesehen), stattgefunden hat. Gemeinsam zu leben kann sehr formell und unpersönlich geschehen: Man kann Werke der Nächstenliebe tun, ohne sich in andere hineinzuversetzen oder sich mehr um sie zu kümmern. Das Ersetzen dieses Wertes durch Brüderlichkeit ist ein großer Wandel. Die Statuten geben uns hier ungefähr fünf Punkte, die uns helfen können, den Sinn der Brüderlichkeit zu erfassen:

Sie verbinden Brüderlichkeit mit dem kontemplativen Aspekt unseres Berufes (Nr. 19),
hervorheben Verweise auf Brüderlichkeit, die bereits in der Regel enthalten sind (Nr. 19),
listen die menschlichen Werte auf, die für Brüderlichkeit notwendig sind: Wachstum in Gemeinschaft, Überwindung von Privilegien, Teilhabe und Mitverantwortung, Sorge um das geistliche und seelische Wohl des anderen, den Weg des Dialogs und der Versöhnung (Nr. 19); diese Gedanken werden in dem gesamten zweiten Teil der Statuten entfaltet,
beim Entwickeln von Brüderlichkeit wird der Heiligen Schrift, der Eucharistie und dem Gebet große Bedeutung beigemessen (Nr. 20); auch das wird weiter unten besprochen,
indem wir eine kontemplative Gemeinschaft sind, „suchen wir das Angesicht Gottes und dienen der Kirche“ (Nr. 20).

So wie im Fall von Elia, Maria und Kontemplation versuchen auch die Artikel über Brüderlichkeit, unser Erbe darzustellen, es weiterzuentwickeln, als wir es gewohnt waren, darüber nachzudenken, und die gegenwärtigen Perspektiven der Brüderlichkeit sowohl aus der Sicht menschlicher Entwicklung als auch aus der Sicht der Mission der Kirche zu zeigen.

Dienst mitten unter den Menschen

Indem die Statuten den dritten Aspekt unseres Charismas erläutern, überdenken sie unser Leben noch radikaler, als dies bei der Brüderlichkeit der Fall war. Die Sprache der Statuten orientiert sich in hohem Maße an der Perspektive der Befreiung der Dritten Welt, die in den 70er Jahren aufkam. Sie reflektiert jedoch auch ein vertieftes historisches Bewusstsein über die Berufung der Brüder („fratres”) im Mittelalter.

In den Ordensgemeinschaften, die nach dem Tridentinum gegründet wurden, wird Gemeinschaft aus der Sicht des Apostolats gesehen: Menschen kommen zusammen, um gemeinsam zu leben und sich einem bestimmten Apostolat zu widmen. Das, wie es die Brüder (fratres) oder das Mittelalter erfassen, ist anders. Hier ist Brüderlichkeit entweder ein vorrangiger oder (schon nur) nachgeordneter Wert. Wir kommen in der Gemeinschaft zusammen, um Gottes Angesicht zu suchen, und das umfasst natürlich die Liebe und den Dienst an anderen. Die Berufung der Brüder (fratres) ist in gewisser Weise eine Verbindung zwischen dem monastischen Ideal der Kontemplation und Liturgie mit dem apostolischen Ideal späterer Institute, die in erster Linie für ein bestimmtes Werk des Apostolats gegründet wurden.

Früher wurde ausschließlich der Begriff „Apostolat“ verwendet. In den letzten Jahren hat dieses Wort weitgehend dem Ausdruck „Mission“ Platz gemacht. Unsere sechste und siebte Kapitel sprechen über das apostolische Sendung. Bei der Definition unseres Charismas wird jedoch das Wort „Dienst“ verwendet – mit dem reichen biblischen Unterton des Begriffs diakonia und mit der wichtigen Präzisierung, dass es um das brüderliche Leben „mitten unter den Menschen“ geht. Im ersten Teil der Statuten wird die Diskussion über diesen Dienst mitten unter den Menschen eher in zeitgemäßer Sprache präsentiert (Nr. 21–24), aber an anderen Stellen finden wir eher traditionelle Ausdrücke, insbesondere im Kapitel über das Gebet, einschließlich des Dienstes an marianischen Pilgerstätten (Kap. 5) und in den Kapiteln über die Mission (Kap. 6 und 7).

Das, was wir in den Statuten finden, kann nützlich durch zwei apostolische Adhortationen ergänzt werden. Erstens durch das Dokument Christifideles laici, das sowohl die Dringlichkeit der Mission in der Kirche heute (Nr. 23) als auch die sakramentale Grundlage der Mission aufzeigt: für alle Taufe und Firmung, für einige die Priesterweihe (Nr. 22–23). Das zweite Dokument ist Vita consecrata, das eine neue Perspektive über die Mission der Ordensleute heute in einem Kapitel mit dem Titel Servitium caritatis (Dienst der Liebe) entwirft: Das geweihte Leben als Ausdruck von Gottes Liebe in der Welt (Nr. 72–105).

Während früher beim Apostolat viel darüber nachgedacht wurde, was wir weitergeben sollen, liegt heute der neue Schwerpunkt auf dem Zuhören, dem Unterscheiden, der Gastfreundschaft, dem Zuwenden zu den Menschen dort, wo sie sind. Wir kommen nicht mit fertigen Antworten. Es ist wahr, dass es für einige unserer jungen Menschen, besonders für die, die eher konservativ denken, schwierig ist. Eine neokonservative Mentalität sieht den Glauben als eine Sammlung ewiger Wahrheiten, die größtenteils durch Definitionen des Lehramtes der Kirche gestützt werden, auf die man sich sofort beziehen kann, um eine Antwort zu finden. Eine andere Tendenz dieser Gruppe von Menschen ist der Pietismus: Deine Probleme verschwinden durch Gebet. Gegen beide Übertreibungen müssen wir die Erfahrung der Brüderlichkeit anbieten, wo alle weit entfernt von Idealen sind und wo täglich der Kampf um Authentizität notwendig ist. Dabei streben wir gleichzeitig nach authentischer Kontemplation, in der wir das Angesicht Gottes suchen und auf die Bedürfnisse der anderen wachsam sind. Unser schwaches Gebet und unsere unsicheren Leistungen im Dienst des lebendigen Gottes können ein wichtiger richtungsweisender Aspekt sein. Wir haben viel zu bieten – sowohl aus unserem Erbe als auch aus unserer Erfahrung des karmelitischen Charismas, aber – bevor wir den Menschen etwas anbieten – müssen wir ihnen zuerst zuhören und mit ihnen gemeinsam unterscheiden.

Ein zentraler Aspekt des Lebens mitten unter den Menschen ist die Solidarität, das bedeutet, genauso mit ihnen zu sein wie ihnen zu dienen. In der Tat kann manchmal die einzige Dienstleistung Solidarität sein.

Wie zu erwarten, wird hier deutlich die Dienstleistung für diejenigen, die „minores“ (wörtlich: „kleinere“, also in irgendeiner Weise Arme oder Ausgestoßene) sind, vorrangig. Wer die minores in einzelnen Situationen sind, ist eine Frage des Unterscheidens. Bei der Wahl eines konkreten Dienstes leitet uns unser Verständnis von Armut und unsere Treue sowie Gehorsam gegenüber Jesus Christus: „Denn die Aufgabe der Konvente des apostolischen brüderlichen Lebens ist eben dies: sie sollen mitten unter den Menschen sein.“ (Nr. 32.)

Fortsetzung im nächsten Heft.

Übersetzt aus dem Englischen von Miluše Hosnedlová und Jája Vanišová.