Die Liebe Gottes zu den Menschen unterscheidet sich vor und nach der Inkarnation wie Licht von Finsternis
Die heilige Maria Magdalena de' Pazzi (1566–1607) hinterließ uns keine zusammenhängende Lehre über ihr spirituelles Leben, da sie ihre Spiritualität mehr lebte und erlebte, als dass sie sie systematisch reflektierte. Dennoch ist in den Aufzeichnungen über ihre Ekstasen faktisch ihre gesamte Lehre enthalten. (1)
Der Mittelpunkt ihrer Lehre ist das Geheimnis des fleischgewordenen Wortes, Jesus Christus, insbesondere sein Leiden, symbolisiert durch sein Blut, das er zur Rettung der Welt vergoss. Das geschlachtete, aber lebendige und verherrlichte Lamm ist jetzt im Schoß des Vaters in Verbindung mit dem Heiligen Geist, und sein Blut fließt von dort in zwölf Strömen (2) in die Welt und verwandelt sie. Heute würden wir sagen, dass das österliche Geheimnis für sie zentral war.
Am Anfang, außerhalb der Zeit, war das Wort bei Gott mit dem Vater und dem Heiligen Geist in der Heiligsten Dreifaltigkeit, in dieser unendlichen Tiefe der Liebe, im brennenden Feuer, in dem sich die göttlichen Personen einander ihre unendlichen Reichtümer in unendlichem Glück mitteilen. Hier jedoch schweigen die menschlichen Worte, es bleibt nur Staunen und Bewunderung.
„Das eigentliche göttliche Wesen“ ist Liebe. „Gott, du tust, was du bist, das kann man nicht besser anders ausdrücken“, ruft die Heilige. Alles ist „opera d‘amore“ – ein Werk der Liebe. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist konnten ihre unendliche Macht, Weisheit und Güte nicht in sich halten; sie „mussten“ die Welt erschaffen. Die Schöpfung hat ihren Anfang und ihr Ziel in der überfließenden Liebe Gottes.
Der Mensch jedoch hat die göttlichen Absichten mit ihm nicht vollständig erfüllt. Durch den Akt des Stolzes zerstörte er „seine Größe, Erhabenheit und Schönheit“ und wurde unfähig, göttliche Gaben zu empfangen. Doch in der Dreifaltigkeit entstand ein „neuer Zustand der Demut und Liebe“, um die Welt durch die Inkarnation des Wortes zu erlösen.
Die heilige Maria Magdalena wiederholt mehrmals, zusammen mit anderen Mystikern, dass das Wort sich auch inkarnieren würde, wenn der Mensch nicht gesündigt hätte. Gott der Vater sagt ihr in der Ekstase:
„Hätte Adam nicht gesündigt, würde ich euch ins Himmelreich geführt haben, und das Wort wäre sich inkarnieren gewesen, aber es hätte nur Ruhm und nicht Sieg erlangt. Und der Ruhm, den ich euch gegeben hätte, wäre teils von euch gewesen, wenn ihr euch nicht der Sünde schuldig gemacht hättet, als ich euch mit freiem Willen erschuf. Der Ruhm, den ich euch gegeben hätte, würde sich von dem unterscheiden, den ich euch jetzt gebe, wie sich das Geschöpf von mir unterscheidet. Oh Tochter, wie groß ist der Ruhm, den ich euch gebe.“
Aber nach der Sünde nahm der Sohn Gottes unsere Schwächen auf sich. Er kam, um „ricreare la già creata creatura“ – um das bereits geschaffene Geschöpf neu zu erschaffen. Freiwillig zerstörte er sich selbst (3), um den Menschen zu erlösen, der sich selbst durch seinen Stolz zerstört hatte. Der einzige Antrieb seines Kommens war seine Liebe, die ihn bis zum „Wahnsinn des Kreuzes“ trieb, so dass er „seine Weisheit vergaß“. Immer wieder kehren bei ihm die Worte „Demut“, „Armut“, „Bescheidenheit“, „Leiden“ zurück. Magdalena betont insbesondere das Leiden, das Jesus in seinem Inneren erlebte. Der Sohn erlöst uns durch seine Menschlichkeit, die „Gottes Zelt“, „Baum des Lebens und nicht des Todes“, Brücke, Leiter, Schiff, Weg, das vollkommene Werkzeug unseres Heils; wer nicht durch ihn hindurchgeht, wird das Heil nicht erreichen. Er ist wie ein „Dieb“, der dem Vater Reichtümer raubt und sie den Menschen gibt und dem Teufel Seelen raubt, die seine Beute waren; er ist wie ein „Herrscher“, der „seinen Vater überwältigte, um Frieden mit uns zu schließen“; wie ein „Amboss“ zwischen dem Zorn des ewigen Vaters und unseren Sünden.
Das Werk der Neuschöpfung durch das Blut Christi erhob den Menschen über die ursprüngliche Gerechtigkeit, ja sogar über die Engel. Die Liebe Gottes zu den Menschen vor und nach der Inkarnation „unterscheidet sich wie Licht von Finsternis“. Die Seele erlangt diese Größe, indem sie Jesus nachahmt, der das „Buch des Lebens“ ist. Ihre Ähnlichkeit mit Gott ist direkt proportional zu der, die sie mit Christus hat; die Menschlichkeit Jesu ist für sie „der Weg zum Vater“.
Die Menschlichkeit Christi, die so erniedrigt wurde, erhob der Vater und verherrlichte sie, setzte sie auf den Thron der Heiligsten Dreifaltigkeit und in seinen Schoß, gab ihr einen Platz zu seiner Rechten und alle Macht im Himmel und auf Erden. Diese Menschlichkeit ist nach wie vor unser Vermittler „am Thron“ Gottes.
Dieses verherrlichte Menschsein Jesu hat auch – gemäß Magdalena – die Macht, den Heiligen Geist zu senden, der verheißen wurde und der ihn ständig erfüllte. Jetzt geschieht allmählich die Transformation der gesamten Menschheit, sie wird „christlich“ – nach dem Ausdruck „rendere cristica“, den die Heilige verwendet. Das Werk des Heiligen Geistes (erneuert allmählich und) wird das ganze Universum erneuern.
(1) Als sie 1584 – weniger als zwei Jahre nach ihrem Eintritt in das Karmeliterkloster in Florenz – Ekstasen begann zu haben, befahl ihr Beichtvater, dass die Schwestern alles aufschreiben, was bei ihnen geschieht und was in ihnen gesagt wird, um zu prüfen, ob es authentisch ist und von Gott stammt. Die Schwestern taten dies treu, und so entstand ein kostbares Dokument, das erstmals in vollem Umfang zwischen 1960 und 1966 in sieben Bänden anlässlich des 400. Jahrestages der Geburt der Heiligen veröffentlicht wurde.
(2) Vgl. Offb 22,1–2.
(3) Vgl. Phil 2,6–11.
(Nach dem Maschinenschrift von P. Metoděj Minařík, OCarm.: Die Heiligen des Karmel; redaktionell bearbeitet)
