La prière incessante chez saint Augustin – fin
Fr. Jan de Saint Bruno, OCD
Prière verbale
De ce qui a été dit dans les parties précédentes de l'article, une question pourrait se poser : est-il vraiment nécessaire, selon saint Augustin, d’utiliser une prière verbale, c’est-à-dire une prière dans le sens le plus commun du terme ? Éventuellement : cette prière n'est-elle pas seulement celle de ceux qui n’ont pas encore progressé suffisamment dans leur vie spirituelle ?
Pour Augustin, la prière verbale a un sens dans la mesure où elle est nécessaire dans l'état de pèlerinage (terrestre) pour attiser le désir : « Nous prions sans cesse avec le désir (...), mais à des heures et moments déterminés, nous prions aussi Dieu avec des mots, afin de nous encourager nous-mêmes à travers ces signes des choses, de prendre conscience de notre progrès dans ce désir, et de nous inciter à l'enflammer davantage. (...) Voilà donc, à des heures déterminées, nous éloignons notre esprit des autres préoccupations qui pourraient partiellement éteindre notre désir, et nous le rappelons par des paroles de prière qui nous conduisent à ce que nous désirons. (Nous nous efforçons de) prévenir le refroidissement complet de notre désir, (...) et nous nous efforçons plutôt de le raviver. C'est pourquoi l’Apôtre dit : 'Vos demandes sont connues devant Dieu' (Phil 4,6).1 Ces mots ne doivent pas être compris comme une nécessité de les faire connaître à Dieu, qui les connaissait sûrement avant qu'ils ne soient prononcés, mais dans le sens où ils sont connus de nous devant Dieu, afin de nous donner du courage. »2 Cela nous donne une importante instruction sur l’une des formes de prière les plus courantes, la prière de demande. Celle-ci n'est pas – contrairement à l'idée reçue – un effort pour changer la volonté divine, mais un désir d’être aussi pleinement que possible en accord avec cette volonté. Ce pour quoi nous prions se réaliserait même sans notre prière. Cependant, si nous nous joignons aux intentions de la prière du Seigneur, nous acceptons le plan de Dieu et notre vie s'oriente dans la direction que Dieu désire, et ses intentions peuvent aussi se réaliser à travers nous : « Si nous disons : Que ton nom soit sanctifié (Mt 6,9; Lc 11,2), nous nous encourageons nous-mêmes à désirer que le nom de Dieu, qui est toujours saint, soit aussi sanctifié parmi les hommes et ne soit pas rejeté, ce qui ne profite pas à Dieu, mais aux hommes. Quand nous disons : Que ton règne vienne (Mt 6,10; Lc 11,2), qui viendra de toute manière, que nous le souhaitions ou non, nous dirigeons notre désir vers ce royaume, afin qu'il vienne pour nous et que nous puissions mériter d'y régner. (...) »3
L'homme en état de pèlerinage a besoin de comprendre et de formuler ce qu'il désire. Son désir, son orientation, doivent être dirigés vers un but. Plus ce but est connu et aperçu, plus le désir de l’atteindre est fort, et plus il est probable que l’homme utilise les moyens appropriés pour y parvenir. Cependant, la nécessité des mots est relative. Il y a aussi des moments où l’expression verbale n’est pas nécessaire et peut-être même impossible : « Plus souvent la prière est faite de soupirs que de mots, de larmes que de paroles. Nos larmes sont devant le visage de Dieu et nos soupirs ne sont pas cachés à celui qui a créé toutes choses par sa parole et n’a pas besoin de mots humains. »4
Formes de prière
La prière de demande, dont nous avons brièvement parlé dans la section précédente, n'est pas la seule forme de prière verbale qui peut être intégrée dans le concept de prière incessante. Dans les écrits d'Augustin, nous pouvons encore distinguer au moins quatre autres manières ou formes. Toutes découlent de la vie de l'homme qui se tient devant la face de Dieu. Il s'agit donc d'une sorte de prière de vie, qui n'est en aucun cas inaccessible même à celui qui a été appelé à une vie active. Agostino Trapè identifie les différentes formes de prière avec les différentes attitudes de l'homme devant Dieu : « L’attitude de celui qui est créé et se tient devant la face du Créateur est exprimée par l'adoration ; l'attitude de l'amoureux devant la beauté éternelle est exprimée par la louange ; l'attitude de celui qui est aidé devant son bienfaiteur est exprimée par la gratitude ; l’attitude de celui qui se sent pécheur devant celui qui est saint, qu'il a offensé par ses actions, est exprimée par la prière pour la réconciliation ; l'attitude du pauvre, du nécessiteux et du misérable devant celui qui possède tous les trésors capables de satisfaire tous nos besoins, est exprimée par la demande. »5 Puisque nous avons déjà brièvement mentionné la dernière des formes citées, la prière de demande, essayons de donner un bref commentaire sur les autres.
Prière d'adoration
Le point de départ de la prière d'adoration est la prise de conscience que nous sommes créés, et en même temps une vision vraie de qui nous sommes devant le Créateur. Augustin, encore manichéen, croyait que l'homme pouvait aider Dieu dans la lutte contre le mal et que Dieu avait besoin de cette aide.6 Plus tard, il arriva à la connaissance d'un Dieu qui est totalement indépendant de sa création, qui lui confère l’existence uniquement par amour et qui est pour l'homme à la fois le donateur de lumière, de connaissance, et la source d'amour.7 L’adoration ne signifie pas seulement une perception intellectuelle de ces vérités, mais leur acceptation. C'est-à-dire laisser ces vérités façonner sa vie, son attitude devant Dieu.8 L'homme qui accepte ainsi Dieu comme Créateur et lui-même comme créature est en vérité et adore Dieu. La base pour les moments où nous nous consacrons directement à la prière d'adoration, par exemple, l'adoration eucharistique,9 est donc une attitude sincère d'adoration, de reconnaissance de Dieu et d'acceptation de sa volonté, ce qui est une affaire de toute une vie. La manifestation visible de l’adoration est alors le sacrifice. Pour Augustin, l'expression extérieure est pourtant inextricablement liée à l'attitude intérieure, le sacrifice extérieur au sacrifice intérieur. C’est pourquoi pour lui, tout « bon acte par lequel nous nous efforçons de nous unir dans une sainte communion avec Dieu, et qui tend vers le dernier bien, auquel nous atteignons la vraie béatitude. »10 Ainsi, le sacrifice le plus parfait devient le sacrifice de l'homme qui accepte pleinement Dieu et sa volonté : « Le plus parfaitement devient le sacrifice de l'âme elle-même, qui entre dans un dialogue avec Dieu, pour que, enflammée par le feu de son amour, elle perde la forme du désir mondain, s'enveloppe de ce qui ne périt pas et devienne digne de Dieu, parce qu'elle a reçu de sa beauté. Cette pensée est également exprimée par l'Apôtre lorsqu'il dit : 'Ne vous conformez plus à ce monde, mais transformez-vous pour pouvoir discerner ce qui est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable à Dieu et parfait' (Rom 12,2). »11
Prière de louange
Pour que nous puissions louer Dieu, selon Augustin, il faut deux choses : d'une part, des mots appropriés avec lesquels exprimer dignement la louange de Dieu. Ces mots nous ont été préparés par Dieu lui-même : « Pour que l’homme puisse vraiment louer, Dieu a lui-même chanté sa propre louange, et ainsi l’homme a trouvé un moyen de le louer. »12 Dans les psaumes, nous trouvons plus la voix de l'Esprit saint que la nôtre. Nous ne pourrions pas chanter ces mots s'ils n'avaient pas été inspirés par lui-même.13 Si Dieu a préparé ces mots, ce n'est pas pour lui, mais pour nous. Notre louange en fin de compte nous est bénéfique et non à Dieu : « La dignité de Dieu ne s'agrandit pas lorsque tu le loues, et ne perd rien de sa grandeur si tu l'outrages. C'est toi qui deviens meilleur en louant celui qui est bon, alors que si tu l'outrages, tu deviens pire. Mais celui qui est bon reste toujours bon. »14 Et à un autre endroit : « Si tu loues un voleur parce qu'il est voleur, ne deviens-tu pas son complice ? En revanche, si tu loues le juste pour sa justice, ne deviens-tu pas par ta louange participant à sa justice ? »15
Le deuxième prérequis, nécessaire pour une louange digne, est la concordance de notre vie avec la vie du Christ et la soumission de notre volonté à la volonté de Dieu. Toute la vie devient alors louange. « N'arrêtons jamais de louer le Seigneur ! Nous avons dit un mot, et il est parti ; nous avons fait quelque chose, et ensuite nous avons fini ; nous avons loué le Seigneur, et ensuite nous avons cessé ; nous avons chanté, et ensuite nous nous sommes reposés. Passons à autre chose avec d'autres choses à faire. Cela signifie-t-il que la louange de Dieu cesse en nous ? Non, car ta langue loue juste un instant, mais ta vie doit être une louange continue. »16
Mais est-il possible de louer Dieu même dans des périodes où la vie semble ne nous apporter que amertume et souffrance ? Et pour quoi louer Dieu dans de tels moments ? Souvent, non pas pour la réalité vécue, car une telle louange pourrait ne pas être sincère, bien que cela ne soit pas exclu. Il est cependant possible de louer Dieu parce qu'il nous préserve dans la foi, l'espérance et l'amour. Augustin commente ainsi les paroles du psaume : « Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison ; ils te loueront pour toujours » (Ps 84,5).17 « Mais où cela se produit-il ? Dans ma vie. Mais quelle vie est la vie de cet âge ? On pourrait répondre : C'est ma mort ! Pourquoi ta mort ? Parce que je suis en exil, éloigné du Seigneur. Et si être uni à lui signifie la vie, être éloigné signifie la mort. Mais y a-t-il quelque chose qui te donne du réconfort ? Oui, l’espérance. Si tu vis dans l’espérance, loue aussi pour l’espérance et chante pour l’espérance. Ne chante pas pour ce qui est la cause de ta mort ; chante pour ce qui te donne la vie. Ce monde et ses souffrances sont la cause de ta mort, mais l'espérance d'atteindre le monde renouvelé te donne la vie. Je louerai le Seigneur dans ma vie. »18
De même que des moments difficiles surviennent, il peut également y avoir dans cette vie des instants où la louange que quelqu'un souhaiterait offrir à Dieu dépasse la possibilité d'expression verbale, ce qui représente indéniablement une tension avec la première condition de louange digne, à savoir l'utilisation de mots appropriés. Il ne s'agit cependant pas de mépriser ces mots, mais de les transcender : « Chantez à Dieu avec joie ! (...) La joie est un son certain, qui indique que le cœur veut engendrer quelque chose qu'il ne peut exprimer par des mots. Et à qui convient cette joie, sinon à Dieu indicible ? Indescriptible est ce qui ne peut être exprimé : mais lorsque tu ne peux pas exprimer ce que tu veux, et que tu ne dois pas non plus rester silencieux, que te reste-t-il sinon de jubiler et d'ouvrir ton cœur dans une joie inexprimable qui dépasse les mots ? Chantez-lui joliment, avec joie. »19
Prière de remerciement
La prière de remerciement est étroitement liée à la prière d'adoration et à la prière de louange. Tout comme elles, elle est une expression de l'attitude de l'homme qui perçoit qu'il est enrichi par Dieu. L'adoration, qui est une expression de l'acceptation de Dieu, est la condition qui ouvre les portes de notre vie à cette donation. La relation entre louange et remerciement est également très étroite, mais nous pouvons considérer le remerciement comme une manifestation de gratitude pour des manifestations concrètes de la bienveillance divine que nous éprouvons dans notre vie.
Il est certainement possible de remercier pour n'importe quel don de Dieu, mais pour Augustin, la source la plus riche de joie et de remerciements vient surtout de la connaissance du plan de salut de Dieu et de sa réalisation dans la vie concrète, c’est-à-dire le don du pardon et de la réconciliation avec Dieu. Lui-même a vécu ce pardon lorsqu'il a reçu le baptême, et dans ses Confessions, il décrit la joie que lui procurait la méditation sur le plan de salut, à quoi il s'est consacré dans les jours qui ont suivi : « Nous avons été baptisés et toute l'agitation qui nous causait notre vie passée a disparu. Dans ces jours, je ne pouvais pas me lasser de réfléchir à la grandeur et à la profondeur des plans de salut que tu as pour l'humanité. J'ai également versé de nombreuses larmes en écoutant les hymnes et les chants qui résonnaient dans ta maison ! »20 De ce point de vue, nous pouvons percevoir son combat théologique contre le pélagianisme comme un combat pour la possibilité d'une attitude authentique de l'homme devant Dieu, permettant de prier véritablement et d'accepter avec gratitude tout bien comme un don de Dieu : « Je confesse que tu m'as pardonné tout ce que j'ai fait de ma propre volonté, mais aussi tout ce que je n'ai pas fait parce que tu m’as protégé. »21 La même pensée, contenue dans la dernière citation, a également été exprimée positivement par le saint dans la célèbre phrase : « Tes mérites (homme) ne sont rien d'autre qu'un don de Dieu. Lorsque Dieu couronne tes mérites, il couronne ses dons. »22 Ainsi, la prière de remerciement se rapporte pleinement à Dieu, mais elle a encore une importance principalement pour l'homme, qui, à travers elle, prend conscience de la multitude de dons divins reçus de Dieu dans sa vie.
Prière de réconciliation
La prière de réconciliation pourrait sans doute être intégrée simplement dans la prière de demande, comme c'est le cas dans la prière du Seigneur, où la demande « pardonne-nous nos offenses » constitue l'une des sept demandes au total. Cependant, comme cela a été indiqué, l’attitude devant Dieu qui y mène peut être différenciée de l'attitude typiquement associée à la prière de demande pour d'autres besoins. La prière de réconciliation suppose un homme conscient qu'il a blessé l'amour de Dieu.
Agostino Trapè formule le principe fondamental de la doctrine augustinienne sur la prière de réconciliation : « Le péché, une fois commis, ne peut rester impuni : soit il sera puni par Dieu, soit il sera puni par nous. »23 Un grand nombre de passages des œuvres du saint témoignent de cette conception : « Le péché doit être puni, car le bâton de la justice est le bâton de son royaume. Le péché pourrait-il rester impuni ? Il ne peut pas ; le péché doit être puni, car s'il ne devait pas être puni, alors ce ne serait même pas un péché. Préviens Dieu ; si tu ne veux pas qu'il te punisse, punis-toi toi-même. »24 « Il est nécessaire qu'une punition suive chaque injustice, grande ou petite, soit de la part de l'homme lui-même, qui se repent, soit de la part de Dieu, qui rend la pareille. Cependant, celui qui se repent, se punit déjà lui-même. (...) Avant qu'il ne te regarde pour te punir, préviens-le par la confession et punis-toi toi-même, afin qu'il ne trouve rien à punir. Lorsque tu punis ton iniquité, tu fais une œuvre de justice. Dieu aura de la miséricorde pour toi, car il trouvera que tu agis selon la justice. »25
Du contexte de toute la théologie d'Augustin découle que cette sorte de justification, que l'homme peut obtenir par sa prière et son repentance, concerne ceux qui ont déjà été rachetés par Jésus-Christ et ont reçu gratuitement et sans mérite le don du salut. Affirmer le contraire signifierait attribuer à Augustin des idées contre lesquelles il a lutté pendant longtemps, et qui, selon lui, « frappaient le christianisme au cœur même : elles le vidaient et lui enlevaient son sens, ainsi que la croix du Christ et notre salut. »26 « La croix du Christ apparaît comme vaine si l'on soutient qu'il est possible d'atteindre la justice et la vie éternelle sans le mystère du Christ. Cependant, c'est précisément cela qui est défendu dans ce livre,27 je ne dis pas qu’il le fasse consciemment, sinon je devrais dire que son auteur n'est pas chrétien, mais, comme je le crois plutôt, inconsciemment. »28
Néanmoins, la terminologie susmentionnée, soulignant la nécessité de la punition, ne me semble pas tout à fait appropriée. Elle semble vouloir priver Dieu de la possibilité de renoncer à la punition sans réparation requise, comme l'accentue par exemple C. V. Pospíšil dans sa réflexion soteriologique : « Aucun dommage n'est obligé d'exiger absolument une pleine réparation pour son honneur blessé. C’est un droit inaliénable de chacun d'accorder son pardon pour ce que le dommage fait ne peut être restauré, sans que l'ordre juridique n'en souffre. L'essence du rétablissement de l'ordre n'est pas la restitution de l'honneur blessé, mais la conversion intérieure, la restauration intérieure du délinquant. »29 Pour une véritable spiritualité chrétienne, il semble primordial que nous perceptions la nécessité de la repentance comme nécessité pour l'homme qui a besoin de se tenir devant Dieu dans la vérité, donc aussi en conscience de son propre péché, et non comme nécessité pour Dieu. Cela s'accorde parfaitement avec l'ensemble de l'enseignement d'Augustin sur la prière, comme nous l'avons montré pour ses autres formes, qui étaient toujours orientées non seulement vers la glorification de Dieu, mais aussi vers l'élévation de l'homme.
Conclusion
Nous avons tenté dans plusieurs points de montrer pourquoi saint Augustin peut être considéré comme un grand maître de la prière, même si son nom n'est pas souvent associé à une école de spiritualité ou de prière intérieure concrète, comme nous le connaissons au cours des siècles suivants. On peut dire que ce saint établit des bases communes sur lesquelles il est possible de construire et de développer la spiritualité de différentes écoles et états de vie. Augustin connaît certes des groupes de personnes « privilégiés », particulièrement dédiés à la prière. Dans sa lettre 130 adressée à la veuve romaine Proba,30 qui est son unique œuvre consacrée entièrement au thème de la prière, il montre sur la base d'une citation biblique (cf. 1Tim 5,5) que les veuves sont l'un de ces groupes.31 Cependant, en fin de compte, tous les chrétiens sont appelés à ne placer leur espoir dans rien d’autre que dans Dieu, devenant ainsi dans ce monde des « veuves du Christ », c'est-à-dire des personnes sans sécurité qui, dans la prière, attendent de Dieu le salut et le plein épanouissement de leur vie.32 Chaque chrétien, vivant à l’endroit où Dieu l’appelle, peut déjà, par cette réponse, exprimer son désir de communion avec Dieu, qui est le fondement de la prière. En acceptant son propre appel, il fait preuve d'obéissance au plan divin, qui est la base de ce que nous avons appelé prière de vie. Grâce à cela, nous apprenons comment vivre ces moments dédiés exclusivement à la communion avec Dieu, c’est-à-dire à la prière au sens étroit du terme.
Le plus haut exemple de prière chrétienne est, bien sûr, Jésus-Christ lui-même, qui s’est exprimé envers nous par des mots humains et s’est lui-même prié. Notre prière est une participation à sa prière, notre relation avec Dieu une participation à sa relation avec le Père. La vie de Jésus a culminé dans le sacrifice sur le Golgotha, qui est une expression parfaite d'adoration, de louange, de remerciement et de l'offrande de réconciliation faite à Dieu. Les différentes formes de prière dont il a été question sont donc toutes présentes dans ce sacrifice. Parce qu’en ce sacrifice nous participons de la manière la plus complète dans le sacrifice de la messe, la messe est le lieu où se manifeste le plus hautement et où se réunit toutes nos attitudes devant Dieu – les formes de prière.
(Cette étude a été réalisée sur la base de mon mémoire de master :
La prière chez saint Augustin, KTF UK, Prague 2009.)
