Der Rosenkranz und das „Gebet um die Früchte der Betrachtung“

P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.

Wir hören und lesen viel. Nur ein Teil davon trifft uns tiefgreifender. Dazu kehren wir dann wiederholt zurück. Für mich sind solche Gedanken die, die ich Ihnen hier präsentiere. Wir haben darüber nachgedacht bei der bundesweiten Versammlung der Tertiaren im Jahr 2003. Seitdem kommen sie mir gelegentlich und fragmentarisch wieder in den Sinn. Ich habe sie also sorgfältiger betrachtet, wir haben während der tertiarischen Treffen im Verlauf des Septembers und Oktobers dieses Jahres darüber gesprochen, ich habe sie in eine Form gebracht, die für die Seiten unserer Zeitschrift geeignet ist, und nun präsentiere ich sie Ihnen. Damals, vor zwölf Jahren, endete das Jahr des Rosenkranzes...

1. Der Rosenkranz ist ein Gebet, das mit unserem ganzen Leben verbunden ist

Das Dokument Rosarium Virginis Mariae (RVM), das Papst Johannes Paul II. zum Jahr des Rosenkranzes schrieb, hat uns viele Anregungen für unser geistliches Leben gegeben. Der Heilige Vater erwähnte in dem Schreiben mehrmals, dass der Reichtum des Rosenkranzes groß ist. In dieser Betrachtung wollen wir uns nur mit einer schönen Seite des Rosenkranzgebetes befassen, die er hervorgehoben hat. Nämlich: der Rosenkranz ist ein Gebet eng verbunden mit unserem übrigen Leben.

Johannes Paul II. schrieb gleich zu Beginn des Schreibens, dass „das Anliegen des Rosenkranzes darin besteht, Früchte der Heiligkeit zu bringen“ (Nr. 1). Und dieses Bringen von Früchten geschieht sicherlich nicht nur dann, wenn wir beten, sondern auch dann, wenn wir unsere Gebete „loslassen“ und „etwas tun“, wenn wir alltägliche Arbeiten verrichten und verschiedene Angelegenheiten erledigen. Gerade dann sollten wir die Früchte der Heiligkeit bringen. Und dazu soll der Rosenkranz dienen. In einem anderen Artikel des zitierten Schreibens spricht Johannes Paul II. darüber, dass der Reichtum des Rosenkranzes auch in seiner „Harmonie mit den Anforderungen des täglichen Lebens“ besteht (Nr. 28).

Das ist ein sehr verlockendes Angebot. Viele Male dachte ich, als wir im Seminar zur Vorbereitung auf das Priestertum oder im Noviziat zur Erkundung der karmelitanischen Tradition zu regelmäßigem Nachsinnen angeregt wurden, dass mein inneres Gebet kein „Gewächshaus“ sein darf, in dem zwar ein sehr freundliches Umfeld herrscht, das aber sorgfältig von der Atmosphäre, in der ich den Rest des Tages verbringe, getrennt ist. Der barfüßige Karmelit P. David Peroutka drückt dasselbe mit einem ähnlichen Bild aus: (es ist nicht richtig) „mit Gott nur in irgendeinem separaten 'prunkvollen Zimmer' seines Bewusstseins umzugehen.“¹

Aus einer anderen Perspektive betrachtet: wir alle streben nach der „Ganzheit“ unseres Lebens. Danach, dass unser Leben ein zusammenhängendes, schönes und harmonisches Ganzes bildet. Es stört uns, wenn wir uns selbst bei einer „Zersplitterung der Persönlichkeit“ erwischen (auch wenn wir dies unwillentlich tun), zum Beispiel, als ich eben noch gebetet habe und jetzt etwas tue, das dem überhaupt nicht entspricht... Vor einer Weile habe ich den Herrn in der Eucharistie in mein Herz aufgenommen, ich habe ihn willkommen geheißen – und jetzt habe ich mich so sehr über einen anderen Menschen geärgert... Und eine große Traurigkeit und Scham in diesem Zusammenhang ist, wenn wir bei uns irgendwelches halbbewusstes oder sogar bewusstes Pharisäertum entdecken. Wenn wir bewusst etwas anderes tun und etwas anderes verkünden. Damit kann unsere Umgebung nicht umgehen. Das ist oft ein „Antiwitness“, dessen Folgen dann lange Zeit nachwirken. Wir kennen das meistens in milderer Form: wir streben nach dieser Einheit unseres Lebens, und es gelingt uns nicht, sie zu erreichen. Deshalb fühlen wir uns wie „gespalten“, in Stücke gerissen. Wenn Johannes Paul II. also über den Rosenkranz schreibt, dass wir mit seiner Hilfe der ersehnten Einheit nahe sind und dass dieser Weg zur Harmonie unseres täglichen Lebens durch dieses Gebet führt, verstärken seine Worte in uns das Verlangen, sie zu erreichen.

In diesem Moment möchte ich in unsere Überlegung eine Erinnerung an die grundlegenden Gedanken über das Rosenkranzgebet einbringen. Sicherlich werden sie für Sie nicht neu sein. Aber in der Regel lohnt es sich, zu den Grundlagen zurückzukehren und sie zu festigen. Der Rosenkranz ist ein populäres kontemplatives Gebet der westlichen Kirche. (Die östliche Kirche kennt als populäres kontemplatives Gebet zum Beispiel das Jesusgebet, aber das erwähnen wir nur am Rande und bleiben beim Rosenkranz.) Der Rosenkranz ist ein populäres Gebet, also sehr einfach, für jeden zugänglich, auch wenn man nicht lesen kann. Und was bedeutet es, dass es sich um ein kontemplatives Gebet handelt? Wenn ich auswendig das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser, das Gegrüßet seist du, Maria beten kann und die Reihenfolge der einzelnen Rosenkranzgeheimnisse kenne, so dass ich den ganzen Rosenkranz ohne Fehler aufsagen kann – das bedeutet noch nicht, dass ich den Rosenkranz verstehe. Das ist oft der Knackpunkt für Kinder oder für diejenigen, die den Rosenkranz noch nicht richtig verstanden haben: sie nehmen ihn als ein „mündliches“ Gebet wahr (bei dem es nur um eine sorgfältige Aufsagen geht), und die vielfache Wiederholung derselben Worte erscheint ihnen leblos und langweilig.

Aber die kontemplative Natur des Rosenkranzgebets bedeutet, dass das Wichtigste das ist, was beim Rosenkranz „hinter den Worten“ ist, die wir rezitieren, nicht in ihnen selbst. Die Worte spielen hier nur die Rolle eines Hilfsmittels, eines Instruments. Ich vergleiche ihre Funktion gerne mit der Rolle eines Geländers: es hilft uns, auf dem richtigen Weg zu bleiben. Aber nachdem wir zu Beginn kurz seine Zuverlässigkeit überprüft haben, betrachten wir das Geländer während des Gehens nicht weiter. Wir halten uns daran fest, aber blicken nach vorne! So ist es auch beim Rosenkranz: wir rezitieren die Gebete, aber versuchen, mit unserem inneren Blick „weiter“ zu schauen – auf die einzelnen Geheimnisse aus dem Leben des Herrn Jesus und der Jungfrau Maria: er wurde vom Heiligen Geist empfangen, besuchte Elisabeth usw. Genau wie beim Gehen: wenn wir beim Gebet „ins Wanken geraten“, das heißt, wenn unsere Gedanken vom gewählten Weg abweichen und uns woanders hinführen, dann hilft uns das Rezitieren der mündlichen Gebete beim Rosenkranz viel leichter, auf dem richtigen Kurs zu bleiben – wie ein Geländer, an das wir uns bei einem Stolpern anlehnen oder an dem wir uns fester festhalten.

Eine letzte Kleinigkeit bereitet mir Freude. Experten sagen, dass der Rosenkranz entstand, weil Eremiten und Mönche in vergangenen Jahrhunderten 150 Psalmen beteten, einfache Gläubige sie nachahmten und somit 150 Vaterunser beteten. Schließlich etablierte sich die Praxis auf das Gebet von 150 Gegrüßet seist du Maria, aufgeteilt in Zehntel. (Den Luminous Rosenkranz schlug erst Johannes Paul II. vor.) Heute beim Rosenkranzgebet meditieren wir über das Leben des Herrn Jesus und sprechen mit der Jungfrau Maria – die Gegrüßet seist du Maria werden an sie gerichtet. Das bedeutet: auf Jesus und sein Leben schauen und von der Jungfrau Maria verstehen wir! Mit ihr nehmen wir ihren Blickwinkel ein.

Kehren wir zurück zu dem Gedanken, mit dem wir begonnen haben: der Rosenkranz ist ein Gebet eng verbunden mit unserem übrigen Leben. Lassen Sie uns näher verstehen, wie Johannes Paul II. das meint. Er beruft sich auf seine eigene Erfahrung. Das ist für uns sehr interessant. (Immer wenn der zurückhaltende Prediger „vergisst“ und uns in sein Inneres hineinlässt, fesselt uns das. Wir spüren, dass er in diesem Moment wirklich aus dem Leben spricht.) Johannes Paul II. schrieb selbst über sich: „Ich habe viele Sorgen in dieses Gebet gelegt und habe immer Trost gefunden“ (Nr. 2). Er fährt fort: „Ich habe das erste Jahr meines Pontifikats darin eingetragen.“ Jeder Anfang ist schwer, und es ist leicht sich vorzustellen, dass auch das erste Jahr seines Dienstes als Papst für ihn nicht leicht war. Mit Vertrauen auf das Gebet des Rosenkranzes begann er damals seinen Dienst als Petrusnachfolger, und nach fünfundzwanzig Jahren schrieb er in seinem erwähnten Schreiben: „Heute (...) wünsche ich dasselbe zu tun,“ das heißt: wieder alles, was ich erlebe, in das Gebet des Rosenkranzes einzugeben.

Wenn der Rosenkranz für uns ein kontemplatives Gebet ist, das uns auf das Leben des Herrn Jesus und der Jungfrau Maria ausrichtet, dann haben wir währenddessen oft das Gefühl, als stünden wir zwischen zwei „Welten“. Eine Welt sind unsere Sorgen – und das ist eine Welt, die oft hastig, schmerzhaft ist, voller Unsicherheiten und Suchender... Und die andere Welt ist unser Gebet, das Leben des Herrn Jesus und der Jungfrau Maria. Wir rezitieren die Gegrüßet seist du Maria, gehen durch die einzelnen Geheimnisse und versuchen, in sie einzutauchen.

Wenn Johannes Paul II. sagt, dass er die Welt seiner Sorgen in dieses Gebet gelegt hat und immer Trost gefunden hat, stellen wir uns eine einfache Frage: Wie „legt man“ Sorgen in den Rosenkranz? Wie macht man das? – Und wenn wir das tun, werden wir uns dann nicht vorwerfen, dass wir beim Beten zerstreut waren? Denn bei einem Zehntel meditiert man beispielsweise darüber, wie die Jungfrau Maria Jesus in Bethlehem zur Welt gebracht hat. Soll ich dort das einbringen, dass ich nicht weiß, wie ich mich bei der Erziehung von Kindern verhalten soll? Im Rosenkranz meditiert man darüber, dass die Jungfrau Maria zur Königin des Himmels und der Erde gekrönt wird; soll ich dort mein Leiden einbringen, dass ich mich nicht mit den Nachbarn verstehe? Wie also legt man seine Sorgen in den Rosenkranz?

Der päpstliche Brief erklärt, was Johannes Paul II. meint, in Nr. 25. Zunächst nennt er es die „anthropologische Dimension“ des Rosenkranzes und erläutert es sehr einfach: „Wenn wir auf dem Weg Christi wandeln, die die Rekapitulation, die Offenbarung und das Heil der menschlichen Wege sind, stehen wir vor dem Bild des wahren Menschen.“ Wir sind es gewohnt, im Rosenkranz über den Herrn Jesus und die Jungfrau Maria nachzudenken. Wie war ihr Leben? Wer ist Jesus? Was für eine Frau ist Maria? Und der Heilige Vater ermutigt uns, unseren Blick zu erweitern und zeigt: im Rosenkranz erkenne ich auch, wer ich bin. Wer ist der Mensch. Oder wörtlich: „was die Wahrheit über den Menschen ist“. In diesem Sinne zitiert er seine früheren Worte, die er zuvor bereits geschrieben hat und auf die er sich nun wieder bezieht: „der Rosenkranz schlägt im Rhythmus des menschlichen Lebens.“

Wer den Rosenkranz betet, nimmt den Puls des menschlichen Lebens wahr im Sinne von: sieht, wie Gott auf das menschliche Leben blickt. Lassen Sie uns die Worte, die wir jetzt zitiert haben, genauer betrachten. Im Rosenkranz ist Rekapitulation dessen, was das menschliche Leben umfasst, eine Zusammenfassung dessen, – um es uncharmant zu sagen – „worum es im Leben geht“. Im Rosenkranz begreifen wir es besser, als wenn wir es einfach erleben. Im Rosenkranz schauen wir darauf aus einer bestimmten Perspektive, mit der Jungfrau Maria und durch Christus. Und so kann uns das Wesen hervortreten, wenn wir die Zusammenfassung, die Rekapitulation, wahrnehmen. Und der Rosenkranz ist auch das Heil der menschlichen Wege. Im Rosenkranz sehen wir das menschliche Leben nicht nur in der Zusammenfassung und klarer, sondern durch das Gebet bekommt unser Leben auch eine Heilung!

Johannes Paul II. erklärt zum Beispiel konkret: „Die Kontemplation der Geburt Jesu lehrt uns, die Heiligkeit des Lebens zu verstehen.“ Nicht nur das Leben eines betlehemischen Kindes, sondern aller Kinder. „Der Blick auf das Haus in Nazareth offenbart die grundlegende Wahrheit über die Familie gemäß dem Plan Gottes.“ Also über die Familie im Allgemeinen, über jede Familie! Oder beim Gebet des glorreichen Rosenkranzes: „wenn wir Kristus und seine Mutter in der Herrlichkeit kontemplieren, sehen wir das Ziel, zu dem wir alle berufen sind, wenn wir uns vom Heiligen Geist verwandeln und heilen lassen.“ Das heißt, im Rosenkranz erkennen wir nicht nur das Leben des Herrn Jesus und der Jungfrau Maria, sondern es wird uns auch klar, wer wir sind und was Gottes Plan mit uns ist.

Johannes Paul II. schließt diese Erklärung mit den Worten: „Man kann sagen, dass jedes auf richtige Weise betrachtete Rosenkranzgeheimnis Licht auf das Geheimnis des Menschen wirft.“ Diese Worte machen uns bewusst, wie sich die beiden Welten - die Welt unserer Sorgen und die Welt des Lebens von Jesus und Maria - begegnen. Wenn wir beim Rosenkranz mit unserem inneren Blick auf das Leben von Jesus und Maria schauen, fliehen wir nicht in eine andere Welt, wie wenn jemand einen Film anschaut, um sich von allem zu erholen, was ihn bedrängt. Der „Film“ von Ereignissen, die die Rosenkranzgeheimnisse darstellen, erzählt gleichzeitig viel von uns selbst, und ist so eine Quelle des Lichtes für die Welt unserer Sorgen!

In diesem Sinne ist der Rosenkranz für uns Licht für die Welt unserer Sorgen, auch wenn wir bei ihm nicht direkt über sie nachdenken. Der Rosenkranz gibt uns Licht, mit welchem Respekt wir anderen Menschen begegnen sollen. Wie sorgfältig wir uns um unsere Kinder kümmern sollen, auch wenn wir vorher über ein anderes Kind und über andere Eltern meditiert haben. So soll der Rosenkranz uns beeinflussen, innerlich berühren und letztlich die Welt unserer Sorgen transformieren. Aufmerksam betrachtet Johannes Paul II. hat somit vom Bild des Hineinlegens von Sorgen in den Rosenkranz, das er erwähnt hat, zu dem Bild des Empfangens von Licht gewechselt.

Doch auch das ursprüngliche Bild des Hineinlegens von Sorgen in den Rosenkranz erwähnt er in seinem Schreiben noch einmal: „Es ist vollkommen natürlich, bei diesen Begegnungen mit dem heiligen Menschentum des Erlösers viele Probleme, Ängste, Mühen und Pläne zu bringen, die unser Leben prägen. ‚Lade deine Sorge auf den Herrn; er wird für dich sorgen‘ (Ps 55,23). Über das Rosenkranzgebet nachzudenken bedeutet, seine Last vor das barmherzige Herz Christi und seiner Mutter zu legen.“

Hier wird uns bewusst: Ja, sicher haben wir nicht immer die Absicht, wenn wir den Rosenkranz beten, explizit um eine kontemplative Gebet zu bemühen. Beten wir den Rosenkranz in einer Zeit großer Not, dann wird es uns sicherlich nicht gelingen, uns konzentriert in die Geheimnisse des Rosenkranzes einzufühlen. Das Gebet bleibt mehr ein mündliches Gebet, aber es „spült“ uns dennoch Unruhe, Angst aus dem Herzen, spendet uns Vertrauen in Gottes Hilfe, stärkt unsere Hingabe an Gott und verändert uns allmählich. Manchmal nehmen wir den Rosenkranz als mündliches Gebet, das wir einfach Gott bringen – das bieten wir ihm an – mit der Bitte für jemanden, der uns nahe steht, oder für eine Angelegenheit. Und manchmal geht es uns beim Rosenkranz einfach darum, bei der Jungfrau Maria und bei Jesus zu verweilen, ohne zu den Tiefen der Kontemplation zu streben... Die Welt unserer Sorgen haben wir einfach in uns, und sie wird beim Gebet irgendwie „berührt“ durch die Gegenwart des Herrn Jesus und der Jungfrau Maria.

Und so schließt Johannes Paul II. diesen Nr. 25 seines Schreibens: „Ja, dieses Gebet schlägt wirklich im Rhythmus des menschlichen Lebens, um es mit dem Rhythmus des göttlichen Lebens in der freudigen Gemeinschaft der Heiligsten Dreifaltigkeit – dem angestrebten Ziel unseres Daseins – zu harmonisieren.“

2. Gebet um konkrete Früchte der Meditation nach jedem Zehntel

In dem erwähnten Schreiben gibt Johannes Paul II. einige „Verbesserungsvorschläge“ für unser Rosenkranzgebet. In Nr. 35 erwähnt er einen, bei dem er uns verspricht: „So wird der Rosenkranz effektiver seinen Zusammenhang mit dem christlichen Leben ausdrücken.“ Das ist ein schöner Ausdruck: Zusammenhang! Der Zusammenhang des Gebets mit allem anderen, was zu unserem Leben gehört. Darum geht es uns hier von Anfang an, und das verspricht uns jetzt Johannes Paul II.

Aber worin besteht sein Vorschlag? „Die Kontemplation kann ihre gesamte Fruchtbarkeit besser ausdrücken, indem wir jedes der Geheimnisse mit einem Gebet um den Empfang bestimmter Früchte der Meditation abschließen.“ Wir werden also eingeladen, jedes unserer Nachsinnen über ein einzelnes Geheimnis (jedes Zehntel) mit einem Gebet abzuschließen, in dem wir Gott bitten, dass unser Nachsinnen konkrete Früchte bringt. Es reicht nicht aus, dass in unserem Herzen tiefgründige Gedanken aufblühen oder ein Geysir starker Gefühle ausbricht, wichtig ist, dass unser Nachsinnen in unserem Leben tatsächlich Früchte bringt. Der Papst ermutigt: Lassen Sie uns dafür beten! Lassen Sie uns einen Moment der spontanen Bitte dafür widmen!

Eine solche Bitte ist in dem Gebet enthalten, das wir gewöhnt sind, am Ende des gesamten Rosenkranzgebets zu sprechen. Wir bitten: „Wenn wir im heiligen Rosenkranz der Jungfrau Maria über diese Geheimnisse nachdenken, lassen Sie uns auch gemäß ihnen leben und das erreichen, was sie versprechen.“ Aber Johannes Paul II. empfiehlt, um konkrete Früchte nach jedem Zehntel zu bitten – in direkter Anknüpfung an das Thema der Meditation, die wir beendet haben. Wenn wir beispielsweise über die Demut Jesu bei seiner Geburt in Bethlehem nachgedacht haben, sollten wir nicht versäumen, am Ende um Demut auch für uns zu bitten! Es wird nützlich sein, immer so eine Zusammenfassung und einen Abschluss der Betrachtung zu machen.

Diese Kleinigkeit hat nach meiner Erfahrung eine große Bedeutung. Wenn ich am Ende des Zehntels versuche, in ein paar eigenen Worten zusammenzufassen, worüber ich nachgedacht habe, und dazu eine spontane Bitte dazufüge, wird mir oft dabei bewusst, dass ich eigentlich gar nicht meditiert habe! Das ist eine nicht schmeichelhafte, aber nützliche Erkenntnis. Sie gibt mir die Gelegenheit, schnell zu versuchen, das, was möglich ist, nachzuholen, mich zumindest mit einem kurzen Gedanken an das nachgedachte Geheimnis zurückzubesinnen.

Außerdem: eine Bitte ist immer zielgerichtet. Es kann sein, dass ich das Nachsinnen als Nachdenken über Gott erlebt habe, ohne mich an ihn zu wenden. Wie es ein Mal bildlich Professor Heller ausdrückte, spielen wir in einem solchen Gebet Gott die Rolle einer bloßen Kulisse zu; wir lassen ihm nicht die Möglichkeit, wirklich am Gebet teilzunehmen... Während die Bitte von ihrer Natur her zielgerichtet ist und mich dazu bringt, Gott oder Jesus anzusprechen, mich direkt auf ihn zu konzentrieren.

Wie wir eine solche kurze Bitte um Früchte der Meditation „technisch“ in unser Rosenkranzgebet einfügen können, das müssen wir suchen, ausprobieren. Wenn wir den Rosenkranz allein beten, ist es am einfachsten. Wenn wir diese Gedanken in den tertiarischen Treffen durchdacht haben und dann den Rosenkranz gebetet haben, haben wir im Voraus vereinbart, und nach jedem Zehntel haben wir einen Moment der Stille gelassen, in den jeder, der wollte, ein solches Gebet um Früchte aussprechen konnte, das ihm aus seiner Meditation in den Sinn kam.

3. Gebet um die Früchte der Meditation am Ende des betrachtenden Gebets im Karmel

Das, worüber wir hier nachdenken, steht in engem Zusammenhang mit der karmelitischen Tradition. Ich meine dabei nicht, dass es irgendwelche speziellen karmelitischen Abhandlungen über den Rosenkranz gibt, wie man ihn beten soll. So etwas kenne ich nicht. Aber sehr eingehend ist die Tradition des Karmels über das innere Gebet im Allgemeinen, über die Meditation. Dabei geht es nicht nur darum, wie man sich konzentriert eine mündliche Gebet spricht, selbst wenn es auch um das Brevier geht, sondern wie man sein Herz mehr für Gott öffnet. Unsere Brüder und Schwestern in unseren Klöstern haben seit den Zeiten der heiligen Teresa von Avila (1515–1582) mit eisernem Regelmäßigkeit um das betrachtende Gebet bemüht, haben es durchdacht und ganze Bücher darüber geschrieben, wie man dabei richtig vorgeht. Und der Rosenkranz ist nichts anderes als eine spezifische Form der Meditation. Wir haben uns bereits klar daran erinnert: wichtig ist das, was „hinter“ den rezitierten Worten geschieht oder – mit anderen Worten – unter deren Oberfläche. Dort verbirgt sich erst die eigentliche Tiefe des Gebets.

Das, was Johannes Paul II. vorgeschlagen hat, nach jedem Zehntel um die Früchte unseres Nachdenkens zu bitten, das drängen uns eigentlich auch die karmelitischen Lehrer des Gebetes auf, wenn sie das Schema der Meditation beschreiben – wie ein gutes Nachsinnen stattfinden sollte. Unsere Zeit hat zwar nicht viel Vorliebe für eine umsichtige Selbstdisziplin, aber sie haben gerne den richtigen, gründlichen Ablauf beim Gebet durchdacht. Und es ging ihnen auch darum, dass unser Gebet gesund mit allem anderen, was wir tagsüber erleben, verbunden und gestärkt wird.

Johannes Paul II. schlug vor, dass wir am Ende jedes Zehntels um die Früchte unseres Nachsinnens bitten. Unsere karmelitischen Lehrer des Gebetes raten uns, das betrachtende Gebet am besten mit drei abschließenden Teilen abzuschließen, die Folgendes sein sollten:

Danksagung an Gott.
Weihung unserer selbst an Gott:
1. wenn auch allgemein: „Ich gehöre dir, ich möchte dir dienen“,
2. aber auch durch konkrete Vorsätze. (Das hören wir vielleicht heute ungern, die heutige Mentalität mag keine Willensakte. Aber unglücklicherweise führen unsere Lehrer des Gebetes uns dazu.)
Die bittende Gebet.

Und gerade um die bittende Gebet geht es mir hier. Was genau ist mit der bittenden Gebet in dieser Phase der Meditation gemeint? Der barfüßige Karmelit Bl. Jan von Jesus und Maria erklärt in seinem Gebetshandbuch Schola de oratione, das er 1611 schrieb, dass es darum geht, was die heilige Teresa von Jesus mit den Worten ausgedrückt hat: „Gottes Gnade in die Welt herabzuziehen.“

Und jetzt wage ich es, einer anerkannten Autorität zu widersprechen. Die Anleitungen der barfüßigen Karmeliten zur betrachtenden Meditation haben angeblich der Lehre des Dominikaners, des ehrwürdigen Ludwig von Granada (1504–1588), gefolgt. Sein Vorschlag für die bittende Gebet am Ende der Meditation² ermutigt: um alle Völker der Welt zu bitten, dass sie den einzigen, wahren Gott erkennen und ihn anbeten, für die Hirten der Kirche, für die Herrscher, für die Kirche, für die Leidenden und letztlich auch für uns selbst, für das, was wir am dringendsten benötigen. Für die Vergebung unserer Sünden und für Hilfe gegen die Versuchungen, zu denen wir die größte Neigung haben. Und schließlich empfiehlt Ludwig: „Lassen Sie uns dann die Bitte um die Gottesliebe abschließen und dabei so lange wie möglich darin verweilen, indem wir den Herrn um diese Tugend mit brennendem Gefühl und Verlangen bitten, denn in ihr liegt alles unser Wohl.“ All das sind sicherlich berechtigte Anliegen für das betende Gebet. Aber es fehlt die Verbindung zu dem, worüber wir nachgedacht haben! Ist es nicht schade, diese Verbindung zu verlieren?

Die Verbindung zwischen dem Nachsinnen und dem bittenden Gebet am Ende der Meditation hat der Karmelit P. Jan Brenninger (1890–1946) sehr gut wahrgenommen. In seinem Buch, das die karmelitische Spiritualität zusammenfasst, schreibt er:³
„Obwohl wir unsere Bitten jederzeit Gott vortragen können und unsere Bedürfnisse uns dazu wirklich ständig drängen, ist doch das Nachsinnen eine besondere Gelegenheit dazu, denn beim Nachsinnen sehen wir unsere Bedürfnisse und unsere ganze Not und Unzulänglichkeit besser und brennen mit dem Verlangen, zu Gott zu gelangen. Außerdem: Was nützen unsere guten Vorsätze, die wesentlich zum Nachsinnen gehören, wenn uns dafür nicht die Gnade und die Kraft vom Himmel gegeben wird?“

Deshalb nennt er die Reihenfolge unserer Anliegen in den Bitten so: „Zuerst bitten wir um die Gnade, das zu verwirklichen und zu erreichen, was wir beim Nachsinnen erkannt haben, dass es für uns erforderlich oder nützlich ist oder dass uns fehlt, wie zum Beispiel um das Ausreißen einer bestimmten Untugend.
Anschließend können wir zu einigen allgemeineren Bitten übergehen, sowohl für uns als auch für andere, und dabei weiterhin aufmerksam der inneren Disposition treu bleiben, die wir erlebt haben, und (treu) der Wehen und Leitung des Heiligen Geistes.“ Und Jan Brenninger schließt: „Je tiefer unser Nachsinnen ist, desto leichter und perfekter werden wir bitten, und je herzlicher wir bitten, desto reichhaltigere Früchte wird unser Nachsinnen tragen.“

4. Gebet um die Früchte am Ende der betrachtenden Meditation bei nicht-karmelitischen Autoren

Der hl. Ignatius von Loyola fügt am Ende der Meditation einen Teil ein, den er „Gespräch“ nennt (mit Christus, der Jungfrau Maria, dem Schutzengel usw.). Andere Autoren bezeichneten den abschließenden Teil der Meditation als „Ausgang“ (im Sinne von: innen heraus nach außen gehen, nicht unten nach oben). Jan Evangelist Urban verbindet beides, wenn er schreibt: „Beim Ausgang bin ich jedoch nicht außerhalb der Meditation. Ich stehe an der Schwelle, und an der Schwelle findet gewissermaßen das Gespräch darüber statt, worüber ich nachgedacht habe. Das Gespräch belebt die gesamte Meditation, in ihm bitten wir um Gnaden, insbesondere um die Gnade, die uns hilft, die Vorsätze zu erfüllen; ohne sie vergessen wir entweder die Vorsätze oder sind unentschlossen und schwach, sie zu verwirklichen. Herzlichen und demütigen Unterhalt mit dem Retter, mit der Gottesmutter, mit dem Schutzengel über das, was wir empfangen haben, oder bitten um Hilfe. Wir sagen dem Herrn kindlich und vertraulich alles, was uns belastet und schmerzt.“⁴

5. Das Gebet um Früchte ist sowohl Ende als auch Anfang

Durch das innere Gebet verwandelt sich unser Leben. Wir meditieren über Christus oder über eine Situation aus seinem Leben oder aus dem Leben der Jungfrau Maria, wir erkennen, wie sie handelten und was in diesen Ereignissen über sie, aber auch über den Menschen im Allgemeinen ausgedrückt wird. Und weil wir Menschen sind und unsere Schwächen sowie die Gaben Gottes, die uns zuteil werden, gut kennen, endet unser Nachsinnen mit einem Gebet um die Früchte, in dem ich das, worüber ich über Christus oder über die Jungfrau Maria oder über den Menschen im Allgemeinen nachgedacht habe, auf mich anwende und bitte, dass sich das in meinem Leben erfülle. Dass mein Leben dem entspricht. Ich bitte um konkrete Früchte meines Nachsinnens. Das „Medikament“, die Schönheit, das Gute, die Weisheit, die ich im Nachsinnen erblickt habe, versuche ich, in mich aufzunehmen und um sie zu bitten, dass Gott sie in mein Leben lege. Darum geht es im Gebet um die Früchte der Meditation. Ihre Quelle ist das, was mit der Meditation zu Ende geht, es klingt durch mein Gebet (im schönsten Sinne des Wortes) nach. Am Ende eines Rosenkranzzehntels oder eines typischen Nachsinnens über die Schrift fassen wir zusammen und beziehen auf uns das, worauf wir mit unserem inneren Blick geschaut haben und mit dem wir immer noch erfüllt sind...

Aber ebenso ist die Quelle meines Gebetes um die Früchte der Meditation auch die Vision dessen, was mich gleich erwarten wird, heute – an diesem Tag oder in dieser Woche (so beim Sonntagsgebet). Das zeichnet sich bereits am Horizont ab: was ich jetzt erleben werde, wohin ich gehe, sobald ich meinen Rosenkranz ablege oder die Schrift zuschlage. Zu welchen Menschen werde ich gehen und dass ich mich darauf vorbereiten muss, dafür von Gott Kraft erbittend. (Obwohl die Erfahrung uns lehrt, dass wir in dieser Hinsicht vorsichtig sein müssen: unsere Vorstellungen erfüllen sich oft nicht, wir sehen die Dinge zu schwarz oder umgekehrt zu rosig.) So ist das Gebet um die Früchte der Meditation eigentlich gleichzeitig ein vorbereitendes Gebet – verbunden mit dem, was ich noch vor mir habe.

6. Allgemeine Weisheit erkennt das auch

Ein lateinisches Sprichwort sagt: „Finis coronat opus“ (das Ende krönt das Werk). Was wir im Deutschen umgangssprachlich ausdrücken: „Ein gutes Ende bringt alles Gute.“ Aber es geht nicht nur darum, den Schluss-Eindruck zu wahren. Wenn etwas Gutes seinen Höhepunkt erreicht, endet es dadurch nicht! Geschickte Lehrer wiederholen am Ende der Unterrichtsstunde, was sie behandelt haben, und prüfen, wie die Schüler es verstanden haben. Priester bemühen sich, die Predigt sorgfältig auf ihren Schluss vorzubereiten: ein guter Redner achtet darauf, was er mitteilen will, wie lange er sprechen wird und womit er enden will. Und wir könnten uns auch an andere Beispiele erinnern, die sich bemühen, dass unsere Mühe nicht fruchtlos bleibt, oder wie die heutigen jungen Leute sagen: „dass es nicht verpufft.“ Genau dafür dient das Gebet um die Früchte.