P. Redemptus Maria Valabek O.Carm., Rom
(3. Teil)
Der Geist und das Gebet bei den Kirchenvätern
Die Grundlagen, die die Schrift bezüglich des Auftrags des Heiligen Geistes legt, insbesondere im Hinblick auf das Gebet, wurden von den Kirchenvätern studiert, erklärt und entwickelt. Auf diese pneumatologische Dimension des christlichen Glaubens und Lebens wurde insbesondere in der Ostkirche großer Wert gelegt. Auch wenn diese Dimension im Westen nicht vollkommen verschwunden ist, wurde in der westlichen Kirche dennoch viel mehr die Person und das Werk Jesu Christi betont. Da die Lehre von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit im Osten ausgearbeitet wurde, der stets stark mit den ersten christlichen Jahrhunderten verbunden blieb, während in denen verschiedene Streitigkeiten die besten katholischen Denker zwangen, das Geheimnis der Dreifaltigkeit zu erklären – soweit es das menschliche Denken und Verstehen erlaubt –, waren die östlichen Väter Pioniere unter denen, die die Lehre über den Heiligen Geist sowohl bezüglich seiner Person als auch bezüglich seines Auftrags entwickelten.
Die Väter erkennen, dass der Heilige Geist den Gläubigen in die „ganze Wahrheit“ führen soll, was konkret die Allerheiligste Dreifaltigkeit bedeutet. Der Geist offenbart die Dreifaltigkeit, wie die Liturgie singt: „Der Heilige Geist gibt den Seelen Leben, erhebt sie in Reinheit und lässt sie auf geheimnisvolle Weise das Licht einer Natur der Dreifaltigkeit erstrahlen.“27 Der Mensch ist nämlich nach dem Bilde Gottes geschaffen und wird zur lebendigen Ikone der Dreifaltigkeit.28 An Pfingsten wird im Osten das Geheimnis der Dreifaltigkeit gefeiert, da seine Offenbarung das grundlegende Werk des Geistes ist. Nur am Montag nach Pfingsten wird der Geist besonders gefeiert. Das Bild der Dreifaltigkeit ist im Tempel ausgestellt; dieses Bild führt die Kirche auf Erden dazu, in die Kontemplation und Anbetung der „absoluten ,Kirche‘ der drei göttlichen Personen, ihrem ewigen Plan oder ihrem Ratschluss“ einzutauchen.29 Genau das meinte der hl. Gregor von Nyssa, als er bemerkte: „Das Christentum ist Nachahmung der göttlichen Natur.“30
Die Auffassung des Ostens sieht Christus – den Heiland – als denjenigen, der die Menschheit in die Einheit seines Leibes, der Kirche, versammelt und eingliedert. Der Heilige Geist hingegen gewährleistet nicht nur die Bewahrung, sondern auch das innere Wachstum der einzelnen Glieder der Kirche. Er geht individuell auf sie zu und erfüllt sie mit charismatischen Gaben, wie es für jeden von ihnen passend ist. Dies wurde an Pfingsten symbolisch durch die Teilung der feurigen Zungen dargestellt, die auf jedem der Anwesenden ruhten (Apg 2,3). Der Heilige Geist ermöglicht Vielfalt in der Einheit des Körpers Christi. Und unter diesen Gaben muss die Gabe des Gebets einen herausragenden Platz einnehmen.
So wie er den Sohn gesandt hat, sendet der Vater jetzt ständig seinen Heiligen Geist an seine Kirche. Christus kam als Person, auch der Geist kommt jetzt als Person: Er soll der Ersatz Christi sein und die Christen in einer Zeit trösten, in der die Präsenz Christi nicht sichtbar ist, jedoch nicht unabhängig von Christus. Der Geist hat ein Ziel: „Die Gegenwart Christi in der Welt im Inneren zu erneuern und Christus nicht mehr vor seinen Jüngern, sondern mit ihnen zu offenbaren.“31 Da die östlichen Väter im Heiligen Geist eher die „personalisierte“ Heiligkeit als die Liebe zwischen Vater und Sohn (westliche Theorie) sehen, betrachten sie ihn als Geber der Liebe, der es dem Menschen ermöglicht, Anteile an der innermosten Liebe der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu haben. „Diese Eigenschaft des Geistes bestimmt die Art des Gebets der Kirche, das ein dringender Ruf nach seinem Kommen, eine Epiklése ist. Und gerade aufgrund dieses Geber und Geschenks wird diese demütige Bitte – die Epiklése – immer erhört. Die Väter sagen: Gott hört alle Gebete, ohne zu garantieren, dass sie erhört werden; eine Ausnahme ist die Bitte um den Heiligen Geist. Der Herr selbst sagte: ‘Wenn ihr nun, obwohl ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben geben könnt, wie viel mehr wird euer Vater im Himmel den Heiligen Geist denen geben, die ihn bitten!’ (Lk 11,13). Eine Ablehnung wäre im Widerspruch zur Natur des Gebers selbst.“32 Die besten Gaben, die der liebende Vater geben kann, sind die, die das Glück garantieren, das nicht nur für einen flüchtigen Moment, nicht einmal für das ganze Leben, sondern für alle Ewigkeit dauert. Seit Pfingsten ist der Heilige Geist ein Geschenk für jeden Christen persönlich und individuell und bereichert ihn in seinem inneren Leben. Er gibt uns nicht nur einen Anteil an irgendeinem geschaffenen Geschenk (scholastische Terminologie spricht von einer Eigenschaft), sondern etwas von sich selbst, und verleiht so den Christen die Kraft, mit einer Dynamik zu leben, die nicht nur die Welt, sondern auch sie selbst überrascht. Die östlichen Väter behaupten, dass die Taube, die während der Taufe Jesu auf ihn herabkam, nun auf jeden „Sohn im Sohn“ herabkommt und ihn erfüllt. Die östlichen Väter sind sich spontan einig, dass der Heilige Geist am effektivsten im Gebet par excellence – in der Liturgie wirkt. Im Osten hat das Gebet verschiedene Formen, aber unter diesen Formen gibt es viel mehr Harmonie als im Westen, wo bis vor kurzem eine Kluft zwischen liturgischem Gebet und persönlichem sowie innerlichem Gebet bestand. Im Osten hielt die Liturgie den Glauben vieler Gläubigen aufrecht, die von einer rauen Geschichte erschüttert wurden, und so konnte der Osten nicht anders, als in der Liturgie viel mehr als nur das beste Heilmittel für unser Unrecht zu sehen; die Liturgie ist vor allem die Selbstoffenbarung Gottes durch das Ausgießen göttlicher Energie (vergleiche die Lehre Gregors von Palamas) durch den Heiligen Geist.
Die östliche Mentalität schätzt selbst heute noch die brüderlichen Formen der Gemeinschaft (communio), die die römische Liturgie unserer Zeit prägen, nur wenig. Der Osten ist überzeugt, dass die Liturgie uns als Christen in die Fülle unseres Lebens und in die Gegenwart der göttlichen Personen einführt. Der Heilige Geist wird dabei als „Geist der Gemeinschaft“ bezeichnet – nach dem beliebten Spruch des hl. Basilius.
Gerade der Geist vereint in diesem höchsten Gebet die Herzen der Christen und ermöglicht es ihnen, sich zu teilen.33 Der Abschluss dieser Gemeinschaft (communio) wird im Schluss der östlichen Liturgie ausdrücklich ausgedrückt: „Wir haben den himmlischen Geist empfangen. Wir haben das wahre Licht gesehen. Wir haben den unverfälschten Glauben gefunden, indem wir der unteilbaren Dreifaltigkeit huldigen, denn die Dreifaltigkeit hat uns gerettet.“ Dieses privilegierte Gebet führt uns besonders dazu, die Gemeinschaft mit dem Vater zu entdecken, da es uns anregt, zu der Überzeugung zu gelangen, dass wir Söhne im Sohn sind. So stellt die Liturgie für die östliche Mentalität den Himmel und die ewigen Güter dar, die sich uns für einen flüchtigen Moment öffnen, während wir noch auf dieser Erde sind. Der Geist inspiriert das Gebet, in dem wir rufen: „Abba – Vater!“, und bekennen: „Jesus ist der Herr!“
Der gesamte Streit über die Epiklése hat für das östliche Denken nur deshalb so große Bedeutung, weil er den Kern der Lehre über den dynamischen Einfluss des Heiligen Geistes berührt. Dieser Einfluss des Geistes verleiht den Riten ihre rettende Kraft, ermöglicht es ihnen, die Gedanken und Herzen der Gläubigen zu erreichen, und lässt die Gläubigen teilweise das erahnen und erfahren, was sie im eschatologischen Königreich erwartet. Wie in jedem Gebet, so auch in diesem höchsten, privilegierten Moment ist „der Lebensspender und der Schatz der Gnade“, die „personalisiert“ Heiligkeit der aktive Quell jeder göttlichen Aktivität.34 Wenn das Gebet dann zu Gott gelangen soll, muss sein Ursprung der Heilige Geist sein: nur er kann ihm das Wesentliche verleihen, nämlich dass es sich nicht um einen menschlichen Monolog handelt, sondern um einen Dialog zwischen Mensch und Gott, in dem wie immer das wichtigste Element die Initiative Gottes ist.
In dieser viel zu kurzen Zusammenfassung haben wir angedeutet, dass der Heilige Geist eine grundlegende Rolle im christlichen Gebet spielt. Dies wird ausdrücklich gesagt, wenn die Autoren das Thema des Gebets ex professo behandeln. Im Osten sind gnosis (Erkenntnis) und Liebe eng miteinander verbunden. Der Heilige Geist wirkt in verschiedenen Phasen des Aufstiegs des Menschen zu Gott durch immer geistigere Gebetsformen, beginnend mit dem Gebet der demütigen Bitte. „Schritt für Schritt wird die Seele erneuert, erlangt wieder ihre Einheit, die besonderen Bitten nehmen ab und scheinen überflüssig, so wie Gott auf das Gebet mit der Offenbarung der alles umfassenden Vorsehung antwortet. Bitten hören auf, wenn sich die Seele völlig dem Willen Gottes anvertraut. Dieser Zustand wird als ‚reines Gebet‘ bezeichnet.“35 Den Höhepunkt des Gebets erreicht man in Frieden und im Einklang der Kontemplation. „Die Bewegung der Seele teilt sich aufgrund ihrer vollkommenen Reinheit am Einfluss des Heiligen Geistes.“36 Dieser Zustand, der für diejenigen, die nicht eingeführt wurden, als furchterregend und unmenschlich erscheint, ist die engste Annäherung des irdischen Menschen an das, was das Leben im Himmel sein wird, sobald die Erde und das, was den Menschen nach unten zieht, ihn nicht mehr von der alles durchdringenden Leitung des Geistes trennen kann. Der hl. Isaac, den wir oben zitierten, schreibt: „So wie sich die Heiligen im künftigen Zeitalter nicht mehr beten, weil ihr Geist in den göttlichen Geist eingetaucht ist, sondern in der Ekstase in jener unausdrücklichen Herrlichkeit verweilen, so wird auch der Geist, wenn er für würdig erachtet wird, die Seligkeit des kommenden Zeitalters zu empfinden, sich selbst und alles, was hier ist, vergessen, und kein Gedanke an irgendeine Sache wird ihn mehr bewegen.“37
