Der Heilige Geist und das Gebet (Teil 2)

P. Redemptus Maria Valabek O.Carm., Rom

(2. Teil)

In den Schriften des hl. Paulus

Der hl. Johannes und der hl. Paulus, Theologen des Neuen Testaments, entwickeln die Lehre über das Wirken des Geistes erheblich weiter. Paulus, für den Christus die göttliche Kraft ist (vgl. 1 Kor 1,24), ist der Verkünder der Gnade, die die wahre Realität ist und den Menschen in die Sphäre Gottes stellt. Dies bewirkt der Heilige Geist in den Herzen der Menschen. Der hl. Paulus, auf dem Weg nach Damaskus von der Kraft Jesu überwältigt, benötigt keine weitere Belehrung. Er tritt in den Weg der christlichen Freiheit ein und ist sich bewusst, dass „das gesamte christliche Leben sich nach dem 'präzisesten' der Gesetze, dem 'Gesetz des Geistes' richtet“ (Römer 8,2).¹³ (Paulus, der in der Einhaltung jedes Buchstabens und Kommas des mosaischen Gesetzes bis zu heroischen Extremen ging, erkannte, dass in diesem Ansatz das Heil nicht zu finden ist: das, wonach er strebte, wurde ihm anders zuteil. „Er (Christus) ist uns zur Weisheit von Gott, zur Gerechtigkeit, zur Heiligung und zur Erlösung geworden“ (1 Kor 1,30).

Der Christ ist durch seine Taufe in das österliche Geheimnis Christi eingetaucht und erhält so die Grundlage eines neuen Lebens (vgl. Römer 6,1–11); er wird zum neuen Menschen (Eph 2,15), zur neuen Schöpfung (2 Kor 5,17).

Der typische Ausdruck: „in Christus sein“, bedeutete für Paulus „zu leben, 'Heim' mit Gott als Vater und mit Christus Jesus als Bruder zu leben, zu leben als geliebtes Kind, das Gott adoptiert hat, und zwar nicht nur durch einen rechtlichen Akt, sondern durch das Geschenk des göttlichen Lebens, das durch den eigenen heiligen Geist Gottes übermittelt und bewahrt wird.“¹⁴ Ursprünglich stand Paulus im Rahmen des mosaischen Gesetzes im Dienst des Herrn als Diener. Jetzt hat das Wort Gottes einen menschlichen Körper angenommen, unter den Menschen gewohnt, sodass der Christ in die Vertrautheit des Familienlebens mit Gott als Vater eintritt. Und gerade das Geschenk des Heiligen Geistes hat diese Adoption verwirklicht und das Herz des Sklaven innerlich in das Herz eines Sohnes verwandelt. So sendete Christus, der Erstgeborene unter vielen Brüdern, sobald er an seinen Platz zur Rechten des Vaters zurückgekehrt war, seinen eigenen Geist zu seinen Brüdern, damit er jetzt ihr Geist sei. „Weil ihr Söhne seid, hat Gott den Geist seines Sohnes in unsere Herzen gesandt, und dieser ruft: Abba, Vater. So bist du also nicht mehr Sklave, sondern Sohn, und wenn Sohn, so bist du auch ein Erbe durch Gott“ (Gal 4,6–7).¹⁵ So können auch die Christen ihren himmlischen Vater mit derselben familiären Vertrautheit, mit derselben Intimität und derselben Zärtlichkeit ansprechen, die das persönliche Gebet des eingeborenen Sohnes durchdringt. Es handelt sich um etwas, das in den Weltreligionen ganz einzigartig ist. „Jeder kann das Vaterunser fromm und ergeben wiederholen; dieses Gebet birgt jedoch ein Geheimnis, das nur auf den Lippen derjenigen erklingt, die das Bild des Sohnes Gottes in ihrem Herzen eingeprägt haben.“¹⁶

So wurde Paulus von der Erfahrung der Freiheit von den Gesetzen, die ihn zuvor band, ergriffen. Es handelt sich jedoch nicht um einen idealistischen, naiven Aufruf zu einem individualistischen Christentum (vgl. Gal 5,13; Römer 7,15–23). Paulus gehörte jetzt wirklich Gott als sein Sohn an und verstand, dass kein menschliches Gesetz so „präzis“ ist wie der Geist der Sohnschaft. Der Sohn tut, was dem Vater Freude bereitet; er ist bereit, sich für seine Familie zu lieben und zu opfern. Dies beinhaltet einen radikaleren Grad an Ansprüchen, als auf Sklaven zutrifft.¹⁷

Ein Diener kann seine Aufgaben treu und sogar gewissenhaft erfüllen; er bleibt jedoch außerhalb des familiären Kreises. Der Sohn erfüllt dieselben Aufgaben auf ganz andere Weise: das Haus des Vaters ist sein eigenes Zuhause; und seine Pflichten sind Aufträge, die ihm der Vater, der ihn liebt, gegeben hat: Paulus betont, dass jeder Christ diese Geschenke genießt: „er hat auf Christus gesetzt“, und so sorgt der Vater für ihn wie für einen Sohn. Und es ist der Geist Jesu, der ständig „unserem Geist Zeugnis gibt, dass wir Kinder Gottes sind“ (Römer 8,16).

Dieser Geist ist in der Tat der Geist Jesu: Jesus hat ihn uns versprochen und gesandt. „Den Geist zu haben“, der in uns wohnt, bedeutet, „Christus zu haben“, der in uns wohnt. Es ist genau der Geist, der uns das Bewusstsein und die Einsicht gibt, dass wir wirklich Kinder Gottes sind (Römer 8,16). In dieser engen Verbindung ist die Sohnschaft Gottes nicht mehr nur eine Eigenschaft; eine hinzugefügte Seele des Menschen, sondern es ist ein mächtiger innerer Antrieb, der durch den heiligen Geist angeregt wird.¹⁸ Wenn Paulus erklärt, dass „diejenigen, die durch den Geist Gottes geleitet werden, Söhne Gottes sind“ (Römer 8,14), verwendet er den Ausdruck agontai („werden geleitet“), der eine Bedeutung überschreitet: geleitet zu werden oder gezwungen, überzeugt oder von außen gesteuert zu werden; Paulus' Ausdruck bedeutet, dass die Christen durch den Geist belebt werden (animated). Der Geist wirkt in den Christen nicht einfach nur dadurch, dass er sie anregt, das zu tun, was der erstgeborene Sohn in seiner Person und seinem Leben offenbart hat; durch das Geschenk des Geistes erhalten die Christen Anteil an der eigenen Liebe innerhalb der Familie der Trinität. Die Christen sind in Gemeinschaft mit der eigenen Liebe Gottes. „Da der Geist der Geist des Sohnes ist, legt er dem Menschen das Gebet, das allein dem eingeborenen Sohn eigen ist, auf die Lippen und ins Herz: 'Abba!', und bezeugt damit, dass wir Kinder Gottes sind (Römer 8,16) und dass Gott uns mit derselben Liebe liebt wie seinen eigenen Sohn. So kann der hl. Paulus erklären, dass 'die Liebe Gottes in unsere Herzen ausgegossen ist durch den Heiligen Geist, der uns gegeben worden ist (Römer 5,5)'.“¹⁹

Für Paulus und nach der Lehre des Neuen Testaments liebt Gott die Menschen in dem vollsten möglichen Sinne, auch wenn sie noch Sünder sind; als Söhne Gottes werden sie jedoch erst akzeptiert, wenn sie mit Christus verbunden sind und durch seinen Geist geleitet und genährt werden.²⁰ Dieser Glaube ist die Quelle der christlichen Hoffnung. Er ist die privilegierte Atmosphäre, aus der das christliche Gebet entspringt. Der menschliche Geist, der für dies offen ist und danach strebt, den Zustand der Vollkommenheit und Fülle, des Göttlichen zu erreichen, bricht spontan in frommen Ruf aus und bittet um das Heil, das für ihn von Wert ist. Für Paulus entspringt das Gebet dem eigenen Sein des Christen. Paulus hat jedoch bereits seine eigene Machtlosigkeit in Bezug auf die Verwirklichung seines Heils anerkannt, auch wenn er die Vorschriften des Alten Testaments gewissenhaft befolgte; er erklärte: „Wenn ihr euch jedoch durch den Geist Gottes leiten lasst, seid ihr nicht mehr unter dem Gesetz“ (Gal 5,18), es ist auch dem Geist zu verdanken, dass der Mensch das ewige Leben erntet (Gal 6,8), denn „aus der Kraft des Geistes und im Glauben erwarten wir die Gerechtigkeit, die unsere Hoffnung ist“ (Gal 5,5). Echte christliche Gebet muss ebenso wie jede andere christliche Aktivität im Geist beginnen, der vom Geist Christi beeinflusst und durchdrungen ist. Wahres Gebet, verbunden mit dem authentischen Bewusstsein der Quelle des wahren Heils, kann im Herzen des Christen nur durch die Kraft Gottes erweckt werden. Gebet ist somit ein Geschenk: ein Geschenk, das dankbar empfangen und entwickelt werden muss, aber immer ein Geschenk bleibt. Nur der heilige Geist kann den Jünger in einen Menschen des Gebets verwandeln, der immer für die Dinge Gottes offen ist.

„So kommt auch der Geist unserer Schwäche zu Hilfe. Denn wir wissen nicht einmal, wie und wofür wir beten sollen, sondern der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichem Seufzen. Der, der die Herzen prüft, weiß, was der Sinn des Geistes ist; denn der Geist tritt für die Heiligen ein gemäß dem Willen Gottes“ (Römer 8,26–27). Der Christ ist sich in dieser Welt seiner großen Schwäche und Unvollkommenheit zu sehr bewusst; aber immer ist er ein Mensch der Hoffnung, die vom Geist kommt, der ihm das Verständnis gibt, dass er ein Kind Gottes ist. So hat er „den Geist als Vorschuss“ auf die Zukunft (vgl. Römer 8,23); aber denselben Geist hat er auch, um ihm in der Gegenwart zu helfen. In diesem Abschnitt des Neuen Testaments finden wir diese beiden Gedanken: wir sind nicht in der Lage zu beten, wie wir sollten, und der Geist tritt für uns ein. Einige Zeilen höher (Verse 19–22) wurde die gesamte Schöpfung als sehnlich erwartend beschrieben, dass die Herrlichkeit der Kinder Gottes offenbart wird; in den Versen 23–25 werden wir selbst zu diesem sehnenden Chor gezählt. Dann seufzen nicht nur die Kreaturen, sondern auch wir, die wir bereits die Erstlingsgabe des Geistes haben, unter einer gewissen Unsicherheit. Unsere Seufzer sind nicht in der Lage, das Gebet angemessen zu formulieren. Dann kommt der Geist uns zu Hilfe und tritt für uns mit unaussprechlichem Seufzen ein. Der Geist betet an unserer Stelle. Es handelt sich um einen schrittweisen Prozess, der im Geist gipfelt, der nicht das Bemühen des Menschen unterdrückt, sondern unsere Unzulänglichkeit ergänzt. „Schwäche“, von der Paulus spricht, betrifft (wie in Vers 18) die Situation unseres gegenwärtigen Zustands, die Gefangenschaft des Leidens und die Verderbtheit des Leibes. Diese Schwäche sieht Paulus bei den Getauften, seinen christlichen Brüdern, in der Verwundbarkeit durch die Sünde, Anstößigkeiten, Beschränkungen aller Art, die letztendlich in den Tod münden. Aus dieser grundlegenden Schwäche entsteht unsere Unfähigkeit zu beten, wie wir sollten. Wenn wir diese schreckliche Unfähigkeit überwinden und fähig werden wollen, nach dem Willen Gottes zu beten, muss der heilige Geist eingreifen. Solange wir im Zustand der Pilgerschaft sind, kann diese Schwäche nicht durch den Geist beseitigt werden; durch seine Seufzer im Innern der Christen erleichtert der Geist deren Last. Der Geist benötigt keine menschlichen Worte, damit Gott Verständnis hat, er tritt für uns ein „gemäß dem Willen Gottes“, führt alle Brüder Christi Jesus, damit sie die Gestalt des Sohnes annehmen, die der Vater erwartet, dass er sie in ihnen findet. Diese Gestalt wird erst in der Herrlichkeit vollendet, die die erwartet, die Gott lieben, in der Fülle der Epochen; in der gegenwärtigen Zeit kann nur der Geist die Wünsche der Kinder Gottes vollständig ausdrücken. Er ist nämlich das Versprechen zukünftiger Herrlichkeit, während sie zu sehr in den Fesseln des Menschlichen, des irdischen Lebens gefangen sind, um zu wissen, wie und wofür sie richtig beten sollen.

Paulus fordert die Christen auf, unter allen Umständen zu beten (1 Thess 5,17), damit der Wille Gottes in der gesamten Vielgestaltigkeit ihres Lebens erfüllt wird. Doch die grundlegende Hoffnung des Christen kommt von oben: sie kommt vom Geist, der in den Herzen der Menschen wohnt, als Garantie ihrer zukünftigen Herrlichkeit. Der Geist fordert nicht, dass wir aus unserer gegenwärtigen Lage befreit werden, sondern dass wir fähig sind, unser Herz und unseren Verstand für das nahe Kommen des Reiches Gottes in seiner Fülle zu öffnen. Dies entspricht gut vielen anderen Elementen der wahren christlichen Spiritualität, der „Spiritualität der Demut und Armut im Anerkennen unserer grundlegenden Unfähigkeit, ein Gebet zu formulieren, das dem Gott würdig ist, dem, was er für die Seinen vorbereitet hat; einer Spiritualität des absoluten Vertrauens, das aus der Gewissheit stammt, dass in unserem Inneren der Fürsprecher wohnt, dem Gott Verständnis hat und der die Garantie unseres Erbes der Kinder Gottes ist; einer Spiritualität, die nicht eine bedrückende Anklage ist, sondern von Ängsten, Zweifeln, vom Bedürfnis, zu besitzen, befreit und vielmehr zu der Gewissheit führt, dass uns nichts von der Liebe Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn, trennen kann.“²¹ Nach Paulus entspringt das Gebet sowie alle anderen Teile des christlichen Lebens der Initiative Gottes. Sein Überzeugung drückt er an anderer Stelle schön aus: „Uns aber hat Gott es durch den Geist offenbart; denn der Geist prüft alles, auch die Tiefen Gottes. Denn wer von den Menschen kennt, was im Menschen ist, außer seinem eigenen Geist? So erkennt auch niemand, was in Gott ist, außer dem Geist Gottes. Wir aber haben den Geist der Welt nicht empfangen, sondern den Geist, der von Gott ist, damit wir erkennen, was Gott uns geschenkt hat. Darüber reden wir auch nicht so, wie uns menschliche Weisheit gelehrt hat, sondern wie uns der Geist gelehrt hat und geistliche Dinge mit geistlichen Worten erklären.“ (1 Kor 2,10–13). „Der Geist verkörpert das immanente Göttliche, aber sein Korrektiv ist das transzendente Göttliche, für das Paulus im Grunde den Namen 'Gott' reserviert. Das Gebet ist in der Tat die Aktivität des Geistes Gottes in unserem Innern, aber für Paulus würde es seinen Sinn verlieren, wenn es nicht zu Gott über uns aufsteigt.“²²

Der Geist gibt dem Menschen im Gebet tatsächlich kein Wissen im Bereich weltlicher Erkenntnisse, die Kunst, Wissenschaft und Industrie betreffen; sondern er ermöglicht dem Jünger, der vom Denken Christi durchdrungen ist, zu verstehen, wie alle Dinge in den göttlichen Plan des letzten Ziels des Menschen passen. „Denn der pneumatikos (geistliche Mensch) hat Pneuma (Geist) in sich und ihm wird das Wissen offenbart, sodass er auch alles versteht… Er hat den Geist Christi und wird sozusagen in die Unzugänglichkeit Gottes eingeführt.“²³ Oder anders ausgedrückt: „Die Seele erlebt ihre Annahme als Kind Gottes und spürt die Vaterschaft Gottes in dem Maß, in dem sie es dem heiligen Geist erlaubt, sie zu führen, und sich an seine Eingebungen hält. Diese Vaterschaft umgibt sie mit einer Atmosphäre von Intimität, Wohlbefinden und grenzenlosem Vertrauen. Das Gebet erhält dann eine besondere Form – einen liebevollen Dialog mit dem himmlischen Vater.“²⁴

In den Schriften des hl. Johannes

Der hl. Paulus ist von Gnade erfüllt; und der Blick des hl. Johannes ergänzt ihn. Johannes sieht Christus vor allem als das schöpferische Wort Gottes. Die einzelnen Christen sind persönlich berufen, diesem rettenden Wort zuzuhören und durch ihn verwandelt zu werden: besonders durch die rettenden Geheimnisse seines Lebens. Der Christ hört diesem Wort zu, um Gott zu „erkennen“, was auch bezeichnet werden kann als: [das] „ewige Leben haben“. Christus spricht weiterhin zum Herzen derjenigen, die ihm folgen, gerade durch den Geist. Die Botschaft, die uns Christus offenbart, ist in ihrem historischen Kontext nicht auf die Zeit und den Ort beschränkt, in denen Jesus das göttliche Geheimnis offenbart hat. Sein Wort bleibt lebendig und wird übermittelt: es wird vom Menschen empfangen, der glaubt. Dieses Wirken, das über Jahrhunderte fortdauert, hat Christus selbst als Werk des Heiligen Geistes vorhergesagt: „Das sage ich euch, solange ich bei euch bin. Aber der Beistand, der heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, der wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe“ (Joh 14,25–26). Die Worte Christi werden nicht vergessen – die Evangelisten haben ihren Teil beigetragen, um das sicherzustellen. Doch die Botschaft Christi ist nicht in erster Linie ein geschriebenes Wort, sondern eine lebendige Botschaft, die die Herzen der Menschen berühren und verwandeln soll. Wer den Heiligen Geist empfangen hat, ist befähigt, diese göttliche Mitteilung zu hören und ihr zu verstehen.²⁵

Die Aufgabe des Geistes besteht darin, den Jüngern und allen, die Jesus folgen, die Fülle der Worte Christi zu offenbaren. „Ich habe euch noch viel zu sagen, aber jetzt würdet ihr es nicht ertragen. Wenn aber der kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in die ganze Wahrheit führen“ (Joh 16,12–13). Die Wahrheit, die Christus Jesus auf die Erde gebracht hat, erschöpft sich nicht einmal im unerschöpflichen Schatz der Heiligen Schrift. Diese Wahrheit muss in jeder einzelnen Zeit und unter allen Umständen neu erkannt werden. Die ewigen Worte Christi müssen verkündet werden, damit sie die Ereignisse beeinflussen können, die nie in den Evangelien beschrieben wurden. Das ist die Aufgabe des Geistes: niemals zuzulassen, dass die Glut und der Durchdringungsgrad der Botschaft Christi erlöschen, sondern vielmehr zu bewirken, dass die Herzen und der Verstand der Menschen befähigt werden, jene Worte in jedem Ereignis verkörpert zu sehen.

Was ist diese „Wahrheit“, in die der Geist gemäß Johannes (vgl. Joh 16,12–14) einführt? Eine grundlegende Antwort gibt Jesus, wenn er erklärt: „Ich bin die Wahrheit“ (Joh 14,6). Jesus kam, um die Wahrheit nicht in Form eines Systems moralischer Prinzipien oder dogmatischer Behauptungen zu bringen. Er ist aus Fleisch gekommen, damit die, die ihn sehen, den Vater sehen. Jesus offenbart den Vater nicht nur, indem er über ihn spricht; Jesus offenbart den Vater durch das, was er in ihm ist: „Wer an mich glaubt, glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat. Und wer mich sieht, sieht den, der mich gesandt hat“ (Joh 12,44–45). Gerade nachdem er sich selbst die Wahrheit genannt hatte, fuhr Jesus fort: „Niemand kommt zum Vater, als nur durch mich. Wenn ihr mich gekannt hättet, hättet ihr auch meinen Vater gekannt. Jetzt kennt ihr ihn bereits, denn ihr habt ihn gesehen“ (Joh 14,6–7). Und als Philippus noch bekennt, dass er verwirrt ist, ist Jesu Traurigkeit darüber, dass Philippus diesen Punkt nicht überwinden kann, offensichtlich: „So lange bin ich schon bei euch, Philippus, und du kennst mich nicht? Wer mich sieht, sieht den Vater. Wie kannst du also sagen: Zeige uns den Vater? Glaubst du nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir?“ (Joh 14,9–10). „Darum bedeutet es, Jesus zu kennen, ewiges Leben zu haben, denn ewiges Leben ist dasselbe wie das Wissen um den Vater und den Sohn. Aber bei Johannes ist dieses Wissen kaum voneinander zu unterscheiden als von der Liebe. In der Tat erfüllt das Wissen um Jesus auf bemerkenswerte Weise die übliche Definition von Wahrheit: ,Wahrheit ist das Wissen um die Realität'. Wenn wir Jesus kennen, kennen wir die wirkliche Welt, in einem gewissen Sinne die einzige wirkliche Welt, den Kosmos, der von der Liebe des Vaters durchdrungen ist.“²⁶ Dies ist die Wahrheit, die den Menschen wirklich befreit, die Wahrheit, die der Geist anregen muss, um die gesamte Realität in ihrem tiefsten Sinn zu sehen. Die Einheit, nach der sich die Christen sehnen, werden sie nur erreichen, wenn sie dem Geist erlauben, sie gerade in diesem Wissen-Liebe des Vaters und des Sohnes zu vereinen.

Aber im Johannesblick ist der Heilige Geist, neben der Einfuhr der Menschen in die ganze Wahrheit, auch der Lebensspender. Wahrheit ist nicht nur eine intellektuelle Wertschätzung Christi, sondern es ist die Person Christi selbst und seines Vaters – der ewig lebt. Und das ist es, in das der Jünger in dieser Welt eingeführt werden muss und was er bereits in diesem irdischen Dasein leben muss. Die Bedeutung des Gebets wird in diesem Blick sofort offensichtlich. Und gerade der Geist ermöglicht es den Menschen, in dieses neue Leben einzutreten (vgl. Joh 7,37–38; 3,5–6…). Nach seiner Auferstehung, in seinem geistlichen (pneumatikos) Zustand war Jesus in der Lage, die Begrenzungen seiner freiwillig angenommenen kenosis (Demut) zu überschreiten und seinen Jüngern den Geist zu geben. So wie Gott den Menschen im ersten Schöpfungsakt das Leben eingehaucht hat, so schafft Jesus jetzt seine Geliebten neu: „Nach diesen Worten hauchte er auf sie und sagte: 'Empfangt den Heiligen Geist'“ (Joh 20,22). Jetzt waren die Jünger neue Wesen, die das Leben Gottes selbst teilen. „Das symbolische Zeichen des Hauches deutet auf das hin, was unsere Worte nicht vollständig ausdrücken können: das Geschenk des göttlichen Lebens, das der Heilige Geist ist. Und die Anbetung im Geist und in der Wahrheit ist die Anbetung des Vaters im Sohn durch den Heiligen Geist, der in uns wohnt.“²⁷