Heiliger Geist und Gebet (Teil 4)

P. Redemptus Maria Valabek O.Carm., Rom

(4. Teil)

In den Schriften des hl. Basilius von Caesarea

Der östliche Vater, der sich ausdrücklich mit der Person und dem Auftrag des Heiligen Geistes befasst hat, war der hl. Basilius der Große. Eine kurze Zusammenfassung seiner Gedanken wird deutlicher machen, warum die Kirche, insbesondere im Osten, niemals eine Erneuerung in ihrem pneumatologischen Verständnis benötigte, wie es im Westen der Fall war. Auch wird sehr deutlich die Harmonie zwischen Theologie und Spiritualität sichtbar.³⁷ Sein Buch über den Heiligen Geist schrieb der hl. Basilius als Antwort auf Einwände gegen seine liturgische Praxis des Anrufens des Heiligen Geistes. Darin äußert er sein doppeltes, jedoch sich ergänzendes Verständnis des Geistes:

- Der Geist ist Licht für den Verstand, das die Seele durch zunehmende Erleuchtung vergöttlicht und dem Menschen an seinem eigenen Licht Anteil gibt, damit er "geistlich" wird, wie der Geist selbst; – und der Geist ist auch der Atem Gottes.³⁸

Der Mensch, dem durch die Taufe das rein Bild Gottes, das durch Adams Sünde verloren ging, zurückgegeben wird, ist befähigt, nur "im Geist" zum Vater zurückzukehren durch das rettende Werk des Sohnes. Nur im Geist wird der Mensch radikal geheiligt (heilig gemacht) und lebt das göttliche Leben. Wie in vielen anderen theologischen Fragen wird die Rolle des Heiligen Geistes in Verbindung mit der Vergöttlichung des Menschen klarer. „Gerade so wie der Mensch das Feuer nicht vom Wärme, die das Feuer gibt, und das Licht nicht von der Strahlkraft trennen kann, so kann der Mensch auch den Heiligen Geist nicht von der Heiligung, der Belebung, der Güte, der Gerechtigkeit trennen.“³⁹ Als Quelle der Heiligung gleicht der Geist den Menschen durch schrittweise Erleuchtung Gott und „beigibt allen geistigen Fähigkeiten direkt sein eigenes Licht, damit sie zur Wahrheit gelangen“.⁴⁰ Diese Erleuchtung vergleicht Basilius mit den Strahlen der Sonne, die jeden treffen, als wäre er der einzige, für den sie scheinen, und dennoch erleuchten sie die ganze Welt, ohne irgendeine Minderung der eigenen Pracht der Sonne. Der Geist sendet Strahlen der Gnade ständig und überall. „Er ist wie ein Sonnenstrahl: als ob er vollständig dem Menschen gehörte, der sich an ihm erfreut, und gleichzeitig leuchtet er über die ganze Erde und das Meer und durchdringt die Luft. So tritt auch der Heilige Geist, als ob er bei jedem, der sich ihm öffnet, ausschließlich in ihn einträte, und doch gießt er allen genügend und ungeschmälern Maß an Gnade.“⁴¹ Basilius betont deutlich, dass nicht jeder in der Lage ist, die Strahlen des Heiligen Geistes zu empfangen. Ein konkretes Beispiel: In demjenigen, der mit Laster belastet ist, der sie bedauert, treffen die Gnaden des Gebets auf ein undurchdringliches Hindernis. Im Gegensatz dazu strahlt eine empfindsame Seele, die offen ist für den Überfluss der wunderbaren und unerwarteten Gaben des Geistes, unwillkürlich in der Helligkeit, die die wahre geistliche Tiefe des Menschen offenbart. „Und so wie reine und durchsichtige Körper, wenn ein Strahl auf sie fällt, von selbst beginnen zu leuchten und auszustrahlen, so werden auch die Seelen, die Träger des Geistes sind und vom Geist erleuchtet werden, selbst geistlich und senden an andere Strahlen der Gnade aus.“⁴²

Immer wieder betont dieser Bischof von Caesarea, großer Praktiker, dass die Person, die von körperlichen Leidenschaften versklavt ist, nicht hoffen kann, die Gnade des Heiligen Geistes zu empfangen, ebenso wie ein krankes Auge nicht in der Lage ist, die Strahlen der Sonne wahrzunehmen. Die Notwendigkeit der Askese ist nicht irgendeine fromme Empfehlung; um wirklich zu beten, ist Askese absolut notwendig.⁴³ Nur der Heilige Geist erforscht die innere Natur Gottes, und es ist daher gerade durch ihn, dass das Geschöpf befähigt wird, die Offenbarung des göttlichen Geheimnisses zu empfangen. Das Licht, das der Geist bietet, vermittelt ein Wissen, das über das gewöhnliche Wissen hinausgeht. Basilius zögert nicht, dieses Wissen als gnosis zu bezeichnen, die „der Geist denjenigen gewährt, die ihrer würdig sind.“⁴⁴ Diese gnosis gehört jedoch nicht zur Kategorie des Wissens, das einer kleinen Gruppe von Eingeweihten vorbehalten ist; sie wird allen Christen ohne Unterschied angeboten. „Der Mensch stirbt im Wasser, aber der Geist gießt Leben in uns. Das große Geheimnis der Taufe besteht im dreifachen Eintauchen mit dreifachem Anruf, um den typos (Symbol) des Todes darzustellen und damit die Seele des Getauften mit der Offenbarung des Wissens über Gott zu erleuchten.“⁴⁵

Um also das Leben des Menschen in der Wahrheit zu führen, muss der Heilige Geist ins menschliche Leben eintreten. Denn die Wahrheit entdecken wir nur durch das Wirken des Geistes. Um ein Leben zu leben, das zu Gott führt, müssen wir immer auf Gott schauen; aber auf Gott können wir nur im Geist schauen. „Der höchste Teil der Seele, der vom Geist erleuchtet wird, schaut zum Sohn und kontempliert in ihm wie in einem Bild den Vater.“⁴⁶ Für das Gebet ist daher das erleuchtende Wirken des Heiligen Geistes von grundlegender Bedeutung; gerade er gibt den Menschen die Fähigkeit, denjenigen zu erkennen, mit dem sie in dem Dialog sprechen, der das Gebet ist: Der Geist offenbart den Menschen die wahre Herrlichkeit, die eigene Persönlichkeit der Wahrheit selbst, Christus Jesus. Und in diesem Bild ermöglicht der Geist den Menschen den Blick auf den Archetyp, den Vater selbst.

Dieses Wirken des Geistes bedeutet für die Seele eine gewisse Veränderung: „Es ist der Herr, der sagt: ‚Wahre Anbeter werden den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten…‘ Der Geist ist wirklich der Ort der Heiligen, und der Heilige ist für den Geist besonders ein geeigneter Wohnsitz, denn der Heilige widmet sich dem, dass er mit Gott wohnt, und wird sein Tempel genannt.“⁴⁷ Durch das Wirken des Geistes wird die Seele so „geistlich“, wie er selbst, und nur so wird die Seele befähigt, den Sohn und in ihm den Vater zu entdecken. Andererseits ermöglicht diese Erleuchtung durch den Geist dem menschlichen Geist, den Geist in die Welt zu bringen. Basilius betrachtet dieses schrittweise Erleuchten durch den Geist insbesondere als Erleuchtung des Verstandes: Wachstum im Wissen und damit in der Vollkommenheit der ganzen Dreifaltigkeit, in einem Wissen, das tiefer ist als jedes andere.⁴⁸

Der Heilige Geist ist in der Trinität als Person so unterschieden, wie er „göttlich“ („von Gott“) ist, wie auch der Sohn. Doch ebenso wie der Sohn „von Gott“ als sein Wort und Bild ausgeht, so geht der Geist als Atem aus seinem Mund hervor. Basilius selbst warnt vor einer anthropomorphen Bewertung dieses Bildes: es geht nicht um einen Mund als Körperteil, noch um den Atem als Luft, die verloren geht; vielmehr geht es um Tatsachen, die Gottes würdig sind.⁴⁹

Gerade darin unterscheidet sich das Ausgehen des Geistes aus Gott vom Ausgehen des Sohnes aus Gott: Der Geist hat das gleiche Verhältnis zum Sohn, wie der Sohn zum Vater hat.⁵⁰ Die Frage, ob der Geist sowohl vom Vater als auch vom Sohn ausgeht, war zur Zeit des Basilius noch nicht umstritten; seine Lehre in dieser Angelegenheit bleibt neutral. In jedem Fall scheint es, dass Basilius im Geist eine Art Bild des Sohnes sieht, ebenso wie der Sohn das Bild des Vaters ist. Der Geist zeigt den Sohn: er ist das Abbild des Sohnes, durch das der Sohn sich selbst durch das lebendige Bild bekannt machen kann: Durch das Wirken des Heiligen Geistes leuchtet er, wird offenbart, gesehen und spricht der Sohn. Dieses Wirken wird häufig mit „Atem“ ausgedrückt, das an das eigene Handeln Christi erinnert: „Als der Herr, um den Menschen zu erneuern und ihm die Gnade zurückzugeben, die er durch den Atem Gottes erhalten hatte, was der Mensch verlor, als der Herr auf die Jünger blies, was sagte er? Empfängt den Heiligen Geist.“⁵¹ Doch wie immer sieht Basilius diesen Atem Gottes insbesondere im intellektuellen Bereich. Der Geist verherrlicht den Sohn, weil er von dem empfängt, was sein ist, und es den Menschen bekannt gibt (vgl. Joh 16,14). So ist es notwendig, diesen Aspekt des Geistes im Kontext der oben genannten Überlegungen über den Geist als das klare Licht zu sehen. „(Basilius) betont… das persönliche Wirken dieser Macht, die ‚erleuchtet‘, dieses Siegels, das ‚ihm das Zeichen aufprägt‘, dieses Licht, das uns selbst von sich aus und mit sich selbst ‚sehen‘ und ‚offenbar machen‘ lässt das wahre Licht: das Wort.“⁵² „Er schafft eine ganz präzise und ohne Zweifel originelle Theorie über den Geist als den Erleuchter und gibt mit dieser Theorie der Lehre über die Vergöttlichung Wert und neue Bereicherung.“⁵³ Im Westen entwickelte sich die Sicht auf den Heiligen Geist in eine andere Richtung: Das Geheimnis des Lebens der Trinität und die Auswirkungen dieses Geheimnisses auf das geistliche Leben der Kirche und jedes Christen wurden weniger Beachtung geschenkt.⁵⁴ Lateinische Theologen stützten ihr Denken über die Trinität auf das göttliche Wesen, das als die einzige Gottheit jeder Person „durch das Ausgehen“ mitgeteilt wird.⁵⁵ Der Überlegung über Gott in drei Personen geht die Überlegung und Katechese über den „einen Gott“ (De Deo Uno) voraus: Dies war für die Griechen etwas Unvorstellbares. Die lateinische Tradition spricht dann vom Geist als dem „Siegel der Trinität“ (Sigillum Trinitatis) und vom „Band der Liebe“ (Nexus amoris) zwischen Vater und Sohn. Der hl. Augustinus folgte der lateinischen Tradition und betonte den Geist als Geschenk (donum) Gottes. In seinen späteren Werken (De Trinitate, insbesondere Bücher VI und XV) betont er, dass der Geist die Liebe des Vaters und des Sohnes ist. „Das unaussprechliche Band zwischen dem Vater und seinem Bild ist daher nicht ohne Freude, ohne Liebe, ohne Glück. Diese Liebe, Freude, Seligkeit… nennt Hilarius kurz das Gebraucht(usus), und damit ist der Heilige Geist in der Trinität. Er ist ungezeugt und ist die Süße des Zeugenden und des Gezeugten und erfüllt alle Geschöpfe gemäß ihrer Fähigkeit mit unermesslichem Reichtum und Fülle.“⁵⁶ Diese Zusammenfassung des Denkens des Augustinus hat bedeutende Untertöne für die Anwendung auf das Gebet und die Rolle des Geistes in jeder authentischen Form des Gebets, da die Elemente von Liebe, Freude, Seligkeit – die beim Gebet den ganzen Menschen erfüllen und nicht nur seine intellektuelle Kraft – für das menschliche Gebet grundlegend sind. Wahres Gebet ermöglicht den Eintritt in die lebendige Gemeinschaft mit dem Herrn. Augustinus ist der Ansicht, dass der Geist den Eintritt in diese lebendige Gemeinschaft nach der Fähigkeit jedes Menschen ermöglicht. Seitens des Geistes gibt es unermessliche Möglichkeiten: seine Gaben sind überreich. Die Fähigkeit jedes Einzelnen bestimmt den Eintritt dieser Gaben in das Leben des einzelnen Menschen.