Reinhard Körner OCD
Dwa „podstawowe prawa“ życia duchowego.
Najważniejsze „podstawowe prawo“ życia duchowego brzmi: Miłość przekształca. Przekształcam się w to, co kocham. Angelus Silesius pisał: „Człowieku, w co wierzysz, w to się zmienisz. Stajesz się Bogiem, jeśli kochasz Boga – a stajesz się ziemią, jeśli kochasz ziemię.” Aby zatem przekształcić się w Boga, musimy Go kochać. Lecz wydaje się, że duchowi nauczyciele celowali tu zbyt wysoko. Jak mam kochać Boga tak szczerze i poważnie, aby stać się Mu podobnym?
Drugie, równie podstawowe „prawo” w życiu duchowym mówi: Mogę kochać tylko to, co znam. Czy w ogóle mogę poznać Boga?
Jedna forma krzyża z XIV wieku, „krzyż mistyków” w Neumünster koło Würzburga, ilustruje jasną odpowiedź duchowych nauczycieli: Chrystus tutaj – w sztuce może jedynie sporadycznie – uwolnił ramiona z krzyża, z miłością obejmuje coś i przyciąga to do siebie, starannie dbając, aby tego nie zranić… Obraz chce powiedzieć: W swoim miłosnym pragnieniu do człowieka Bóg wychodzi nam na przeciw, idzie po nas, aby nas przyciągnąć do siebie i wciągnąć nas w swój synowski stosunek do Ojca. „Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek stał się Bogiem,” sformułował to Augustyn. Stał się dla nas dostępny w postaci Jezusa z Nazaretu. Teraz mogę poznać Boga. Z jednej prawdziwej osoby nie mogę odczytać, jakie Bóg ma serce i jaką ma „naturę”. Życie duchowe, według doświadczeń i nauk duchowych nauczycieli, polega na tym, abym poznawał Jezusa Chrystusa, aby uczył się Go coraz bardziej kochać, a wtedy On może przekształcać moją naturę w swoją naturę. Mam stać się „drugim Chrystusem”, mówi Paweł (por. Gal 4,19). Aby człowiek mógł rozpocząć życie duchowe, potrzebuje tylko odrobiny ciekawości: Kim jest ten człowiek, który nazywa siebie Synem Bożym, i w którym ludzie wszystkich pokoleń odnaleźli sens swojego życia? Duchowo żyje ten, kto poznaje Jezusa Chrystusa, i jak mówi Edyta Stein, zaczyna studiować „naukę krzyża”.
„Jezus” i „Chrystus”
W teologicznej mowie naukowej czasami rozróżnia się między „Jezusem” a „Chrystusem”. Zawsze chodzi o tego samego Jezusa Chrystusa. Ale dla jasności wyrażania teologowie mówią w wielu publikacjach o „Chrystusie”, gdy mają na myśli zmartwychwstanie Pana, który teraz żyje i jest obecny, i używają imienia „Jezus”, gdy mówią o historii, a kiedy mówią o ziemskim życiu nazaretańskiego Jezusa. To rozróżnienie może również pomóc nam w naszych dalszych rozważaniach. Ponieważ w praktykowaniu wiary ważne jest, aby mieć przed oczami Jezusa Chrystusa zarówno jako „Jezusa”, jak i jako „Chrystusa”. Zależy na tym nie tylko jasność mowy teologicznej, ale w tym przypadku również „jasność” naszego życia.
Duchowo żyć, oznacza żyć z Chrystusem, który zmartwychwstał i jest teraz obecny. Gdybym patrzył tylko na Jezusa z Nazaretu, moja wiara byłaby jeszcze martwa. Jezus byłby wtedy może dla mnie wzorem, imponującą osobą z Biblii lub bardziej lub mniej zrozumiałym elementem mojego religijnego światopoglądu. Dopiero kiedy mówię do Niego „Ty”, kiedy naprawdę wypływa to z mojego własnego serca jako moje „Ty”, a kiedy On przestaje być jedynie imieniem lub postacią biblijną, wiara staje się „poważnym przypadkiem” (H. U. von Balthasar). Tak jak w relacjach międzyludzkich dopiero, gdy możemy powiedzieć (komuś) „ty”, przechodzimy od skupienia na sobie do spotkania, w ten sam sposób w relacji do Jezusa Chrystusa przekraczamy słowem „Ty” jedynie życie z chrześcijańskim „przekonaniem” i dojrzewamy do życia z Panem. W życiu duchowym traktuję poważnie, że On żyje i słyszy mnie. Kiedy się do Niego modlę i staram się przeżywać dzień z Nim, poznaję, że On jest żywą osobą, tak rzeczywistą i tak prawdziwą jak ludzki partner.
Ale muszę także zwracać uwagę na Jezusa, który stał się człowiekiem w Betlejem, dorastał w Nazarecie, chodził po Galilei, umarł w Jerozolimie na krzyżu i dał uczniom doświadczenie swojego zmartwychwstania. W przeciwnym razie grozi mi, że oddam cześć bożkowi, jakiegoś przemienionego Chrystusa, albo całkowicie pomylę go z moimi marzeniami i pobożnymi uczuciami. Kto jest Chrystusem, do którego się modlę, mogę odczytać tylko z biblijnego Jezusa. Potrzebuję Jezusa, aby zobaczyć, do kogo się modlę i komu powierzam swoje życie. Jeszcze więcej: Ten Jezus Nazaretański jest jedynym, na kim mogę doświadczyć, kim w ogóle jest Bóg. On jest jedynym autentycznym „obrazem Bożym”: „Kto mnie widział, widział Ojca” (Jan 14,9). W Nim Bóg staje się obiektywną wielkością mojego życia, bez Niego łatwo upadnę ofiarą subiektywnych wyobrażeń, które przynajmniej naznaczą moje życie i uczynią mnie karykaturą prawdziwego człowieka duchowego. Hildegarda z Bingen zaznaczyła znaczenie wcielonego Jezusa dla naszego stosunku do Boga jednym ze swoich obrazów: Dwa kręgi, namalowane cennymi kolorami, złotem i srebrem, przedstawiają Boga Ojca i Ducha Świętego, którzy są niedostępni naszemu. Ziemskiemu rozumieniu. Pośrodku przychodzi do widza postać Człowieka, Jezusa, który przynosi nam przesłanie o Trójjedynego Boga… – A czy to Benedykt, czy Franciszek, Ignacy, czy Teresa z Avili – nauczyciele duchowego życia zawsze wskazują na tę postać człowieka pośrodku. Muszę sobie przedstawiać sceny z ziemskiego życia Jezusa i przy tym wczuwać się w to, jak Jezus myśli, jak postrzega, co kocha i co mu się sprzeciwia (czym gardzi), jak postępuje z ludźmi, jak uzdrawia i jak gani, jak płacze i jak przynosi radość, jak wypełnia wolę Ojca, jak się modli, jak jest kuszony, jak jest cierpliwy, jak na krzyżu oddaje swoje życie w ręce Ojca, jak po zmartwychwstaniu spotyka się z uczniami… Dopiero potem zaczynam przeczuwać, kto jest mi bliski, kiedy dotyka mnie w moim wnętrzu Boża bliskość, dopiero wtedy wiem, do kogo mówię w ciemnościach wiary…
Im bardziej staram się poznać Pana jako Jezusa, tym łatwiej uczę się Go kochać jako Chrystusa. Jezus z Nazaretu – to Chrystus, z którym dziś żyję. A Chrystus, do którego się modlę – to Jezus z Galilei, o którym świadczą ewangelie. Także dziś myśli i kocha tak samo jak wtedy.
Medytacja – kontemplacja – akcja
W tej związku dobrze można wyjaśnić pojęcia „medytacja” – „kontemplacja” – „akcja”. Spotykamy się z nimi bardzo często w pismach o życiu duchowym.
Medytacja to słowo, które ma w nowoczesnej literaturze religijnej wiele znaczeń. W duchowej tradycji Kościoła oznacza rozmyślanie i zastanawianie się nad prawdami wiary, przede wszystkim jednak nad życiem i słowami wcielonego Jezusa.
„Meditari” oznacza po łacinie coś w stylu „wziąć do środka”. Patrzeć na Jezusa w ewangeliach, wpuścić Jego życie i słowa do siebie, do środka swojego serca, postawić je pośrodku swojego życia – to jest medytacja. Ćwiczenia z uwalnianiem napięcia lub skoncentrowania ciała i ducha, które dziś określa się także jako „medytacja”, mogą być pomocą, mogą przygotować do rozmyślania o prawdach wiary lub umożliwić ich pogłębienie, ale same w sobie jeszcze nie prowadzą do Boga objawienia.
Medytacja w właściwym sensie słowa nie zależy od zbierania mądrych myśli. Raczej chce słuchać pytania: Kto jesteś, Panie? „Celem rozmyślania (medytowania) o boskich sprawach jest zdobycie jakiejś wiedzy i miłości do Boga,” pisze Jan od Krzyża.
W klasztorach i duchowych wspólnotach jest poświęcony medytacji w ciągu dnia określony czas. To nie oznacza, że medytować można tylko w tych wyznaczonych porach z Pismem Świętym w ręku. Ma ogromną wartość, aby coraz bardziej wstępować w życie Jezusa w ten sposób – niech w sobie rozbrzmiewa myśl z kazania z ostatniej niedzieli, włożyć w środek dnia jakieś słowo Pana, które utkwiło w głowie. Można to zrobić także podczas pracy, w drodze autobusem do pracy.
Medytacja, która w ten sposób zajmuje się Jezusem Nazaretańskim, służy do poznania Chrystusa, Pana, który żyje i dziś – jest ukierunkowana na kontemplację. Rozumieją ją chrześcijańscy nauczyciele jako przyjacielskie, żywe połączenie z Chrystusem, życie w świadomej jedności ze zmartwychwstałym Panem.
Rozwój ostatnich wieków doprowadził, niestety, do tego, że wielu wierzy, że kontemplacja jest przede wszystkim rzeczą zgromadzeń, lub w ogóle tylko „zgromadzeń kontemplacyjnych”.
Naturalnie każdy może kształtować swoje życie z Chrystusem, nawiązywać z Nim przyjaźń i na podstawie tej przyjaźni zajmować swoje powołanie, wypełniać swoje zadania w rodzinie, w Kościele i w świecie. Nasza „akcja”, nasze działanie będzie wtedy bardziej przemyślane, nasze słowa głębsze, nasze życie wrażliwsze, nasza odwaga śmielsza, nasza charytatywność i pasterstwo bardziej wiarygodne, nasze ręce będą bardziej uzdrawiające.
Przetłumaczyła sr. Terezie Brichtová O.P.
z czasopisma „Karmelimpuls” 1992 str. 16
