Wojciech od św. Jadwigi, OCD
Następujący tekst jest próbą syntezy podstawowych myśli św. Teresy od Jezusa na temat modlitwy. Nie zawiera więc prawdopodobnie dla czytelników nowych informacji o charakterze informacyjnym, lecz rzeczy raczej znane, choć często mało podkreślane. Dlatego należy go czytać z tą świadomością – jako proste linijki skrywające głębokie przesłanie, które nie nadaje się do „intelektualnego rozkoszowania się”; mogą one jednak być pokarmem na chwile ciszy przed Bogiem.
Kiedy 27 września 1970 r. św. Teresa z Avila została jako pierwsza kobieta ogłoszona Nauczycielką Kościoła, papież Paweł VI powiedział wtedy: „Chcemy, aby ozdobiona tym tytulem nauczycielskim miała większy wpływ na wypełnianie misji w swoim zakonnym rodzie, w Kościele i na świecie, swoimi trwałymi i aktualnymi przesłaniami: przesłaniami modlitwy.”1
Święta Teresa jest więc przede wszystkim nauczycielką modlitwy. Modlitwa prowadziła ją przez całe jej życie, o modlitwie pisała, modlitwie uczyła. Dlatego temat ten w jej nauczaniu jest bardzo szeroki i rozległy i można go omawiać z wielu aspektów i z różnych punktów widzenia: praktyka modlitwy, jej stopnie i rozwój, przesłanki, cechy, indywidualne doświadczenia…
Zamieńmy się teraz tylko na jedno – na istotę modlitwy terezińskiej.
Pierwszym i podstawowym przesłaniem świętej jest prawda, że modlitwa i życie należą do siebie. Tę rzeczywistość głosi nie tylko słowami, ale całym swoim życiem, całym swoim istnieniem. Doświadczenie modlitwy, jak ją Teresa przeżywa, jest ściśle związane z jej życiem, począwszy od czasów, w których żyje, i środowiskiem, w którym się porusza, a kończąc na jej konkretnych decyzjach.
Święta Teresa żyje w okresie, gdy Hiszpania jest u szczytu zarówno w życiu politycznym, społecznym, kulturalnym, jak i religijnym. Katolicka reforma wyprzedziła tutaj decyzje Soboru Trydenckiego: „złoty wiek,” jak określa się XVI wiek na Półwyspie Iberyjskim, jest okresem wielkiej odnowy życia zakonnego (reformy franciszkańska, benedyktyńska i dominikańska, dzieło św. Ignacego z Loyoli), wielkich postaci duchowieństwa diecezjalnego (św. Jan z Avili), wielkiej produkcji literatury duchowej wysokiej jakości oraz silnych nurtów duchowych zarówno obcego, jak i krajowego pochodzenia (devotio moderna, savonarolizm, erazmizm).2 Jasne jest, że w takim środowisku dochodzi również do deformacji i odchyleń. Tu powstaje spór między tzw. letrados (uczniami) a espirituales (duchownymi) o zasadność wewnętrznej modlitwy i mistyki (stąd indeks zakazanych książek itp.)
Jej nauka odzwierciedla ten spór. Po pierwsze: centralnym motywem jej dzieł jest modlitwa, co jest zgodne z ogólnym ukierunkowaniem literatury duchowej tamtego czasu. Po drugie: w swoim życiu zdecydowała się na wewnętrzną modlitwę, choć poddaje się również regulacjom letrados.
„Kiedy zakazano czytać wiele książek w ludzkiej mowie, bardzo mnie to zmartwiło, ponieważ niektóre przynosiły mi wielką orzeźwienie, a nie miałabym już co czytać, ponieważ te dozwolone były łacińskie. Ale Pan mi powiedział: ‚Nie martw się, bo dam ci żywą książkę.‘3 I inne jej kroki ujawniają, że żywo przeżywała konflikty swoich czasów: opowiada się za wewnętrzną modlitwą w swoich książkach.4 Mimo to pozostaje sobą i nie utożsamia się z żadną ze stron; podkreśla potrzebę zarówno wewnętrznej modlitwy, jak i modlitwy ustnej, zarówno doświadczenia, jak i wiedzy.5
Jednak najważniejszym dowodem powiązania życia i modlitwy u św. Teresy jest jej „metoda”. Święta żyje w czasach, gdy mnożą się i są bardzo popularne „poradniki do wewnętrznej modlitwy,” które są oparte na doświadczeniach jednostek i całych „szkół,” chociaż osiągną one swój szczyt dopiero w późniejszym czasie.6 Teresa czerpie z doświadczeń wszystkich, z którymi potrafi nawiązać kontakt, ale z żadną „metodą” się nie utożsamia ani też żadnej nie opracowuje.7 Modli się tak, jak uczy ją życie,8 i żyje, jak uczy się w modlitwie, ponieważ modlitwa i życie są dla niej pojęciami korelacyjnymi. „Wszystko żyje z modlitwy, a modlitwa żyje ze wszystkiego.”9 Z tego wynika drugie fundamentalne spostrzeżenie: modlitwa musi odpowiadać osobie, musi być autentycznym wyrazem temperamentu, życiowych losów, czasu…
Z tego podwójnego poznania Teresy wytrysły słowa, które są perłą literatury duchowej i nie bez powodu uważa się je za jedną z najlepszych „definicji modlitwy”: „Modlitwa umysłu10 nie jest według mnie niczym innym jak obcowaniem przyjaźni, częstym przebywaniem w samotności z Tym, od którego wiemy, że nas kocha.” (Życie 8,5)11
Choć z kontekstu mogłoby się wydawać, że jest to przypadkowa definicja, głębsza analiza raczej przemawia za tym, że jest to dobre i starannie przemyślane określenie, którego święta częściej używała i w ten sposób je przytoczyła w momencie pisania ósmego rozdziału swojej autobiografii. I chociaż można by bez przesady długo rozbierać każde słowo z osobna,12 skupmy się tylko na dwóch kręgach: tratar de amistad (które tłumaczę jako „obcowanie przyjaźni”) i Bożej inicjatywie w modlitwie (słowa: „od niego wiemy, że nas kocha”).
Teresa była zawsze dobrą przyjaciółką13 i po jednej Bożej interwencji14 stara się tę swoją zdolność wykorzystać w relacji z Bogiem. Dlatego dla niej modlitwa jest przyjaźnią z Bogiem, przyjaźnią różniącą się od ludzkiej,15 ale w pełni personalnym, w którego centrum znajduje się Przyjaciel,16 którego można kochać.17
To przyjaźń nie jest tylko słowną rozmową ograniczoną do pewnego czasu dnia, jak często to rozumiemy, lecz chodzi o tratar – obcowanie, dzielenie się, przeżywanie relacji w sposób całkowity. Nie chodzi więc tylko o mówienie, ale o jakikolwiek kontakt albo po prostu o istniejący związek, i nie chodzi tylko o chwile modlitwy, lecz o całe życie, wszystko, co przeżywam.18
A to obcowanie przyjaźni mogę przeżywać dlatego, że Bóg jest tym pierwszym, który nawiązuje relację prowadzącą aż do głębokiej intymności. Słusznie na to myślimy na podstawie słów świętej: „obcowanie przyjaźni … z Tym, od którego wiemy, że nas kocha”19. Nasza modlitwa nie jest niczym innym jak odpowiedzią na Bożą inicjatywę. Ponieważ od Niego wiemy, że nas kocha, możemy mieć odwagę działać z Nim jak z naszym przyjacielem i możemy również być pewni, że to On prowadzi nas do tego, abyśmy rozmawiali z Nim, chociaż czasami wydaje nam się to całkiem inaczej.
Jak mówi św. Jan od Krzyża: „Przede wszystkim należy wiedzieć, że jeśli dusza szuka Boga, to dużo bardziej Miłowany szuka ją.”20
Święta Teresa uczy nas, że modlitwa i życie należą do siebie, że modlitwa musi być autentycznym wyrazem nas samych i dlatego musi odpowiadać naszej mentalności, temperamentowi, ale także momentalnym losom życiowym. Chodzi o relację przyjaźni z Bogiem obejmującą całe życie i wyrażoną wszelkimi możliwymi formami. Przede wszystkim jednak jest naszą odpowiedzią na Tego, który „się w nas zakochał i oddał się za nas” (por. Ef 5,2).
