Kateřina Lachmanová
Il est très intéressant et peut-être peu connu que, dans le fond de la deuxième conversion de Thérèse, se trouve une forte expérience eucharistique. Cette expérience est devenue le début d'un processus profond de sa transformation intérieure, de sa maturation dans l'amour de Dieu, qui s'est rapidement manifestée par un nouvel amour pour les autres et le désir de collaborer à la salvation des autres. Il est nécessaire de souligner que ce processus de maturité rapide commence non pas par sa propre décision ou un effort accru, mais par un don de Dieu, une puissante expérience de foi lors de la messe de minuit à Noël en 1886.
Thérèse a à peine quatorze ans et traverse une période très difficile. Depuis plusieurs années, elle montre une grande instabilité émotionnelle, vraisemblablement en raison d'un traumatisme profond vécu à l'âge de quatre ans, lorsqu'elle a perdu sa mère, et d'un récent au revoir à ses sœurs aînées qui partent progressivement au Carmel. Pauline a été pour elle, depuis la mort de sa mère, une mère de substitution, et par conséquent, elle vit très difficilement sa perte. Après son départ il y a trois ans, Thérèse a connu une grave maladie psychosomatique, dont elle a été miraculeusement guérie par l'intercession de la Vierge Marie. Les problèmes physiques ont cessé, mais la fragilité psychologique persiste. De l'extérieur, les exercices scolaires vécus à treize ans ont également contribué négativement : c'est à ce moment-là que Thérèse a déclenché cette "terrible maladie des scrupules", comme elle l'appelle, dont les séquelles la suivront même au Carmel.
En résumé, à quatorze ans, Thérèse présente une telle hypersensibilité qu'elle est "réellement insupportable", comme elle l'a exprimé plus tard. Elle se concentre presque exclusivement sur elle-même (même dans sa vie spirituelle), pleurant pour le moindre motif, et quand elle réalise cela, elle pleure parce qu'elle a pleuré si inutilement auparavant et a attristé les autres. Sa bonne volonté ne lui manque pas, mais elle n’est pas suffisante pour un changement substantiel. Personne dans son entourage ne croirait probablement qu'en moins de deux ans, elle sera en mesure d'entrer au Carmel et de commencer une vie ascétique totale d'oubli de soi, entièrement consacrée au salut des autres. Elle écrit plus tard à ce sujet : "Je ne sais pas comment j'ai pu me nourrir de la douce pensée d'entrer au Carmel alors que j'étais encore dans des langes d'enfant !... Dieu a dû opérer un petit miracle pour me faire grandir à ce moment-là, et ce miracle a eu lieu en ce jour inoubliable de Noël. Dans cette nuit lumineuse, (...) Jésus, l'Enfant nouveau-né, a changé la nuit de mon âme en flots de lumière." (AS p. 95)
Sainte Thérèse de Lisieux est généralement associée au chemin de l'enfance spirituelle. Cependant, l'enfance spirituelle n'est pas un retour à l'égoïsme enfantin, même sous une forme spirituelle, c'est-à-dire vécue en relation avec Dieu ; c'est plutôt une école supérieure de l'amour. Pour devenir un enfant au sens de l'Évangile, nous devons grandir au-delà des langes d'enfants, comme le dit Thérèse. Nous devons cesser d'être des enfants au sens de l'égoïsme infantile, centrés sur nous-mêmes, et apprendre à vivre en tant qu'enfants de Dieu, centrés sur le Père, en totale disposition et dépendance de Lui, qui est la source de la vie de ses enfants – et ouverts à nos frères et sœurs de cette immense famille divine. C'est pourquoi Thérèse écrit : "C'était le 25 décembre 1886, lorsque j'ai reçu la grâce de cesser d'être une enfant. En un mot, j'ai reçu la grâce d'une conversion totale." (loc. cit.)
Comme déjà mentionné, le tournant décisif ne résulte pas de ses résolutions, mais de la grâce. Thérèse a eu la chance de vivre en première personne la substance même de l'Évangile : Jésus-Christ s'est humilié pour nous élever, est devenu faible pour nous fortifier, a pris sur lui notre péché afin que nous puissions revêtir sa justice. Thérèse écrit : "Cette nuit-là, lorsqu'il est devenu faible et souffrant par amour pour moi, il me rendit forte et courageuse, me revêtit de son armure, et depuis cette nuit bénie, je n'ai été vaincue dans aucune bataille, mais au contraire, j'ai marché de victoire en victoire et j'ai commencé à 'courir comme un géant' ! La source de mes larmes s'est asséchée et ne s'est ouverte que rarement et difficilement depuis." (loc. cit.)
Le paradoxe de Noël a beaucoup en commun avec le paradoxe de Pâques : dans la plus grande humiliation et la semblante impuissance, Dieu manifeste sa puissance et sa gloire maximales. La croix du Christ semble être le sommet de la faiblesse de Jésus, mais pour nous qui croyons, c'est une expression de la puissance divine, comme l'écrit l'apôtre Paul (cf. 1Cor 1,18). De même, le Christ, déjà en tant qu'enfant dans la crèche, devient faible et souffrant, totalement dépendant des autres, tout en ne cessant pas d'être Dieu, Saint, Fort et Immortel, celui qui sauve les faibles.
C'est pourquoi Thérèse parle d'abord de l'Enfant Divin, de Jésus, qui cette nuit-là est devenu par amour pour elle "faible et souffrant", mais un peu plus loin, lorsqu'elle décrit l'événement de Noël plus en détail, elle s'exprime presque à l'opposé : "Nous revenions de la messe de minuit, au cours de laquelle j'ai eu la chance de recevoir Dieu, fort et puissant." (Les dernières paroles de Thérèse dans le manuscrit sont soulignées.) Donc, Dieu fort devient faible (ce qui le rend paradoxalement encore plus fort !) – pour descendre jusqu'au fond de sa faiblesse et ainsi la rendre "forte et courageuse".
Cela ne s'est donc pas produit lors d'une prière extatique personnelle, ni par une révélation privée, comme chez certains autres saints du Carmel, mais lors de la sainte communion de la messe de minuit. (Même à ce moment, Thérèse est pour nous un enseignant de la voie ordinaire, un chemin accessible à tous.) Juste après son retour à la maison, une petite épisode s'est produite, qui a prouvé que Thérèse avait réellement subi une transformation intérieure : son père avait vu la petite chaussure de Thérèse, préparée pour les cadeaux, dans la cheminée, et comme il semblait probablement fatigué, il murmura grognon pour lui-même : "Tout de même, c'est la dernière fois cette année !". Thérèse l'a entendu depuis l'escalier – et normalement, un torrent de larmes aurait suivi. C'est pourquoi Céline lui demande de ne pas descendre, afin de ne pas gâcher la fin de la fête. "Cependant, Thérèse n'était plus la même," écrit-elle plus tard à son sujet, "Jésus a changé son cœur." (AS p. 96)
La scène de pleurs ne s'est pas produite et pour Thérèse commence une période pleine de grâces (même si en même temps pleine d'épreuves) et aussi une période d'une fécondité spirituelle sans précédent. Peu après, elle commence sa vocation à une prière intense d'intercession et fait l'expérience de première grande encouragement lors de la conversion miraculeuse du criminel Pranzini. Il est cependant crucial que, après une expérience aussi forte de la miséricorde divine, qui s'est penchée sur elle dans sa détresse et son incapacité, Thérèse ne sera pas encline à attribuer ses succès spirituels ultérieurs à elle-même – ni ses propres avancées spirituelles, ni les moments où elle parvient à aider quelqu'un d'autre, que ce soit par un conseil ou une prière. Tout comme Pierre a dû éprouver son incapacité de pêcheur à travers un effort infructueux nocturne, pour ensuite apprécier à l'aube le miracle de la pêche et surtout son auteur, le Christ, Thérèse devait goûter jusqu'au fond le contraste de sa faiblesse et de la force de Dieu, afin de savoir plus tard à qui reviennent louange et gloire : "Nous avons ce trésor dans des vases de terre, afin qu'il soit évident que ce pouvoir immense est de Dieu et non de nous," enseigne saint Paul (2 Cor 4,7). Plus tard, Thérèse s'exprime ainsi : "En un seul instant, Jésus a accompli une œuvre que je n'aurais pas pu réaliser en dix ans. Il s'est contenté de ma bonne volonté, qui ne m'a jamais fait défaut. J'ai pu lui dire comme les apôtres : 'Seigneur, nous avons travaillé toute la nuit et nous n'avons rien pris.' Jésus a été encore plus miséricordieux envers moi qu'envers ses disciples, lui-même a saisi le filet, l'a jeté et a tiré plein de poissons. Il m'a fait pêcheuse d'âmes, j'ai ressenti un grand désir de travailler à la conversion des pécheurs, un désir que je n'avais pas ressenti auparavant aussi vivement. En un mot, j'ai senti qu'un amour fraternel était entré dans mon cœur, le besoin d'oublier moi-même pour faire plaisir aux autres, et depuis lors, j'étais heureuse!" (AS, p. 96.)
"J'ai senti que l'amour fraternel (la charité) est entré dans mon cœur," écrit Thérèse. Elle ne se doute probablement même pas qu'elle énonce une affirmation théologique très précise, car l'apôtre Paul a écrit depuis longtemps avant elle : "L'amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné." (Rom 5,5) "L'amour vient de Dieu," proclamait également l'apôtre Jean (1 Jn 4,7), ajoutant : "Nous aimons parce qu'il nous a aimés le premier." (1 Jn 4,19) Nous ne pouvons donc pas aimer seulement parce que Dieu nous commande d'aimer. Nous ne pouvons pas aimer par Lui, mais en Lui ; pour pouvoir vivre d'amour, nous avons tous besoin de recevoir Son amour.
Quelque chose de similaire se produit d'une manière particulière à chaque célébration de l'Eucharistie. Mais ce n'est pas automatiquement, mais à travers une foi vivante. Nous pourrions peut-être comparer la sainte communion à un morceau d'uranium : l'uranium a l'air d'une simple pierre et pourtant, il renferme une énergie immense. Cependant, pour qu'elle soit libérée et qu'une réaction en chaîne puisse se produire, il faut savoir comment faire. Les physiciens nucléaires ont développé des appareils incroyables, par lesquels ils sont désormais capables de provoquer une réaction nucléaire et de libérer cette immense énergie (à quoi l'humanité l'utilise, c'est une autre question).
Nous, chrétiens, avons également à notre disposition une sorte de dispositif "fission" – ce sont les vertus divines (théologales) : la foi, l'espérance et l'amour. Divines parce qu'elles nous sont données par Dieu lors du baptême, il suffit de les déballer et de les utiliser. La foi peut voir dans l'hostie blanche le Christ, le Fils de Dieu, qui est le même hier, aujourd'hui et pour l'éternité ; l'amour est capable de l'étreindre, de s'unir à Lui ; et l'espérance nous permet de persévérer dans la foi et l'amour même dans des situations où nous ne ressentons pas Dieu, où il semble que Son aide soit éloignée et où nous nous noyons dans notre faiblesse. L'espérance est ancrée non pas dans les sensations et la réalité visible, mais dans les promesses de Dieu. On pourrait dire dans l'amour de Dieu pour nous et dans la puissance de Dieu. L'espérance est comme un aimant qui nous attire en avant et nous aide à surmonter les obstacles, les tentations de la lâcheté et de la sécheresse.
Cependant, ces trois vertus divines, infusées en nous lors du baptême, doivent être "activées", mises en marche – en particulier lors de la réception des sacrements. Il y a en effet une différence lorsque nous approchons de la sainte communion avec foi ou sans foi : c'est une différence similaire à celle qui se produit lorsque qu'un physicien nucléaire ou un enfant s'approche d'un morceau d'uranium. Un petit enfant peut le tenir un moment dans sa main et ensuite le jeter parce qu'il ne paraît pas particulièrement attrayant. Un physicien sera capable de libérer une énergie immense qui produira lumière, chaleur, fera fonctionner des machines dans les usines et des dispositifs dans les hôpitaux, etc.
Nous savons qu'à la messe, avant la consécration, le prêtre invoque l'Esprit Saint non seulement sur les offrandes, mais aussi sur toute l'assemblée. Que se passerait-il si nous nous ouvrions réellement à lui par la foi ? La faiblesse et l'insignifiance de Thérèse, associées à un grand désir et à une grande confiance, semblent avoir attiré l'Esprit Saint, qui est à la fois l'amour de Dieu et la puissance de Dieu, de sorte qu'il est descendu dans le cœur de Thérèse et l'a rendue capable d'amour, d'amour désintéressé pour les autres. Sans accueillir l'Esprit Saint, qui est amour, elle n'aurait pas été capable de sortir de son petit monde limité, où elle était le centre de ses propres problèmes, et d'ouvrir son cœur aux douleurs du monde – au centre desquelles elle ne se trouve plus, mais l'Agneau de Dieu, le Sauveur du monde. Il est en fait le véritable Pêcheur d'âmes, tous les autres peuvent et doivent avoir une part à sa "pêche", mais uniquement en communion avec Lui.
Il n'est pas surprenant que Thérèse ressente plus tard une profonde sympathie pour la figure de Sainte Jeanne d'Arc. Dans une courte pièce de théâtre sur cette sainte, qu'elle a écrite pour ses sœurs, elle écrit :
Elle n'est qu'une pauvre bergère,
mais Dieu est Tout-Puissant :
à la vierge timide veut donner
un cœur ardent et un esprit combatif.1
