Kateřina Lachmanová
Es ist eine sehr interessante und vielleicht nicht allzu bekannte Tatsache, dass im Grunde von Theresas zweitem Wendepunkt eine starke eucharistische Erfahrung steht. Diese Erfahrung wurde zum Beginn eines tiefgreifenden Prozesses ihrer inneren Wandlung, des Reifens in der Liebe zu Gott, das sich sofort in einer neuen Liebe zu den Menschen und dem Verlangen, an der Rettung anderer mitzuwirken, äußerte. Es ist wichtig zu betonen, dass dieser Prozess der schnellen Reifung nicht mit ihrer Entscheidung oder gesteigerten Anstrengung beginnt, sondern ein Geschenk Gottes ist, eine mächtige Glaubenserfahrung während der Mitternachtsmesse an Weihnachten 1886.
Theresa ist noch keine vierzehn Jahre alt und durchlebt eine sehr schwierige Zeit. Seit mehreren Jahren zeigt sie eine große emotionale Ungleichgewichtigkeit, offenbar die Folge eines tiefen Traumas, das sie im Alter von vier Jahren erlitten hat, als sie ihre Mutter verlor, und der kürzlichen Trennung von ihren älteren Schwestern, die nach und nach ins Karmel gehen. Pavlína war seit dem Tod ihrer Mutter eine Ersatzmutter für sie, weshalb sie den Verlust sehr schwerwiegend erlebt. Mit ihrem Weggang vor drei Jahren hatte Theresa eine schwere psychosomatische Krankheit, von der sie durch das Wunder der Jungfrau Maria geheilt wurde. Die körperlichen Beschwerden hörten auf, aber die psychische Zerbrechlichkeit bleibt bestehen. Von außen haben auch die schulischen Exerzitien, die sie im Alter von dreizehn Jahren erlebte, negativ zu ihrem Zustand beigetragen: Da begann bei Theresa eine „schreckliche Krankheit der Skrupel“, wie sie es nennt, deren Nachwirkungen sie auch im Karmel begleiten werden.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Theresa mit ihren vierzehn Jahren eine solche Überempfindlichkeit zeigt, dass sie „wirklich unerträglich“ ist, wie sie später darüber berichtet. Sie dreht sich fast ausschließlich um sich selbst (auch in ihrem geistlichen Leben), weint über jede Kleinigkeit, und wenn ihr das bewusst wird, weint sie darum, dass sie vorher so unnötig geweint und andere betrübt hat. Ihren guten Willen fehlt es zwar nicht, doch dieser reicht nicht für eine wesentliche Veränderung. Aus ihrem Umfeld würde wohl niemand glauben, dass sie in weniger als zwei Jahren in der Lage sein wird, ins Karmel einzutreten und ein asketisches Leben des vollkommenen Vergessens ihrer selbst, ganz auf die Rettung anderer ausgerichtet, zu beginnen. Später schreibt sie darüber: „Ich weiß nicht, wie ich mich mit dem süßen Gedanken an den Eintritt ins Karmel ernähren konnte, als ich noch in Kinderwindeln war!... Gott musste ein kleines Wunder vollbringen, um mir in dem Moment des Heranwachsens zu schenken, und dieses Wunder geschah am unvergesslichen Weihnachtstag. In dieser hellen Nacht, (...) hat Jesus, das neugeborene Kind, die Nacht meiner Seele in Ströme des Lichtes verwandelt.“ (AS S. 95)
Die Heilige Theresa von Lisieux verbinden wir gewöhnlich mit dem Weg der geistlichen Kindheit. Geistliche Kindheit ist jedoch kein Rückkehr zur kindlichen Selbstbezogenheit, auch nicht in einer geistigen Form, die in Beziehung zu Gott erlebt wird; vielmehr ist es eine höhere Schule der Liebe. Wenn wir im Sinne des Evangeliums ein Kind werden wollen, müssen wir aus den Kindersäuglein herauswachsen, wie Theresa es sagt. Wir müssen aufhören, Kinder im Sinne der kindlichen Selbstbezogenheit zu sein, uns auf uns selbst zu konzentrieren, und lernen, als Kinder Gottes zu leben, ausgerichtet auf den Vater, in völliger Hingabe und Abhängigkeit von ihm, der die Quelle des Lebens seiner Kinder ist – und in der Offenheit für die Brüder und Schwestern dieser unermesslichen göttlichen Familie. Daher schreibt Theresa: „Es war der 25. Dezember 1886, als ich die Gnade erhielt, kein Kind mehr zu sein. Mit einem Wort, ich erhielt die Gnade der vollständigen Umkehr.“ (ebd.)
Wie bereits gesagt, der entscheidende Wendepunkt geschah nicht durch ihren Willen, sondern durch Gnade. Theresa wurde gegeben, um in der ersten Person die Essenz des Evangeliums selbst zu erfahren: Jesus Christus erniedrigte sich, um uns zu erheben, wurde schwach, um uns zu stärken, nahm unsere Sünde auf, damit wir seine Gerechtigkeit anziehen könnten. Theresa schreibt: „In jener Nacht, als er aus Liebe zu mir schwach und leidend wurde, machte er mich stark und mutig, kleidete mich in seine Rüstung, und seit jener gesegneten Nacht wurde ich in keinem Kampf überwunden, sondern ging vielmehr von Sieg zu Sieg und begann beinahe ‚wie ein Riese zu laufen‘! Die Quelle meiner Tränen trocknete aus und öffnete sich seitdem nur selten und schwer.“ (ebd.)
Das Paradoxon von Weihnachten hat viel mit dem Paradoxon von Ostern gemeinsam: Im höchsten Erniedrigung und scheinbaren Ohnmacht zeigt Gott seine maximale Macht und Herrlichkeit. Das Kreuz Christi erscheint als der Gipfel der Ohnmacht Jesu, aber für uns, die wir glauben, ist es ein Ausdruck der göttlichen Macht, wie der Apostel Paulus schreibt (vgl. 1 Kor 1,18). In ähnlicher Weise wird Christus bereits als Kind in der Krippe schwach und leidend, vollständig von anderen abhängig, bleibt jedoch Gott, Heilig, Stark und Unsterblich, der die Schwachen rettet.
Deshalb spricht Theresa zunächst vom göttlichen Kind, von Jesus, der in jener Nacht aus Liebe zu ihr „schwach und leidend“ wurde, aber etwas weiter, als sie die Weihnachtsgeschichte ausführlicher beschreibt, äußert sie sich fast gegenteilig: „Wir kehrten von der Mitternachtsmesse zurück, während der ich das Glück hatte, Gott, stark und mächtig, zu empfangen.“ (Theresias letzte Worte im Manuskript sind unterstrichen.) So wird der starke Gott schwach (was ihn paradoxerweise noch stärker macht!) – um bis zum Grund ihrer Schwäche hinabzusteigen und sie so „stark und mutig“ zu machen.
Das geschah also nicht während eines persönlichen ekstatischen Gebets, noch durch eine private Offenbarung, wie bei einigen anderen Heiligen des Karmel, sondern beim heiligen Empfang während der Mitternachtsmesse. (Auch in diesem Moment ist Theresa uns eine Lehrerin des gewöhnlichen Weges, des für jeden gangbaren Weges.) Gleich nach ihrer Rückkehr nach Hause ereignete sich eine kleine Episode, an der sich zeigte, dass bei Theresa tatsächlich eine innere Wandlung stattgefunden hatte: Ihr Vater sah im Kamin den Schuh von Theresa, vorbereitet für die Geschenke, und da er offensichtlich müde war, murmelte er unwillig für sich: „Gott sei Dank, ist das in diesem Jahr das letzte Mal! Theresa hörte das vom Treppenabsatz – und normalerweise hätte darauf ein Fluss von Tränen gefolgt. Daher bittet Celina sie, besser nicht nach unten zu gehen und den Festabschluss für alle zu verderben. „Aber Theresa war nicht mehr dieselbe,“ schreibt sie später über sich selbst, „Jesus hat ihr Herz verändert.“ (AS S. 96)
Die weinerliche Szene fand nicht statt, und für Theresa beginnt eine Zeit voller Gnaden (auch wenn sie gleichzeitig voller Prüfungen ist) und ebenfalls eine Zeit außergewöhnlicher geistlicher Fruchtbarkeit. Bald darauf eröffnet sich ihr der Ruf zum intensiven Fürbittgebet und sie erfährt die erste große Ermutigung in der wunderbaren Umkehr des Verbrechers Pranzini. Entscheidend ist jedoch, dass Theresa nach einer so mächtigen Erfahrung der Barmherzigkeit Gottes, die sich in ihrer Not und Unfähigkeit über sie neigte, nicht geneigt sein wird, die nachfolgenden geistlichen Erfolge sich selbst zuzuschreiben – weder ihre eigenen geistlichen Fortschritte noch die Augenblicke, in denen sie jemand anderem helfen kann, sei es durch Rat oder Gebet. So wie einst Petrus seine Fischfangunfähigkeit durch eine fruchtlose Nächte mühe erlebte, um dann am Morgen das wunderbare Fischeregebnis und vor allem seinen Urheber, Christus, zu erkennen, so musste auch Theresa den Kontrast ihrer Schwäche und göttlichen Kraft bis zum Übermaß erfahren, um später zu wissen, wem die Ehre und der Ruhm gehören: „Dieses Schatz haben wir aber in irdenen Gefäßen, damit die überragende Macht von Gott und nicht von uns ist,“ lehrt der heilige Paulus (2 Kor 4,7). Später äußert sich Theresa dazu wie folgt: „In einem einzigen Moment hat Jesus ein Werk vollbracht, das ich nicht in 10 Jahren hätte vollbringen können. Er war mit meinem guten Willen zufrieden, der mir nie fehlte. Ich konnte ihm wie die Apostel sagen: ‚Herr, die ganze Nacht haben wir uns angestrengt und nichts gefangen.‘ Zu mir war Jesus noch barmherziger als zu seinen Jüngern, er selbst ergriff das Netz, warf es aus und zog Volles an Fischen heraus. Aus mir machte er Seelenfischer, ich fühlte den großen Drang, an der Umkehr der Sünder zu arbeiten, einen Drang, den ich zuvor nicht so lebhaft fühlte. Mit einem Wort, ich fühlte, dass die Nächstenliebe in mein Herz eingetreten ist, die Notwendigkeit, mich selbst zu vergessen, um anderen Freude zu bereiten, und seitdem bin ich glücklich!“ (AS, S. 96.)
„Ich fühlte, wie die Nächstenliebe (la charité) in mein Herz eingetreten ist,“ schreibt Theresa. Sie ahnt wohl nicht, dass sie eine sehr präzise theologische Aussage macht, denn der Apostel Paulus hat lange vor ihr geschrieben: „Die Liebe Gottes ist durch den Heiligen Geist, der uns gegeben worden ist, in unsere Herzen ausgegossen.“ (Röm 5,5) „Die Liebe kommt von Gott,“ verkündete ebenso der Apostel Johannes (1 Joh 4,7) und fügte hinzu: „Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat.“ (1 Joh 4,19) Wir können also nicht einfach auf der Grundlage lieben, dass Gott uns liebt. Wir können nicht für ihn lieben, sondern durch ihn; um in der Liebe leben zu können, müssen wir alle Seine Liebe empfangen.
Etwas Ähnliches geschieht auf besondere Weise bei jedem Eucharistiefeier. Nicht automatisch, sondern durch lebendigen Glauben. Wir könnten vielleicht die heilige Kommunion mit einem Stück Uran vergleichen: Uran sieht aus wie ein gewöhnlicher Stein, und dabei ist in ihm unermessliche Energie verborgen. Um jedoch freigesetzt zu werden und eine Kettenreaktion zu passieren, muss man wissen, wie es geht. Nukleare Physiker haben dazu erstaunliche Geräte entwickelt, mit denen sie heute in der Lage sind, reaktionär zu bringen und diese riesige Energie freizusetzen (wie die Menschheit sie dann nutzen wird, ist eine andere Frage).
Auch wir Christen haben eine Art „Spaltgerät“ zur Verfügung – die sogenannten göttlichen (theologischen) Tugenden: Glaube, Hoffnung und Liebe. Göttlich, weil sie uns von Gott bei der Taufe gegeben werden, man muss sie nur auspacken und verwenden. Der Glaube kann in der weißen Hostie Christus, den Sohn Gottes, sehen, der sich gestern, heute und für immer gleich ist; die Liebe ist in der Lage, ihn zu umarmen, sich mit ihm zu verbinden; und die Hoffnung ermöglicht es uns, im Glauben und in der Liebe auszuharren, auch in Situationen, in denen wir Gott nicht spüren, in denen es scheint, dass seine Hilfe weit entfernt ist und wir in unserer Schwäche untergehen. Hoffnung ist nämlich nicht in Gefühlen und sichtbarer Realität verankert, sondern in den göttlichen Verheißungen. Wir könnten sagen in der Liebe Gottes zu uns und in der göttlichen Kraft. Hoffnung ist gewissermaßen ein Magnet, der uns auf dem Weg nach vorne anzieht und uns hilft, Hindernisse, Versuchungen der Mutlosigkeit und Trockenheit zu überwinden.
Diese drei göttlichen Tugenden, die uns bei der Taufe eingeimpft werden, müssen jedoch „aktiviert“, in Gang gesetzt werden – besonders beim Empfang der Sakramente. Es gibt einen Unterschied, ob wir mit Glauben oder ohne Glauben zur heiligen Kommunion gehen: Es ist ein ähnlicher Unterschied, wie wenn ein Nuklearphysiker oder ein kleines Kind ein Stück Uran präsentiert. Das kleine Kind könnte es vielleicht kurz in der Hand halten und dann wegwerfen, weil es auf den ersten Blick nicht besonders ansprechend ist. Der Physiker wird in der Lage sein, aus ihm unermessliche Energie freizusetzen, die Licht und Wärme gibt, Maschinen in Fabriken antreibt und Geräte in Krankenhäusern usw.
Wir wissen, dass der Priester bei der heiligen Messe vor der Wandlung den Heiligen Geist nicht nur auf die dargebrachten Gaben, sondern auf die ganze Versammlung anruft. Was würde wohl geschehen, wenn wir uns ihm tatsächlich mit Glauben öffnen? Theresas Schwäche und Unbedeutendheit, verbunden mit dem großen Verlangen und Vertrauen, scheinen den Heiligen Geist anzuziehen, der zugleich Gottes Liebe und Gottes Kraft ist, sodass er in Theresas Herz herabkam und sie zur Liebe befähigte, zur selbstlosen Liebe zu anderen. Ohne den Heiligen Geist, der Liebe ist, hätte sie nicht die Fähigkeit gehabt, aus ihrer begrenzten kleinen Welt, in der sie selbst im Mittelpunkt stand mit ihren Problemen, herauszukommen und ihr Herz für die Schmerzen der Welt zu öffnen – in deren Mitte jedoch nicht mehr sie ist, sondern das Lamm Gottes, der Heiland der Welt. Er ist eigentlich der einzige wahre Seelenfischer, alle anderen können und sollten an seinem „Fischen“ Anteil haben, aber nur in Verbindung mit ihm.
Nicht zufällig empfindet Theresa später tiefe Sympathie für die Figur der heiligen Johanna von Orleans. In einem kurzen Theaterstück über diese Heilige, das sie für ihre Mitschwestern schrieb, beschreibt sie sie:
Sie ist nur ein armes Schäfchen,
aber Gott ist Allmächtig:
der ängstlichen Jungfrau will er geben
ein feuriges Herz und einen kämpferischen Geist.1
