P. Norbert Žuška, O.Carm.
Für den Titel dieses Vortrags habe ich ein Zitat aus dem Buch des Propheten Jesaja gewählt, in dem der Prophet von der Wüste spricht, die sich durch den Eingriff des Herrn „freuen wird“ und ihr gegeben wird „die Pracht des Karmel“.1 Die Verwandlung der Wüste ist hier definitiv keine Verwandlung „aus eigenen Quellen“, sondern eine Verwandlung „aus Gnade“ und „die Pracht des Karmel“ stellt gewissermaßen einen Abglanz des Ruhmes des Herrn, der Herrlichkeit des Herrn dar. Ich selbst glaube an diese „Pracht des Karmel“, das heißt an die Schönheit der karmelitischen Spiritualität, denn sie hat mich einst verzaubert und zieht mich auch nach Jahren des Lebens im Orden weiterhin an und nährt mich. Dabei gilt zweifellos, dass ich nur aus einem winzigen Bruchteil ihres Reichtums leben kann, und das gilt vermutlich auch für die Gemeinschaft des Karmel als Ganzes.
Als ich darüber nachdachte, welches Bild wir Karmeliten jenen bieten, die uns von außen betrachten – und ich denke jetzt nicht an diejenigen, die dazu neigen, uns zu idealisieren, sondern an die, die versuchen, uns objektiv und gesund kritisch zu betrachten –, fiel mir die Prophezeiung des Bileam aus dem 24. Kapitel des vierten Buchs Mose ein. Der moabitische König Balak ließ aus Angst vor den Israeliten, die ins Gelobte Land zogen, den Wahrsager Bileam rufen, um das Lager der Israeliten zu verfluchen.
Versuchen Sie sich einen wandernden oder lagernden Haufen vorzustellen, der (noch) kein eigenes Land hat! Trotz der Berichte über seine Siege über die umliegenden Könige, was für ein Anblick bot er wohl dem moabitischen König? Vielleicht dachte Balak für sich: „Es ist eine Horde, die verflucht werden muss, um ihr Treiben zu stoppen. Schon beim Anblick schießen mir die Worte des Fluchs in den Sinn. Es wird sicher nicht schwierig sein, sie mit einem Fluch ihrer Kraft zu berauben, insbesondere für einen professionellen Wahrsager wie Bileam.“
Und wie endete es? Der Prophet Bileam, unter der Macht des Wortes Gottes und der Vision „fällt in Verzückung, seine Augen sind geöffnet“ und sagt: „Wie herrlich sind deine Zelte, Jakob, deine Wohnstätten, Israel!“ Es scheint, dass er die Schönheit sieht, die beim ersten Blick nicht sichtbar ist; in einem Moment der Gnade sieht er so, wie der Herr selbst auf das Volk schaut; er sieht das, was die Wahrheit Gottes über Israel ist; er sieht die Schönheit Jakobs, die jedoch nicht nur durch den natürlichen Blick wahrnehmbar ist. Ich bin persönlich überzeugt, dass die „Pracht des Karmel“ heute in der Welt und in der Kirche gegenwärtig ist und dass sie sich nicht nur auf die karmelitische Spiritualität bezieht, als wäre sie von konkreten Menschen abgetrennt; dass diese Schönheit im Ruf und im Leben aller Mitglieder der karmelitischen Familie gegenwärtig ist. Nicht immer ist sie jedoch auf den ersten Blick sichtbar, sehr oft ist sie eher mit dem Blick des Glaubens als mit dem natürlichen Auge erfassbar. Diese „Pracht“ ist in „Tonschalen“ gelegt,2 die sie mit ihrer Undurchsichtigkeit oft verdecken und möglicherweise auch einiges von ihr durch ihre Risse verlieren. Dennoch bleibt diese „Pracht“ ein Abglanz der authentischen Herrlichkeit und Schönheit Gottes.
Zur Spiritualität des Karmel ist zunächst zu sagen, dass sie vor allem eine christliche Spiritualität im tiefsten Sinne des Wortes ist, also eine Spiritualität, die wesentlich auf das Leben in der Nähe Jesu Christi und auf das Leben des Zuhörens und der Gehorsam gegenüber seinem Wort ausgerichtet ist.3 Schon die Tatsache, dass der Karmel im Heiligen Land entstanden ist und dass die Grundsteine und ersten Mitglieder zunächst einer Einsiedlergemeinschaft, später einer Gemeinschaft,– zumindest teilweise – Pilger ins Heilige Land waren, zeugt vom kristologischen Kern unserer Spiritualität. „Unsere Väter“ waren Menschen, die von Christus angezogen wurden, die die gesegneten Orte des irdischen Lebens Jesu besuchen wollten und die schließlich beschlossen, in seinem Land, in seinem Erbe zu bleiben und den Rest ihres Lebens dort zu verbringen.
Der Karmel wurde gewählt, weil dieser Ort mit dem Leben und Wirken des Propheten Elia verbunden war. Der Begriff „Karmelgebirge“ bildete sich jedoch erst später als geistliches Symbol, das den Aufstieg des Menschen zu einer immer vollkommeneren Vereinigung mit Gott ausdrückt. Die ursprüngliche Einsiedleriedlung befand sich im Wadi ain es Siah, einem der Täler, die das Karmelgebirge zerklüften, in der Nähe einer Quelle, die als Eliasquelle bezeichnet wurde.
Ein wichtiger Aspekt der Persönlichkeit des alttestamentlichen Propheten Elia, der in die Spiritualität des Karmel übergegangen und in ihr entfaltet wurde, finden wir im ersten Buch der Könige.4 Es handelt sich um die allerersten Worte Elias, die ihm von den Heiligen Schriftstellern in den Mund gelegt werden: „So wahr der Herr lebt, der Gott Israels, dessen Diener ich bin...“ Mit diesen Worten tritt der Prophet vor den israelitischen König Ahab, um mit der Autorität des lebendigen Gottes und seiner dienenden Gehorsamkeit sein Amt zu legitimieren und eine Dürre als Strafe für die Untreue des Königs und die nachfolgende Untreue des gesamten Volkes zu verkünden. Diese Worte waren das Programm von Elias Leben und Wirken und der Inhalt war an dem Propheten sichtbar. Als er später in Sarepta bei Sidon auf die Witwe trifft, deren Diener er geschickt wurde, um sich um ihn zu kümmern, und sie um „ein wenig Wasser, um zu trinken“ und um „eine Stück Brot“ bittet, antwortet sie: „So wahr der Herr, dein Gott, lebt, habe ich nichts gebacken...“.5
Die Karmeliten waren fasziniert, dass an Elia sichtbar war, dass sein Gott der lebendige Gott war. Sie fühlten sich Erben dieser Spiritualität, besonders als er mit dem Satz: „So wahr der Herr der Heerscharen lebt, den ich diene,“6 auch die unmittelbaren Nachfolger Elias in seinem prophetischen Amt, Elisa, eine Autorität verlieh. Durch einen freimütigen und kreativen Umgang mit diesen Worten gelangten sie zu dem „Elias-Satz“, der zugleich das Programm ihres geistlichen Lebens und Bemühens ausdrückte: „Der lebendige Gott, vor dessen Angesicht ich stehe.“ Das Leben in der Gegenwart Gottes, in der Gegenwart des lebendigen Gottes, im Hören auf sein Wort und im „Handeln nach ihm“,7 gehört zu den zentralen Elementen der Spiritualität des Karmel.
Ein weiteres Wort Elias, das die karmelitische Spiritualität prägt, ist der Satz: „Zelo zelatus sum pro Domino Deo exercituum“.8 Diese Worte fanden sogar Eingang in unser Ordenswappen und bedeuten übersetzt: „Eifer für den Herrn, den Gott der Heerscharen.“ Eifer für Gott, für sein Reich, für seinen Kult, insbesondere in Zeiten, in denen die Menschen nicht unterscheiden und sich den Götzen zuwenden, ist ein weiteres Ideal des Lebens eines Karmeliten.
Als ich in den Orden eintrat, zog mich dieser Aspekt unserer Spiritualität sehr an. Mittelmäßigkeit hat mich nie angezogen! Schon vor meiner Bekehrung war ich kein „mittelmäßiger Sünder“, nach der Bekehrung war ich sicher nicht „ein mittelmäßiger Christ“ (oder wie auch immer Sie wollen, ein „vernünftiger“ Christ, der mit seinem Glauben nicht übertreibt) und mit dem Eintritt in den Karmel verband ich auf keinen Fall die Vorstellung eines Lebens „eines durchschnittlichen Ordensmannes“. Aber erst vor einigen Jahren fiel mir ein besonderes Paradox auf: Elia spricht diese Worte auf dem Berg Horeb in einem Moment, in dem er zwar einen großartigen siegreichen Kampf mit den Propheten Baals und Aschera austrägt, bei dem er sein Leben riskiert, und daher können wir ihm gewiss nicht den Eifer absprechen. Dennoch hat er zu diesem Zeitpunkt auch bereits die Flucht vor Königin Isebel hinter sich. Und diese fand nicht „nach dem Wort des Herrn“,9 sondern aus Angst statt; daher „um sein Leben zu retten“.10
Darüber hinaus ist Elias' Aussage eine Antwort auf die Frage des Herrn: „Was machst du hier, Elia?“ Der Herr scheint fast überrascht zu sein, seinen Propheten an einem Ort zu finden, wo er ihn – mindestens auf den ersten Blick – nicht hin geschickt hat. Wahrer wäre, wenn Elia antworten würde: „Ich habe sehr für den Herrn, den Gott der Heerscharen, gehorcht, aber jetzt bin ich auf der Flucht, weil ich Angst vor einem Menschen habe, ich habe Angst vor der Königin und ihrer Rache.“ Möglicherweise war Elia so daran gewöhnt, sich als einen Menschen zu betrachten, der immer „in Eifer brennt“, dass er nicht einmal in der Lage war zu sehen, dass dies für diesen Weg auf den Berg Horeb nicht zutrifft. Der Moment unter dem Dornenstrauch, als er sagt: „Es ist genug, Herr, nimm mein Leben, denn ich bin nicht besser als meine Väter,“11 liegt bereits vierzig Tage zurück, ist vergessen oder unterdrückt. Nun hat er einen vierzig täglichen heroischen Marsch in der Kraft des geheimnisvollen Brotes hinter sich, das ihm der Engel gebracht hat. Und vielleicht – ohne den göttlichen Ursprung dieses Nahrungsmittels in Frage zu stellen – ist er erstaunt, wie viel auch er selbst ertragen konnte.
Diese Meditationen oder Spekulationen haben natürlich nicht zum Ziel, das zu ergründen, was der biblische Elia erlebte. Ihr Sinn ist es, uns im Licht der Geschichte des Elia zu helfen, unser eigenes Leben mit Gott und seine Fallstricke zu erkennen. Ein Spiegelbild unserer Erfahrung des Lebens aus Gnade zu schaffen, an dem sich auch die Eitelkeit gerne labt. Auch unser Eifer kann mehr auf der Ebene unserer Wünsche existieren als in der Realität, oder kann eine falsche Interpretation oder das Verstecken dessen sein, dass wir aus Angst und Feigheit handeln. In jedem Fall weist der Herr Elia nicht zurück, er nimmt ihn an, auch mit der Fähigkeit oder Unfähigkeit, die ganze Situation zu sehen und zu interpretieren, er löst mit ihm nicht den „prophetischen Arbeitsvertrag“ wegen seiner Schwäche und seines Scheiterns. Im Gegenteil, auf dem Berg Horeb gibt er ihm eine neue Erfahrung seiner Gegenwart „nicht im Wind“, „nicht im Erdbeben“, „nicht im Feuer“, sondern „in einem stillen, sanften Hauch“.12 Auf eine Weise, die nur Gott beherrscht, integrierte er Elias' Angst und Flucht in den Weg seines persönlichen Wachstums, ohne dass das prophetische Amt darunter leidet. Dank dieser pedagogischen Kunst des Herrn konnte Elias' Weg Kontinuität haben und tatsächlich mit einem „Aufstieg“ abgeschlossen werden, nicht mehr nur zum Gipfel des Berges (sei es Karmel oder Horeb), sondern „in den Himmel“, wie wir im zweiten Buch der Könige lesen: „Elia fuhr im Sturm zum Himmel auf einem feurigen Wagen mit feurigen Pferden“.13
Über die verwandelnde Macht Gottes und seine weise Pädagogik, die sich an denen manifestiert, die versuchen, im Geiste Elias „vor dem Angesicht Gottes zu leben“; über Gottes Eifer für uns, der unserer „Eifer für den Herrn“ vorausgeht und über sie wacht, damit sie in unserem ganzen Leben wieder entfacht und korrigiert werden, stützt sich auch die Hoffnung des gegenwärtigen Karmel.
Welche Rolle spielt die Jungfrau Maria in der karmelitischen Spiritualität? Auf diese Frage würde wohl jeder der Brüder oder Schwestern etwas anders antworten, je nachdem, welche Rolle Maria in seinem/ihrem persönlichen Leben spielt. Wenn wir jedoch zurück in die Geschichte – zu den Ursprüngen des Ordens – schauen, stellen wir fest, dass zu der Zeit, als die „Gruppe von Einsiedlern“ am Elias-Brunnen auf dem Karmel begann, sich in eine „Gemeinschaft von Einsiedlern“ zu verwandeln, und das Bedürfnis entstand, einen gewissen „geistlichen Mittelpunkt“ zu haben, die Brüder inmitten der Einsiedeleien ein Oratorium (Gebetshaus) errichteten, um sich dort zum täglichen Eucharistiefeiern zu versammeln, und sie ihm die Verehrte Jungfrau Maria weihten, sodass sie im Laufe der Zeit als Brüder der Verehrten Maria vom Berg Karmel bezeichnet wurden.
Ihre Wahl war sicherlich nicht zufällig oder willkürlich. Einer der zentralen Artikel der Regel gab ihnen auf, „in ihren Zellen zu bleiben und Tag und Nacht über das Gesetz des Herrn zu meditieren“ (Art. 10). Mit anderen Worten: Die Form ihres Lebens „in der Gehorsamkeit gegenüber Jesus Christus“ (Art. 2) und ein wichtiges Mittel der Heiligung war das Verweilen in der Gegenwart des Wortes Gottes, das Meditieren über das Wort Gottes. Besser als die Jungfrau Maria, von der die Schrift bezeugt: „Das Wort Gottes bewahrte sie im Herzen und dachte darüber nach,“14 konnten sie kaum eine Lehrerin wählen.
Außerdem – ganz im Sinne des feudalen Denkens – betrachteten sie Maria als die Herrin des Ortes, an dem sie lebten und den sie ihr weihten, als Patrone (nach dem Vorbild des Lehnsherrn oder Patrons), der sie durch ihren Respekt, ihre Treue und ihren Kult (ähnlich wie Vasallen) verpflichteten, mit der Bedingung, dass sie ihrerseits ihre schützende Hand über sie halten würde. In den Konstitutionen von 1324 finden wir ein Gebet an Gott den Vater, das Mariens Patronat als ein Werkzeug für die Vermittlung des göttlichen Schutzes versteht: „Schütze, Herr, deine Diener in Frieden, und wenn sie im Schutze (patrociniis) der verehrten Jungfrau Maria treu sind, befreie sie von allen Feinden. Durch Christus, unseren Herrn. Amen.“
Darüber hinaus war Maria für die Brüder ein Vorbild für Reinheit und Kontemplation, denn nur diejenigen, „die reinen Herzens sind, werden Gott sehen,“15 sie war für sie die Königin und Zierde des Karmel, eine Mutter, deren Liebe und Pflege unserer Antwort auf Ehre und Liebe vorausgeht. Der Skapulier wurde für sie zu einem besonderen Zeichen von Marias Schutz und einer ständigen Erinnerung an das Taufversprechen „den alten Menschen abzulegen und sich in Christus anzuziehen“.16
In der heutigen Zeit erfreut sich im Umfeld des Karmel der Titel Schwester großer Beliebtheit, der uns Maria auf eine besonders nahestehende und sympathische Weise vorstellt. Schon früh nach ihrer Entstehung wurden die Einsiedler auf dem Karmel als Brüder der Verehrten Maria vom Berg Karmel bezeichnet, aber die wirkliche Bedeutung erhielt dieser Titel erst im 20. Jahrhundert im Zusammenhang mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil, als Papst Paulus VI. in der letzten Sitzung der dritten Sitzungsperiode am 21. November 1964 betonte: „Maria ist uns sehr nahe. Sie ist Adams Tochter wie wir und deshalb unsere Schwester durch das Band der Natur. Sie ist natürlich ein Geschöpf, das jedoch von der Erbsünde bewahrt wurde dank der Verdienste des Erlösers. Zu den empfangenen Gaben der Gnade fügte sie die persönliche Tugend des bedingungslosen, beispiellosen Glaubens hinzu.“
Maria ist unsere Schwester, sie ist ein Geschöpf wie wir und hat durch die Zusammenarbeit mit der Gnade zu „persönlicher Tugend des bedingungslosen und beispielhaften Glaubens“ gelangt. Von den vielen Aspekten von Marias Glauben möchte ich einen einzigen hervorheben: Marias Kunst, im Glauben zu verweilen und abzuwarten, bis sich „das erfüllt, was ihr vom Herrn gesagt wurde“.17 Es ist die Kunst, dem Wort Gottes keinen Gewalt antun, weder durch unsere immer notwendigerweise kurzsichtige Interpretation, noch durch die Erfüllung oder Beschleunigung der Erfüllung der Verheißungen mit eigenen Kräften. Marias Glauben ermöglichte es dem Wort Gottes vollständig „das zu tun, wozu es gesandt wurde“,18 denn sie konnte warten.
Sie konnte im Glauben und im Vertrauen auf die göttliche Vorsehung warten, bis ihre (ehelichen) Schwangerschaft auch körperlich sichtbar wird, bis der Sohn Gottes und ihr Sohn geboren wird, obwohl unter Umständen, die der menschlichen Würde widersprechen; sie konnte mit Glauben sein verborgenes Leben erleben und warten, bis er aufwächst, bis er sein öffentliches Wirken beginnt, bis sich „Menschenmengen drängen“19 und bis „viele ihm widersprechen“;20 bis die „Stunde“21 kommt, die gleichzeitig „Stunde seiner Feinde und Gewalt der Dunkelheit“22 sein wird; mit Glauben hielt sie am Kreuz bis zu Jesus'
Das Verweilen im Glauben und im Warten ist auch Teil unseres christlichen und geistlichen Lebens. Es geht um das Warten als eine Art des Erlebens der notwendigen Verzögerung zwischen dem „Einfüllen des Sauerteigs“ und dem Zustand, in dem „alles durchsäuert sein wird“;27 warten, das das Reifen ermöglicht – deren Ergebnis die reife Frucht ist; es ist aktives Warten, das auch „die Flucht nach Ägypten“28 beinhalten kann, um den zerbrechlichen Reichtum, der uns anvertraut wurde, zu schützen. Es ist ein Warten, das keine leere Zeit ist, denn jeder Moment davon ist erfüllt mit der Gegenwart des Verheißenden;29 es ist ein Warten des Glaubens, verbunden mit der Liebe, die sich nicht anmaßt, ihr Glück selbst zu schaffen, sondern die sich verwandeln und die Kunst des Liebens von dem lernen lässt, der selbst „die Liebe“ ist.30
Maria hat das Warten im Glauben nicht nur zu ihren Lebzeiten praktiziert, sondern wartet bis heute: bis ihr Sohn „auf dem Jakobsvolk für immer herrscht“,31 denn ihm ist „noch nicht alles unterworfen“;32 sie wartet, bis „alle Generationen sie seligpreisen“,33 denn bis jetzt hat sich diese Prophezeiung nicht vollständig erfüllt. Daher kann die Kunst des „Wartens im Glauben“ auch ihren Brüdern und Schwestern aller Zeiten – und nicht nur im Karmel – lehren.
Maria ist im wahrsten Sinne des Wortes „die Pracht des Karmel“, weil sie der unversehrte Abglanz der Herrlichkeit und Schönheit Gottes ist, aber – wie heilige Therese von Lisieux sagt: „Aufgrund ihrer Vorzüge ist es nicht nötig zu sagen, dass sie den Ruhm aller Heiligen überstrahlt, wie die Sterne beim Sonnenaufgang verblassen. Mein Gott, wie seltsam ist das! Eine Mutter, die den Ruhm ihrer Kinder überstrahlt! Ich denke, das Gegenteil ist wahr, ich glaube, dass sie die Strahlkraft der Auserwählten noch erhöht.“34 So wie Marias Glaube im Dienst unseres Glaubens steht, so steht auch Marias Ruhm im Dienst unserer Verherrlichung.
(Der Vortrag wurde am 29. Juni 2012 in Bratislava gehalten.)
