Karmeliten-Spiritualität als Weg zu einer tiefergehenden Liturgieerfahrung (Fortsetzung)
Paul Menting
Eucharistie und Einheit
Im Messbuch finden wir kaum Textstellen, die wörtlich mit dem Hohelied übereinstimmen. Auch im erweiterten Lektionar, das aus der liturgischen Erneuerung des Zweiten Vatikanums hervorgegangen ist, finden wir das Hohelied unter den Lesetexten für die Sonntagsfeier der Eucharistie immer noch nicht. Wenn wir nach der Bedeutung des Hohelieds für die Eucharistie suchen, sollten wir weniger eine textliche Beeinflussung im Auge haben, sondern vielmehr erkennen, dass die Einheit der Liebe mit Gott, die im Hohelied besungen wird, nicht anders ist als diejenige, die bei der Feier der Messe geschieht, nämlich das Communio, in dem Gott und Mensch in Liebe ein gemeinsames Leben führen.
Die Kirchenväter haben in ihren Kommentaren zum Hohelied stets den Bräutigam als Christus und die Braut als die Kirche gesehen. Zu dieser Einsicht führte unter anderem der Apostel Paulus mit seinen Worten im Brief an die Korinther: „Ich habe euch für einen einzigen Mann verlobt und muss euch als reine Jungfrau Christus präsentieren“ (2 Kor 11,2).
Seit den Zeiten Bernhards von Clairvaux (1090–1153) wird die Braut im Hohelied auch mit der Seele des einzelnen Menschen identifiziert, der Gott liebt. Parallel dazu entstand ein sehr persönlicher eukaristischer Frömmigkeitsstrom. Dieser Trend setzte sich im Mittelalter fort. So beschreibt Thomas von Kempen (1379–1480), ein bedeutender Vertreter der Devotio moderna, im vierten Teil seines Hauptwerks „Nachfolge Christi“, wie jeder Gläubige Mystiker sein kann: In der Altarsakramente vereinigt sich jeder mit Gott.
Was im Hohelied besungen wird, findet seine Resonanz in der Feier der Eucharistie. Die Gläubigen verlassen ihre eigenen vier Wände und machen sich auf den Weg. Es ist notwendig, sich zu erheben, einen Teil des Weges zurückzulegen, um die Liebe anzunehmen und sich ihr anzuvertrauen. Die Gläubigen lassen sich von Gottes Ruf bewegen, versammeln sich und verbinden sich in gemeinsamem Gesang und Gebet allmählich in Einheit untereinander und mit Gott. Die Zurückstellung des eigenen Ichs beim Sündenbekenntnis (Akt der Buße) stärkt diesen dynamischen Prozess, in dem das eigene Ich nicht mehr mit sich selbst erfüllt ist, sondern Raum für den Anderen schafft. Wer nach Gottes Liebe sucht, muss bereit sein, immer wieder das, was sein ist, hinter sich zu lassen und sich auf die göttlichen Impulse zu konzentrieren und sich somit der Liebe näher zu bringen. Dies geschieht in der Liturgie des Wortes. Die Gläubigen hören Gottes Wort, das den Weg zeigt, zum Weitergehen einlädt, stärkt und ermutigt, denn es geht mit uns, es begleitet uns. Im Gebet „Ich glaube“ begeben sich die Gläubigen ausdrücklich wieder auf diesen Weg, sie stimmen zu, auch weiterhin den Weg der Liebe zu gehen.
Die Einheit der Liebe der Gläubigen mit Christus und untereinander ist das ausdrückliche Ziel, auf das die gesamte Dramaturgie der Feier der Eucharistie ausgerichtet ist. In der zweiten Anaphora wird dies ganz klar zusammengefasst: „Und in Demut bitten wir dich: Möge uns alle, die wir Anteil am Leib und Blut Christi haben, der Heilige Geist versammeln und vereinen.“ So öffnen sich alle, erfüllt von Liebe zu Gott, Gottes Selbsthingabe an uns und verbinden sich auf sehr intime Weise untereinander und mit Christus. Im Friedensgruß (und dem Küssen des Friedens) wird durch Gesten zum Ausdruck gebracht, dass hier nicht nur ein geistliches Geschehen stattfindet, sondern etwas, das in die Hände, in die Füße und in die Gesichter übergeht, und das somit Folgen hat, die über die Dauer des liturgischen Feierns hinausgehen.
Die Liebe ruft uns dazu auf, uns auf den Weg zu machen, zusammenzukommen, in Einheit zu wachsen und das Band der Liebe auch nach jener kurzen Zeit, in der wir zusammen waren, zu bewahren. Was für die Gemeinschaft von Bräutigam und Braut, Mann und Frau gilt, ist ebenso wahr für die Gemeinschaft der versammelten Gemeinde: dass von echter Einheit nur dann gesprochen werden kann, wenn die Liebe ihr Fundament ist. Je intensiver die Liebe, desto stärker wird die Einheit. Wer im äußeren oder inneren Vollzug der Pflicht stecken bleibt, wird nicht dasselbe erfahren wie der, der in sich die Liebe erwecken lässt.
Deutlich spürbarer wird das, wovon wir hier sprechen, in einer Gemeinschaft, in der die Menschen nicht anonym und gleichgültig nebeneinander beten, sondern intensiv im lebendigen Communio miteinander verbunden sind. Das geistliche Klima einer Ordensgemeinschaft war für viele Karmeliterinnen und Karmeliten sicherlich eine (wertvolle) Hilfe. Das tägliche Gemeinschaftserlebnis in der liturgischen Feier unterstützt und motiviert die Bemühungen des Einzelnen. Gemeinsam konnte man in der Schriftlesung, im Gebet und in der Meditation die anziehende Kraft der göttlichen Liebe stärker spüren und sich besser in sie hineinziehen lassen. Eine Gemeinschaft, die in der Lage ist, sich zu hingeben, Liebe wahrzunehmen und sich für andere zu öffnen, für die „anderen“, eine solche Gemeinschaft ist für den Zugang zu einer tiefen mystischen Dimension der Eucharistie nahezu unumgänglich.
Für den Karmeliten Konrad von St. Georg (gestorben zwischen 1305 und 1317) war vor allem die heilige Kommunion ein Ausdruck der Vereinigung in der Liebe zwischen Bräutigam und Braut. Nachdem sich der Mensch mit einem demütigen Geist im „Opfer“ (d.h. dem Teil der Heiligen Messe, der Offertorium genannt wird, heute: Darbringung der Gaben) hingegeben hat und nachdem Gott ihn in Liebe angenommen hat und er in: „Herr, ich bin nicht würdig…“ vor Gott mit offenen Händen steht, ist er nun bereit, Gott selbst anzunehmen. Jetzt kann er sich vollständig mit Gott vereinen. Konrad legt Christus die Worte des Bräutigams aus dem Hohelied in den Mund, wenn Christus den Menschen einlädt, seinen Leib und sein Blut anzunehmen: „Komm, meine Auserwählte, und steige mit mir in den Garten meiner Gnade herab…“ (vgl. Hohelied 5,1 und 6,1).1
Wer sich durch diese Einladung zur Liebe ansprechen lässt und sich von Gottes liebevollem Blick schön machen lässt, lässt zu, dass Gott ihn heilt und zum Blühen bringt. Konrad drückt dies mit folgenden Worten aus:
Oh mein Freund, mein Bräutigam, ist begehrenswerter als alle Schönheit dieser Welt und er strahlt Reinheit in diesem heiligen Brot aus. Er hat ein blutrotes Büschel Ysop2 wegen seiner glühenden Liebe zu uns ausgegossen. Denn er hat sein Blut vergossen, um durch seine Schönheit alle Sünder zu sich zu ziehen.3
Gottes Hingabe weckt im Menschen den Wunsch, sich seinerseits ebenso in der Liebe zu geben. So kann wahres Communio als wechselseitiges Annehmen und Hingeben entstehen. Die Liebe des einen regt die Liebe des anderen an und umgekehrt. Dies bewirkt, dass sich beide immer näherkommen.
Der Bräutigam ruht nicht, sondern sehnt sich danach, seiner Braut noch viel näher zu sein. Und dies geschieht, wenn er sie mit seinem heiligen Leib in diesem heiligen Sakrament nährt; denn niemand kann in diesem irdischen Leben näher zu Gott kommen als in diesem Sakrament, in dem er selbst Gott empfängt. So geht er in seine geliebte Braut ein und dinniert mit ihr und nährt sie in ihrer Seele, denn hauptsächlich deswegen ist er zu uns gekommen, um Herzen zu speisen und zu stärken, die aus Gnade dürstend sind und um sie wieder zum Horeb zu führen, das heißt, damit wir unseren Bräutigam wieder sehen und genießen, Mund an Mund, Gesicht an Gesicht.4
Am Teil des Menschen am Akt der Liebe ist es, dass er zur Kommunion geht. Indem er den eucharistischen Leib annimmt, verkörpert sich in ihm die göttliche Liebe: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm“ (Joh 6,56). Die überwindende (uns) göttliche Liebe wird hier sehr körperlich angenommen: indem wir ein Stück Brot essen, tritt Christus in uns ein und macht Wohnung in uns. Auch in der menschlichen liebenden Beziehung gilt, dass Körperlichkeit die Beziehung stärkt und festigt. Mehr als der geistliche Dialog ist der Ausdruck der Liebe zwischen Mann und Frau ihr sexueller Zusammenschluss. Die Einheit wird durch die körperliche Verbindung fest zusammengefügt. Dies betont auch der flämische karmelitanische Mystiker Franciscus Amelry (gestorben um 1550) in seinem Traktat über die Eucharistie:
Und wer diesen Leib Christi zu sich aufnimmt, verweilt bei ihm, der gehört zu seinen Leuten (in seinem Haus), empfängt von ihm Nahrung, und Er kümmert sich um ihn, wie ein Vater sich um sein Kind kümmert. Alles, was der Herr hat, hat er auch Anteil daran, sodass sie nicht nur in der Seele, sondern auch durch das körperliche Empfangen des Sakraments sein Körper durch den Leib Christi geheiligt wird. Denn so wie Christus unser Fleisch mit seiner Göttlichkeit vereinte, als er Mensch wurde, so verband er jetzt in dem altarischen Sakrament seinen Leib, den er von uns angenommen hat, mit uns.5
Wer Gott in leiblicher Gestalt annimmt und aufnimmt, gibt ihm die Gelegenheit, vollständig in sein menschliches Dasein einzutreten, das nicht nur geistliche, sondern auch leibliche Realität ist. Dazu ist es notwendig, dass Gott sich nicht nur im Wort, sondern auch in der leiblichen Gestalt der Eucharistie offenbart. Dadurch wird die Einheit mit Gott deutlich. Nur so kann die Hingabe des gesamten Menschseins und die Annahme des gesamten Göttlichen geschehen.
Das geschieht selbstverständlich nicht in einem einmaligen Akt, sondern muss – wie in einer menschlichen Beziehung – gepflegt und immer wieder verwirklicht werden. Nur eine lebendige, immer wieder erfahrene Einheit wird der alles verflachenden Alltagsroutine standhalten. Gerade die leibliche Gestalt der Eucharistie kann ein Mittel zur ständigen Erneuerung der Einheit sein, weil sie die Sehnsucht hält – wie glühende Kohlen das Feuer:
Im Empfang des Sakramentes entzündet sich das Herz des Menschen mit der Liebe zu dem, der uns so liebevoll das Andenken hinterlassen hat. Und im Zeichen der Liebe möchte er sich nicht nur nach dem Geist im Glauben mit seinem Herrn verbinden, sondern möchte das Leib seines Herrn mit seinem eigenen Leib im Sakrament empfangen. Dadurch entflammt das Herz mit größerer Liebe, sodass Chrysostomus es als glühende Kohle bezeichnet, die unser Herz erwärmt.6
Die leibliche Gestalt der Eucharistie verhindert zudem, dass der Mensch (unangemessen) in eine geistliche Mystik abdriftet und sich in rein geistige Dimensionen zurückzieht. Das körperliche Empfangen des Leibes Christi lenkt den Blick des Menschen, der Gott liebt, zurück auf sein konkretes Alltagsleben. In der körperlichen Durchdringung (des Empfangenden und des Gebenden) wird sichtbar, dass das Communio zwischen Gott und Mensch eine Beziehung zur Realität hat: die mystische Einheit ist kein Rückzug aus der Welt, sondern ein Eintreten in sie. Der Mensch geht aus dieser inneren Einheit mit Gott (als der, der ist) gestärkt und bereichert hervor. Und nicht um diese Einheit zu beenden, sondern um sie nach außen zu tragen und in umfassenden Frieden zu verwandeln.
