Fr. Desiderio García Martínez, O.Carm.
3.3 – Towarzyszyć
W Salamance, w jednej z wspólnot Archa, miałem okazję bliżej poznać Jeana Vaniera, założyciela tych wspólnot, które tworzą razem zdrowi ludzie z osobami z niepełnosprawnością intelektualną. W nagraniu, które wtedy zrobiliśmy i następnie przepisaliśmy, mówił o sztuce towarzyszenia. Jego słowa bardzo mnie poruszyły.
„Dla każdego z nas... jest życiowo ważne, aby miał swoją własną ukrytą przestrzeń. Każdy człowiek zazwyczaj zna swoje granice i wie, jak daleko sięga. Wobec tej mistycznej przestrzeni drugiego, gdyż jest ona dla niego niezbędna, musimy zająć głęboki szacunek. Nie możemy, w naszej pośpiechu, starać się za wszelką cenę ją naruszyć. Do wspólnot czasami przychodzą wspaniali ludzie, którzy od razu przystępują do towarzyszenia innym w ten sposób, że chwytają kogoś za rękę i starają się go gdzieś doprowadzić... Czasami to naprawdę porusza, ale w rzeczywistości jest to ogromna bezczelność w stosunku do drugiego!!! Ponieważ w ten sposób całkowicie lekceważy się jego mistyczną przestrzeń. Faktem jest, że często spotykamy ludzi pragnących miłości i bardzo wrażliwych na gesty. Takim należy pomóc, aby odnaleźli swoją własną przestrzeń, ale nie przez to, że zaczynamy ich dotykać i głaskać. To często najlepszy sposób, jak tylko ich [jedynie] niespokojne! Kochać nie znaczy prowadzić drugiego za rękę, aby nie zbłądził, ani go głaskać. Towarzyszenie oznacza znacznie więcej... przez towarzyszenie pomagamy ludziom do wolności, aby stali się sobą, odkryli swoją ukrytą piękność i uświadomili sobie, że [oni sami] są studnią życia. Nie zapominaj: czasami człowiek, podczas gdy daje, może zabijać. Uważa, że kocha, w rzeczywistości jednak tworzy stan zależności, który doprowadza dotykanego do całkowitej frustracji...“
Towarzyszyć to znaczy budzić w drugim pewne wyzwanie. Towarzyszenie jest sztuką wspólnego kroku z drugim i jednoczesnego respektowania jego mistycznej przestrzeni. Kochać tego, kogo towarzyszymy, aby był wolny i mógł w wolności kochać Boga i innych, więcej niż tylko tego drugiego (samego formatora). Formator nie przywłaszcza sobie nikogo. Ten, kto towarzyszy, sam siebie „stawia na margines”, co ciągle przypomina drugiemu: „Twoim centrum nie jestem ja, lecz Bóg!” (Ale pamiętajmy, że nie możemy być z drugiej strony zbyt podejrzliwi w stosunku do każdego międzyludzkiego relacji, jakby stanowiła jakieś niebezpieczeństwo. Nie róbmy dramatów tam, gdzie ich nie ma. Myślmy logicznie i pamiętajmy o dynamice ewangelii, więc miejmy na uwadze, że w sercu człowieka istnieje przestrzeń, którą może wypełnić tylko Bóg.) Ile nędzy – co do uczucia – dostrzegamy czasami u formatorów i w domach formacyjnych! W końcu formator ma być starszym bratem, zarówno w zakresie doświadczeń życiowych, jak i w zakresie uczniostwa [wobec Chrystusa], który towarzyszy swojemu młodszemu bratu i dzieli z nim kawałek drogi i kawałek życia. To „ja”, które jest tutaj przedmiotem uwagi, jest relacyjnym ja. Towarzyszenie dzieje się jak w perykopie o uczniach idących do Emaus, która przedstawia ikonę każdego towarzyszenia w wierze (Łk 24). Przede wszystkim jednak towarzyszenie [jest dziełem] w stylu Ducha Świętego, tego miłego gościa duszy, chodzi o wspólnotę z Bogiem.
Taką formą towarzyszenia wymaga, aby formator miał „trochę praktycznego doświadczenia na drodze kontemplacji, w modlitwie, w braterskim życiu i w apostolskiej służbie. Od formatora wymaga się pewnej dojrzałości psychicznej i duchowej; musi być stosunkowo wolny od wewnętrznych konfliktów...” (RIVC 57). Ojcowie pustyni radzą tym, którzy pragną prowadzić innych, aby nie spieszyli się z tym: „Nie nauczaj przedwcześnie, w przeciwnym razie przez całe życie będziesz tym, kto nie rozumie!” (Apo 1082.) Nasze RIVC, mówiąc w art. 57 o misji formatora do towarzyszenia, podkreśla: „formatorem nie powinien być brat, który właśnie zakończył swoje własne wstępne formacje.” Pośpiech nie przyniesie korzyści w żadnej pracy. A tak tym bardziej można powiedzieć, że pośpiech co do mianowania do służby w formacji również nie jest dobry. Święta Teresa od Jezusa wielokrotnie upomina tych, którzy zbyt pochopnie pragną dzielić się owocami kontemplacji i którzy nie mają żadnego doświadczenia. Pisze: „Abyśmy wykonali coś dobrego, do tego potrzeba wypróbowanych cnót” (Ż 13,8). Zawsze potrzeba czasu na dojrzenie. Teresa opisuje takie pokuszenie tym jeszcze: „(Dusza) w żarliwości rozdaje na wszystkie strony i pełnymi garściami swoje owoce (...) a nie dba o to, że (...) jej cnoty nie są dostatecznie mocne” (Ż 19,14; 17,2). A w innym miejscu pisze: „(Bo nawet gdy dusza już jest w tym stanie [swojej duchowej drogi],) niech sobie nie ufa na tyle, aby ruszyła do walki, bo będzie miała wystarczająco dużo, aby się obronić!” (Ż 19,13.) To poważne ostrzeżenie dla tych, którzy mają skłonność do zbyt pochopnego dzielenia się owocami kontemplacji w duchowym towarzyszeniu. Święta Teresa dodaje, że ten, kto zbyt wcześnie dzieli owoce kontemplacji i nie poczeka, aż będą dojrzałe, wywoła w tych, którzy się żywią, prawdziwą duchową biegunkę! Nikt, kto sam nie doświadczył duchowego towarzyszenia i opieki, nie może towarzyszyć innym i dbać o nich. Znany nauczyciel ojców pustyni, święty Ewagriusz, mówi: „Kogo ugryzł wąż, odczuwa znacznie mniej bólu, gdy to powie temu, kto również doświadczył ukąszenia przez węża.” RIVC w art. 58b podsumowuje już to, co powiedziano. „Formator sam jest bratem na drodze do ideału, do którego nigdy nie osiągnie się w pełni. Zna z doświadczenia radości i trudności drogi, na którą Bóg go powołał i na którą teraz wzywa innych. To umożliwia mu, aby zrozumiał kandydatów, którzy są mu powierzeni, aby dzielił ich radości i zmartwienia oraz towarzyszył im mądrze jako ten, który dobrze zna tę drogę.”
Zadaniem towarzyszenia jest dostarczenie jakościowego „pokarmu” (por. RIVC 58c), a nie zatruć (czymś, co jest trujące). Ponieważ w złudzeniu, że kogoś karmimy, w rzeczywistości oferowalibyśmy danej osobie jak królewnie Śnieżce zatrute jabłko. Po co te przypomnienia świętej Teresy? Święta zauważa, że zawsze miała w szczególnej sympatii ludzi wykształconych (por. Żywot 5,3). Przez długi czas nie mogła znaleźć żadnego takiego spowiednika, wręcz przeciwnie, cierpiała z tego powodu, że napotykała tylko „przerażonych częściowo wykształconych,” o których zaznacza: „ci zawsze przyjdą mi drogo” (5H 1,8). Gdzie indziej znów skarży się na brak zaufania ze strony duchowego przewodnika i spowiednika, któremu pewnego razu jego przełożony zalecił: „żeby mnie nie prowadził tak wąską drogą, ale pozwolił działać Duchowi Pana” (Ż 33,8).
Jakie cechy według świętej Teresy definiują formatora w roli towarzyszącego? Ma być wykształcony, osobą duchową, z pewnym doświadczeniem (na duchowej drodze) i ma być roztropny (por. Ż 13,6), aby w osobie, którą towarzyszy, wzmacniał pragnienie odpowiedzialności i jednocześnie respektował stadia i tempo jej wzrostu (por. RIVC 57b). „I ja spotkałam dusze, które były jak spętane i zrozpaczone przez brak doświadczenia tego, kto je prowadził, i było mi z tego powodu na nic” (Ż 13,14). Gdzie indziej pisze o tych towarzyszonych: „Bo ledwie się wyruszyli na drogę, a już chce się od nich, aby latali... Wiele dusz wpada w błąd, gdy chcą latać, zanim Pan da im skrzydła” (Ż 31,17–18). Ten, kto towarzyszy i stawia zbyt wiele wymagań, Teresa doradza: nie jest odpowiednie „prowadzić do doskonałości siłą ramion” (w duchu woluntarystów), lecz należy postępować z rozmysłem i: „postępować powoli, zanim Pan weźmie sprawy w swoje ręce...” (Księga o zakładaniu 18,10.) Szczególny nacisk kładzie na absolutną uwagę na daną osobę. Pisze: „Musimy dostosować się do tego, co widzimy w duszach,”1 i nalega, aby towarzyszący postępował z głębokim szacunkiem, z ludzką życzliwością i pewną elastycznością oraz aby dusza mu powierzona nie była ograniczana, w końcu już nią kieruje ktoś większy niż on. „Dlatego niech wystrzega się tego, aby ograniczać wzloty dusz,2 bo gdy raz osiągną tę wysokość, prowadzi je większy nauczyciel, więc nie są bez przewodnika” (Ż 34,11). Dobrze znana jest ta historia, jak Hieronim Gracián zbeształ świętą Teresę od Jezusa i wyrażał swoje zaniepokojenie tym, co powiedzą o tym, że duchowo towarzyszy Teresie. Święta Teresa odpowiada mu bez skrupułów i bardzo realistycznie: „Nie wiecie, że jakakolwiek dusza, nawet gdyby była najbardziej doskonała, musi mieć jakiś odpływ? Pozwólcie mi zachować ten, ponieważ nawet gdybyście protestowali, nie zamierzam zmieniać sposobu, w jaki go wykorzystuję.”3
Towarzyszenie to rzeczywistość, której nie można zaprogramować. Do wysiłku w zakresie duchowego towarzyszenia należy szereg dyspozycji (por. RIVC 58b): wewnętrzny spokój (wyważenie), gotowość, cierpliwość, głęboki szacunek dla sumienia kandydata, znajomość psychologii i pedagogiki, wrażliwość na kulturę czy subkulturę formowanej osoby itp. Zaufanie do formatora rodzi się z zaufania formowanej osoby do Boga. Posłuszeństwo (wobec formatora) rodzi się z jego posłuszeństwa wobec Boga, i to z jednego prostego powodu. Tylko Bóg jest godzien wiary, nie my zwykli śmiertelnicy, a tylko Bogu przysługuje [jako właściwej autorytet, któremu należenia należy podporządkować] coś tak świętego, jak ludzka wola. Formator [sam w sobie] nie jest godzien, aby wobec niego inni byli posłuszni! Niemniej jednak (stale poruszamy się w zakresie pośrednictwa) ten, kto nie chce się podporządkować i nie chce być zależny od nikogo, kto ze strachu przed utratą własnej wolności nie potrafi się nikomu otworzyć, często kończy – i nawet tego nie zdaje sobie sprawy – jako niewolnik niezliczonych rzeczy i ludzi. A przede wszystkim jako niewolnik własnego strachu. „Kto wierzy we wszystko, okazuje, że ma mało (umiejętności) rozeznawania, ale ten, kto nikomu nie ufa, ma (tej umiejętności) jeszcze mniej.” Tym chcę zaznaczyć, że podporządkowuję się drugiemu, pośrednikowi, aby stać się posłusznym Bogu. RIVC przypomina nam w art. 58b, że towarzyszący – formator pomagającemu kandydatowi w jego osobistym wzroście, przede wszystkim przez „indywidualną rozmowę, która powinna być prowadzona regularnie i w określonych interwałach, ponieważ jest to niezbędna i skuteczna, sprawdzona praktyka.”
Jeżeli wychowanie jest sprawą Ojca, a formowanie możemy włączyć do zakresu działalności Syna, towarzyszenie odsyła nas w kierunku Ducha Świętego. Z punktu widzenia towarzyszącego „prowadzenie nie jest w rzeczywistości niczym więcej niż prowadzeniem ku temu, aby usłyszeć i słuchać swojego prawdziwego Przewodnika – Ducha Świętego, ukrytego w głębinach naszej duszy. Nie możemy nigdy zapominać o tym, że w rzeczywistości nie jesteśmy prowadzeni i pouczani przez ludzi, a jeśli potrzebujemy ludzkiego „prowadzenia”, to tylko dlatego, że bez ludzkiej pomocy nie jesteśmy w stanie nawiązać kontaktu z Duchem Świętym, od którego „macie namaszczenie ... i znacie wszystko” (por. 1 Jana 2,20; czeski ekumeniczny przekład).“4 Celem towarzyszenia jest wzbudzenie w drugim pragnienia oddania swojego życia.
Przetłumaczyła z języka hiszpańskiego Jaroslava Kučerová
