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Nel mese di maggio di quest'anno sono trascorsi vent'anni dalla morte del carmelitano P. Melichar Karasek, parroco di lungo corso a Kostelní Vydří ai tempi della totalità...

meditazione biblica sul quarto mistero del rosario della luce (conclusione)

P. Vojtěch Brož

Matteo (Mt 17,1–9)
Dopo sei giorni, Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e suo fratello Giovanni e li condusse su un alto monte, affinché fossero soli. E lì fu trasfigurato davanti a loro: il suo volto brillò come il sole e le sue vesti divennero bianche come la luce. Ed ecco, apparvero loro Mosè e Elia mentre conversavano con lui. Pietro prese la parola e disse a Gesù: “Signore, è bello per noi essere qui. Se vuoi, farò qui tre tende: una per te, una per Mosè e una per Elia.” Mentre egli parlava, una nube luminosa li avvolse; ed ecco, dalla nube si udì una voce: “Questi è il mio amato Figlio, in lui ho scelto, ascoltatelo!” Quando i discepoli udirono questo, caddero con la faccia a terra e furono presi da grande paura. Ma Gesù si avvicinò, li toccò e disse: “Alzatevi e non temete!” Alzarono gli occhi e non videro nessun altro, se non Gesù solo. Mentre scendevano dal monte, Gesù ordinò loro: “Non raccontate a nessuno questa visione, finché il Figlio dell’uomo non sarà risorto dai morti.”

La descrizione della trasfigurazione in Matteo è simile a quella di Marco, con piccole variazioni di cui parleremo. Anche il contesto è lo stesso di Marco: la trasfigurazione segue la professione di fede di Pietro sulla divinità di Gesù a Cesarea di Filippo e la prima predizione della sua passione. Questo suggerisce che il significato complessivo del brano sarà simile a quello di Marco. Tuttavia, leggendo questo brano nel contesto complessivo del Vangelo di Matteo e della sua teologia, gli elementi individuali della narrazione acquistano una propria sfumatura. Nel Vangelo di Matteo, Gesù non è solo il Messia, il profeta escatologico, ma anche il nuovo Mosè, fondatore e legislatore del popolo della Nuova Alleanza. Così lo vediamo principalmente nel suo sermone sul monte (5-7). In questa luce possiamo vedere anche l'evento della trasfigurazione.

La scena richiama Esodo 24, dove si descrive la manifestazione del Signore sul Sinai e la donazione delle tavole di pietra con la Legge. Anche lì si menziona un alto monte e tre compagni di Mosè: Aronne, Nadab e Abiu. Quando Mosè stesso salì sul monte, lo coprì una nube. Nel settimo giorno, il Signore chiamò Mosè dal mezzo della nube. Questo evento è il centro della narrazione sull’istituzione dell'alleanza tra il Signore e il suo popolo, liberato dall'Egitto. L'alleanza è un dono di grazia che Dio ha offerto per il suo incomprensibile amore, sulla base della sua libera scelta di elezione. Israele da parte sua non ha contribuito alla creazione dell'alleanza con alcuna sua precedente qualità o merito. Tuttavia, per rimanere nell'alleanza, dalla parte umana è richiesta la fedeltà al Signore, espressa nell'ubbidienza alla sua parola, ai dieci comandamenti e agli altri precetti della Legge. Il motivo della montagna è particolarmente vicino a Matteo. L'alto monte appare oltre alla trasfigurazione, anche precedentemente nella scena della tentazione (4,8) e poi alla fine, durante l'invio degli apostoli (28,16). La montagna è quindi presente nel Vangelo secondo Matteo all'inizio, nel mezzo e alla fine della vita pubblica di Gesù. Sulla prima montagna, Gesù stesso dimostra la sua obbedienza al Padre e non cede alla tentazione di acquisire tutti i regni e la gloria del mondo (a condizione che si prostri a Satana, rifiutando Dio come Signore supremo); così dimostra il perfetto atteggiamento dell'alleanza. Sulla seconda montagna, quella della trasfigurazione, i discepoli sono chiamati all'ubbidienza verso il Figlio e quindi verso Dio. Infine, sulla terza montagna, sono inviati a fare discepoli di tutte le nazioni e insegnare loro a osservare tutto ciò che Gesù ha comandato. In questo modo li condurranno alla giusta posizione dell'alleanza.

La vicinanza dell’evento della trasfigurazione di Gesù alla narrazione veterotestamentaria sulla conclusione dell'alleanza sul Sinai getta una luce caratteristica sui singoli dettagli nel racconto di Matteo. A differenza di Marco, dove solo le vesti di Gesù brillano, Matteo attesta che il volto di Gesù brillava come il sole e le sue vesti divennero bianche come la luce. Questo ricorda il volto di Mosè, che dopo l'incontro con il Signore sul monte brillava (cfr. Es 34,29). Così ora brilla il volto di Gesù. Tuttavia, non si dice che brillasse a causa dell'incontro con Dio. Brilla di luce propria. Così facendo, Gesù supera di gran lunga Mosè. Sole e luce, ai quali si accosta il bagliore del volto e delle vesti di Gesù, sono simboli di compimento, di divinità. Se Gesù brilla di luce propria, significa che è lui stesso il compimento perfetto, che porta in sé tutta la pienezza. Secondo il giudaismo apocalittico, i giusti alla fine dei tempi brilleranno come le stelle (Dan 12,3). Gesù porta in sé la fine dei tempi; Gesù è l'eschaton.¹

La presenza di Mosè ed Elia può essere percepita soprattutto in relazione al tema dell'alleanza, che comprende la Legge come il campo in cui si muove la fedeltà umana al Signore. Mosè è il legislatore d'Israele. Elia è il primo profeta, il primo di una serie di coloro che hanno denunciato l'infedeltà del popolo al Signore e alla sua legge e che hanno cercato di riportare Israele all'ubbidienza. Mosè ed Elia quindi rappresentano la Legge e i Profeti. E così, nel momento in cui il Padre testimonia su Gesù, l'intero Antico Testamento, la Legge e i Profeti, Mosè ed Elia offrono testimonianza riguardo a lui. Gesù è con loro e allo stesso tempo sopra di loro. Essi qui stanno come suoi testimoni. Gesù è venuto a compiere la Legge e i Profeti (5,17).

Pietro reagisce alla visione come in Marco: “Farò tre tende...” C'è solo una piccola differenza, ed è il numero singolare: ciò corrisponde all'importanza della persona di Pietro in Matteo. Per la stessa ragione, è probabilmente omesso il commento sull'inadeguatezza della proposta di Pietro; tale valutazione è espressa solo indirettamente: mentre Pietro parla, l'apparizione finisce. L'interpretazione umana della visione è comunque insufficiente. Pietro vuole preparare tre tende, una per ciascuno. In questo modo colloca - almeno implicitamente - Gesù alla pari con Mosè ed Elia. Li considera come tre portatori equivalenti della Rivelazione. Non distingue tra Gesù e i mediatori della vecchia alleanza. La voce di Dio lo corregge.

La voce dalla nube costituisce il centro di tutta la narrazione. Comunica l'interpretazione divina della visione, che è l'unica competente, e così corregge e completa l'interpretazione di Pietro. Dio qui proclama Gesù come il portatore escatologico della Rivelazione. Ripete ed estende l'affermazione che è stata pronunciata al battesimo di Gesù. La frase si estende con le parole: “Ascoltatelo!”, ponendo l'accento sul pronome: “Ascoltatelo!” Se questo è detto in presenza di Mosè ed Elia, portatori veterotestamentari della rivelazione, allora Dio suggerisce che Gesù li supera come portatore escatologico della Rivelazione. Non più l'Antico Testamento, ma Gesù stesso è la voce vincolante, a lui devono ascoltare i discepoli, e non più Mosè ed Elia.

Gesù è il Messia, che compie la Legge e i Profeti (5,17), il profeta escatologico, promesso da Mosè (Dt 18,15ss.). Come portatore escatologico della Rivelazione, è anche il nuovo tabernacolo dell'incontro, sul quale - proprio come ora su Gesù - scende la nube della gloria divina. Nel tabernacolo dell'incontro, Mosè riceve insegnamenti e rivelazioni. La fonte della rivelazione è ora Gesù - lui deve essere ascoltato. Ma Gesù è più di quel profeta promesso, più di un nuovo Mosè. Nella vecchia narrazione sul Sinai, Dio si rivelò e si presentò nella formula che introduce il decalogo: “Io sono il Signore, il tuo Dio” (Es 20,2). Qui risuona la sua voce, in cui presenta suo Figlio: “Questo è il mio amato Figlio, ascoltatelo!” Gesù non è solo il successore di Mosè, ma è il rappresentante di Dio, il Figlio di Dio!

Gesù è il portatore della rivelazione definitiva, il profeta escatologico, il nuovo Mosè, la Torah vivente, il tabernacolo dell'incontro con Dio, l'alleanza incarnata, il Figlio amato. Gesù non è più un precursore, ma è il compimento di tutto. Pertanto, alla fine, rimane con i discepoli solo.

Luca (9,28–36)
Circa otto giorni dopo queste parole, Gesù prese con sé Pietro, Giovanni e Giacomo e salì con loro su un monte per pregare. Mentre pregava, il suo volto si trasfigurò e le sue vesti divennero di un bianco sfolgorante. Ed ecco, due uomini parlarono con lui: erano Mosè ed Elia. Apparvero nella gloria e parlavano del suo esodo, che doveva compiere a Gerusalemme. Pietro e i suoi compagni erano oppressi dal sonno; ma, svegliandosi, videro la sua gloria e i due uomini che stavano con lui. E quando si allontanarono da lui, Pietro disse a Gesù: “Maestro, è bello per noi essere qui! Facciamo tre tende: una per te, una per Mosè e una per Elia.” Non sapeva cosa dire. Mentre egli diceva queste cose, si formò una nube e li coprì. Quando entrarono nella nube, ebbe paura. Dalla nube si udì una voce: “Questo è il mio eletto Figlio, ascoltatelo!” E quando si udì quella voce, Gesù era solo. Essi rimasero in silenzio e non raccontarono a nessuno in quei giorni ciò che avevano visto.

Anche se la struttura di base e il contesto rimangono gli stessi rispetto a Marco e Matteo, il racconto di Luca della trasfigurazione del Signore si differenzia in alcuni dettagli e aggiunte significative. Possiamo notare il primo differente nel primo versetto del brano: si tratta di un diverso riferimento temporale rispetto agli altri due evangelisti: dove si dice dopo sei giorni dalla professione di Pietro a Cesarea, qui si parla di circa otto giorni dopo quelle parole, cioè dopo le parole di Gesù che seguirono la professione di Pietro riguardo alla messianità di Gesù, e quindi dopo le parole con cui Gesù prevedette per la prima volta la sua passione, morte e risurrezione e contemporaneamente stabilì le condizioni per i suoi discepoli per seguirlo: rinnegare se stessi, prendere la propria croce ogni giorno, non vergognarsi del Figlio dell'uomo (9,18–27). Otto giorni dopo quelle parole, non è solo un'indicazione temporale, ma anche un collegamento contenutistico. La trasfigurazione è quindi collegata sia alla questione: “Chi è Gesù?”, sia al suo viaggio verso Gerusalemme, dove sarà ucciso e risusciterà dai morti, così anche alla richiesta che i suoi discepoli debbano seguire questo cammino.

Un'altra piccola differenza è un diverso ordine dei discepoli rispetto a Marco e Matteo. Luca colloca Giovanni prima di Giacomo. Forse, all'epoca della stesura del Vangelo, Giacomo era già morto e Giovanni quindi era di maggiore importanza?

Luca ama frequentemente associare Giovanni a Pietro (cfr. Lc 22,8; At 3,1; 8,14).

La salita sul monte ha per Luca un chiaro obiettivo: l'incontro con Dio nella preghiera. È menzionato due volte che Gesù pregava. Nel Vangelo di Luca si ritorna continuamente al fatto che Gesù prega. Gesù pregava al battesimo nel Giordano (3,21); passò tutta la notte in preghiera sul monte (!) prima di chiamare i dodici apostoli (6,12); pregò anche prima di porre la domanda ai discepoli: “Chi dicono gli uomini che io sia?” (9,18); nello Spirito Santo esultò e glorificò il Padre per aver nascosto il suo segreto ai sapienti e ai dotti e rivelato ai piccoli (10,21); a volte pregava in solitudine e nei discepoli questo suscitava il desiderio di imparare a pregare, tanto che Gesù insegnò loro il Padre nostro (11,1ss.); nell'agonia si pregava nel Giardino degli Ulivi (ancora una volta una montagna come luogo di preghiera!) (22,39ss.); infine pregava sulla croce (23,34.46). Il motivo della preghiera connette interiormente tutti questi momenti. In modo particolare, la trasfigurazione sul monte è vicina alla preghiera di Gesù nel Giardino degli Ulivi. Anche lì è notte, Gesù prega e i discepoli dormono. In questo modo, viene stabilito un rapporto tra la gloria sul monte della trasfigurazione e la sofferenza.

La trasfigurazione stessa è descritta brevemente da Luca e nuovamente in modo proprio, indipendentemente dalle fonti da cui attingeva: il “volto di Gesù” si trasformò, letteralmente, è “diverso”.

Solo Luca riporta il contenuto della conversazione tra Mosè ed Elia con Gesù. E il tema della conversazione dà significato a tutta la scena e si accorda con il contesto in cui si trova, cioè il cammino verso Gerusalemme. Mosè ed Elia parlano con Gesù del suo cammino, letteralmente del suo esodo. Per Luca, il legame tra l'Esodo e il cammino di Gesù verso Gerusalemme è estremamente importante. Gesù, con la sua morte a Gerusalemme, compie tutta la storia del popolo israeliano, iniziando dall'uscita dall'Egitto. Tutto il lungo e difficile cammino verso la libertà si compie proprio con la morte e la risurrezione di Gesù. Mosè ed Elia hanno quindi un significato diverso rispetto a Marco e Matteo. Sono lì per il loro legame con l'esodo. Sul tema scrive in modo pertinente il cardinale Ratzinger:²

“Mosè ed Elia, due grandi sofferenti per Dio, parlano della passione di Gesù, dell'esodo della sua croce. Entrambi sono i privilegiati interpreti dell'uscita. Mosè, il leader del popolo nell'uscita dell'Israele dall'Egitto. Elia, che vive nel momento storico dell'Israele, in cui il suo popolo si trova geograficamente nella terra promessa, ma nella sua esistenza è tornato in Egitto, perché vive nell'oblio di Dio sotto il re tiranno, attraverso il quale, però si manifesta chiaramente la tirannia di un'esistenza che è tornata indietro nel tempo rispetto all'uscita. La parola sul Sinai, il comandamento dell'alleanza, che era l'obiettivo interiore dell'uscita, è stata rifiutata come vincolo, affinché le persone potessero raggiungere una libertà che avrebbero creato per conto proprio, e questa libertà però si è dimostrata come la tirannia più profonda. Così Elia deve simbolicamente tornare al Sinai, percorrere il cammino di ritorno dell'Israele, per portare loro dalla montagna di Dio il frutto dell’uscita. In Elia è dunque di per sé chiara la natura del racconto sull'uscita. Questo cammino non può essere fissato saldamente su una mappa geografica o politica. L'uscita che non porta all'alleanza e proprio là, nella vita basata sull'alleanza, non trova la sua “terra”, non è una vera uscita.”

Mosè ed Elia, la Legge e i Profeti, profetizzavano che il Messia “deve soffrire e così giungere alla sua gloria” (cfr. Lc 24,25ss.44ss; At 26,23). Quando sulla montagna della trasfigurazione parleranno del suo esodo, non lo comunicano a Gesù; non c'è bisogno di istruirlo. Piuttosto, qui agli discepoli viene confermato dal cielo ciò che Gesù stesso intendeva compiere e ciò che già aveva predetto (9,22).

Tutto si svolge, a quanto pare, di notte, poiché i discepoli sono sopraffatti dal sonno. Poi si svegliano alla luce che proviene dal volto di Gesù e dal suo vestito. Il sonno dei discepoli, che solo Luca menziona, è simbolico. Significa la loro chiusura in se stessi, l’incapacità di percepire la pienezza della realtà, indica una sordità spirituale, il cui vero significato rimarrà occulto. Pertanto, un atteggiamento simile a quello che troviamo anche in loro nel Giardino degli Ulivi o quello che troviamo nei discepoli di Emmaus, confusi e intorpiditi (24,25). Questa sordità sarà rimossa solo dal Risorto.

La inappropriata osservazione di Pietro sulle tende può essere vista come l’incomprensione del discepolo riguardo al vero significato dell’esodo di Gesù. Vorrebbe la gloria senza croce, la terra promessa senza il rischioso passaggio attraverso il mare, la vita eterna senza morte. Ma il percorso verso la libertà passa attraverso la croce, non altrimenti.

Durante il discorso di Pietro si formò una nube e li coprì. Questa nube non li ha sopraffatti, è sopra di loro e possono entrarvi. Chi? Certamente non Mosè ed Elia, poiché già si erano allontanati. La nube quindi avvolge Gesù e i discepoli (in Marco e Matteo: Gesù con Mosè ed Elia). Qui c'è una maggiore intimità tra Gesù e i discepoli. È anche un chiaro segno che i discepoli sono destinati a partecipare alla gloria che Gesù ha e alla quale, tramite il suo esodo, darà partecipazione anche ai suoi discepoli. “Possiamo dunque dire che l’uscita di Gesù a Gerusalemme è la vera e definitiva uscita, in cui Gesù cammina verso la libertà e diventa per l'umanità la via verso la libertà. Se aggiungiamo che Luca rappresentò l'intera vita pubblica di Gesù come una pellegrinaggio diretto a Gerusalemme, allora l'esistenza di Gesù appare nel suo insieme come un'uscita, in cui Gesù è sia Mosè che Israele.”³ Come Israele, Gesù compie la sua uscita davanti a noi e per noi, come Mosè ci guida, in modo che possiamo seguirlo. E dobbiamo seguirlo. Stesso Padre ce lo dà come guida: “Ascoltatelo!”

Nel momento della trasfigurazione di Gesù, quando ha la forma della gloria, si parla del suo esodo. Questo mostra che tipo di gloria si tratta. Non di un maestà intoccabile, non il risultato di una laboriosa ascesa, di una scalata su livelli sempre più alti. La sua gloria si manifesta invece nel discendere: dal trono di gloria alla nostra miseria. Così, nell'esodo di Gesù a Gerusalemme si compie la discesa di Dio, che è iniziata con il primo esodo (cfr. Es 3,8): lì è sceso il Signore per liberare il suo popolo oppresso. Anche Gesù è sceso per liberare l'umanità prigioniera del peccato. Scenderà dalla montagna, non rimarrà su di essa, come desidererebbe Pietro. Scenderà nelle profondità della sofferenza, scenderà negli inferi. Ma poi, glorificato, risorgerà dalla tomba, salirà nei cieli. E dietro di lui rimarrà aperta la via - per noi. L'unica via dell'uomo verso la gloria. Dobbiamo andare dietro a Gesù lungo il cammino della trasfigurazione. Dobbiamo ascoltarlo, seguirlo, trasformarci alla sua immagine. L'unica trasformazione dell'uomo che gli conferisce l'immagine della gloria eterna è la trasformazione attraverso l'ubbidienza al Padre. Questa obbedienza, che Gesù ha dimostrato non sulla montagna della trasfigurazione, ma sulla montagna degli Ulivi. La piena liberazione dell'uomo avviene là dove dice - anche in agonia: “Non la mia volontà sia fatta, ma la tua!” (22,42). Il laboratorio della nostra trasformazione interiore è la preghiera. Nella preghiera smetto di girarmi intorno e mi apro a Dio, oltrepasso il mio io e entro nella nube divina, mi impegno a percorrere il cammino fuori da me, dalla schiavitù del mio egoistico “io”, affinché io possa - attraverso la morte a me stesso - giungere nella terra promessa del eterno “Tu” di Dio.

“La trasfigurazione del Signore” nel Vangelo di Giovanni (12,20–33)

Il Vangelo di Giovanni non conosce la trasfigurazione di Gesù sul monte, come attestano i sinottici. Tuttavia, troviamo nel quarto Vangelo un luogo che può ricordare la trasfigurazione sinottica sul monte. È la scena finale della prima parte del libro, cioè “il libro dei segni” (1,19–12,50). Condiviso con i sinottici, troviamo qui sia la voce del Padre, che si esprime a favore della gloria del suo Figlio, sia il tema dell'esaltazione di Gesù tramite la croce.

La scena inizia con la richiesta di alcuni pellegrini greci a Gerusalemme, ai quali, dopo l'entrata trionfale di Gesù a Gerusalemme, si rivolgono: “Signore, vorremmo vedere Gesù!” Filippo e Andrea presentano questa richiesta a Gesù. Gesù risponde loro: “È giunta l'ora affinché il Figlio dell'uomo sia glorificato...”

Che tipo di risposta è questa, ha davvero una logica? I Greci lo cercano e lui incomincia a parlare dell'ora che è giunta, di cui aveva parlato qua e là dall'inizio del Vangelo fino a quel momento. Proprio questi Greci stimolano apparentemente Gesù a iniziare a parlare della sua ora. Sono loro, il loro arrivo e il loro interesse per Gesù, a fargli comprendere che l'Ora sta arrivando. È l'Ora a cui tutta la vita di Gesù è diretta, in cui deve culminare la sua missione. Desidera affrontare, anche se la sua anima è angustiata. “Per questa ora sono venuto.” Senza di essa, la sua opera fino a quel momento, la sua incarnazione e in effetti tutta la storia della salvezza fino ad allora, rimarrebbero solo un torso. È l'Ora di Dio, l'Ora di salvezza. Quel tempo che i profeti insegnarono ad aspettare. Per esempio, Isaia: “E avverrà negli ultimi giorni che il monte della casa del Signore sarà innalzato sopra le cime dei monti, sarà elevato sopra i colli e a esso confluiranno tutte le nazioni” (Is 2,2). Gesù ode dei Greci che lo cercano e riconosce che quel tempo è giunto. È come quando presso il pozzo di Giacobbe nella città di Sichem riconobbe nei Samaritani che andavano da lui: “I campi sono già bianchi per la mietitura” (Giov 4,35), che il raccolto di Dio può già iniziare. O anche come quando il giorno prima di quella Domenica delle Palme Gesù riconobbe che la sua Ora era già alle porte e cominciò a parlare della sua imminente sepoltura, dopo che Maria, sorella di Lazzaro, gli unse i piedi con olio di vero nardo. E ora questi pellegrini greci fanno notare a Gesù che quell'Ora è scoccata. Come se l'opera di Dio si compisse da sola, dal basso. Eppure non si compirà da sola. Questi Greci cercano Gesù, ma la salvezza si compirà solo quando Egli sarà elevato e attirerà tutti a Sé. Solo dalla croce si realizzerà la salvezza, è solo la croce a realizzare l'ora promessa.

È giunta l'ora di Gesù. L'ora in cui sarà esaltato il Figlio dell'uomo. In questo “annunciava di quale morte doveva morire.” Isaia parla dell'esaltazione del Servitore del Signore: “Ecco, il mio Servitore avrà successo, sarà elevato, innalzato e molto esaltato” (Is 52,13). E lo stesso Gesù accoglie quell'Ora con le parole: “Ora sarà glorificato il Figlio dell'uomo.” Come è possibile parlare della morte come di un'esaltazione dell’uomo? Non è forse la morte la più grande degradazione dell'uomo, l'espressione suprema della debolezza e limitatezza della sua vita? Quando Paolo parla dell'innalzamento di Gesù, si riferisce alla risurrezione che segue il suo abbassamento nella morte: “Si umiliò ed è stato obbediente fino alla morte, e alla morte di croce. Perciò Dio lo ha esaltato sopra ogni cosa e gli ha dato un nome al di sopra di ogni nome” (Fil 2,8–9). Ma per Giovanni l'Ora dell'esaltazione del Figlio dell'uomo è l'ora della morte, quella che angoscia Gesù e lo porta a chiedersi se non dovrebbe pregare il Padre: “Salvami da quest'ora!” E la lettera agli Ebrei testimonia persino questa richiesta, parlando delle , che portava al Padre “con forti grida e lacrime” (Ebr 5,7).

L'ultima ora, l'ora della gloria e del potere di Dio, l'ora del giudizio di Dio su questo mondo... è l'ora dell'umiliazione, del dolore, delle più profonde tenebre di Gesù. Giovanni offre tutto il racconto della passione sotto il punto di vista della gloria. Gesù è tradito e condannato, eppure si offre spontaneamente nelle mani dei soldati che lo hanno condotto Giuda; è giudicato, eppure la sua morte porta al giudizio di questo mondo; Pilato lo avverte del potere che ha di liberarlo o di condannarlo, e Gesù lo ricorda che non avrebbe alcun potere su di lui se non gli fosse stato dato dall'alto, e infine è Gesù a giudicare Pilato e a valutare la sua colpa come minore rispetto a quella di quelli che gli hanno dato Gesù. Gesù è elevato dalla terra, espulso, scartato dal centro del popolo di Dio, la sua questione deve finire prima del tramonto, affinché si possa celebrare il sabato e la Pasqua; i suoi accusatori non oltrepasseranno la soglia della residenza di Pilato, affinché non si contaminino e possano così piacere a Dio, quando mangiano la Pasqua alla sera. È stato spazzato via come spazzatura, rifiuto, “ha sofferto fuori dalla porta” (Ebr 13,12). Eppure non è lui a essere in questa Ora irrimediabilmente rimosso, ma il principe di questo mondo sarà scacciato.

Nelle passioni di Giovanni, Gesù è glorioso, maestoso, divino. Ciò non diminuisce in alcun modo il realismo della sofferenza. La gloria è presente nella sua sofferenza, non alleggerisce il suo peso. D'altra parte, la brutalità e l'assurdità della sua condanna non diminuiscono e non offuscano la sua gloria divina. Anzi, questa si rivela proprio attraverso di esse. Entrambi, la debolezza della sofferenza e la grandezza della gloria, qui sono insieme, entrambe pienamente, immutate e inalterate, ma anche non mischiate e non separate. La sofferenza e la gloria, la debolezza e la potenza, la vita e la morte sono qui in “unione ipostatica”. Non sono semplicemente misteriosamente e incomprensibilmente affiancate. La gloria divina usa la debolezza umana, affinché si riveli non nonostante, ma in essa e attraverso di essa. Solo la fede di Giovanni può percepire ciò. Egli riconosce per fede che proprio qui, proprio nella croce si è rivelata la natura di Dio come non avrebbe potuto altrimenti rivelarsi. Ma allora deve esserci qualcosa in Dio stesso che sia simile alla morte, altrimenti la gloria divina non si sarebbe mai potuta manifestare attraverso la morte di Cristo e Giovanni non potrebbe chiamare Gesù, nella Rivelazione (13,8), “l'Agnello sacrificato fin dalla fondazione del mondo”. Attraverso la croce la gloria di Dio si fa strada nel mondo, nei cuori umani: “E quando sarò elevato dalla terra, attirerò tutti a me.” Questo è uno degli esempi di quella famosa ironia giovannea, che è in realtà un'ironia a due facce. Il primo senso è quello antico-testamentario: elevazione, exaltazione, incoronazione... Ma tutto ciò diventa, nella sua realizzazione storica, l'esatto opposto, una schernimento. La corona regale è di spine. In questo modo si raggiunge misteriosamente il significato originale. Un re deriso è un vero re. Gesù è elevato per essere rimosso, ma così conquista il mondo. Attirerà tutti a sé. Il “Servitore di Dio vedrà una discendenza, vivrà a lungo e il piano del Signore avrà successo per lui” (Is 53,10).

Vedrà una discendenza. Così, Gesù spiega ciò che intende per la sua gloria: “Se il chicco di grano non cade in terra e non muore, resta solo. Ma se muore, produce molto frutto.” Il seme dimostrerà la sua qualità nella fecondità. Ma perché emergano i frutti, il seme deve morire, decomporre. Non può avere frutti finché rimane solo un seme. Il seme come tale non può vedere i suoi frutti. Non può dare “di mano in mano”, non può offrirsi solo nella misura in cui può vedere il senso del suo sacrificio, non può misurare il risultato. La morte del seme è totale. Eppure già quella è gloria. Già il seme che si decompone, che si mescola con la terra e non ha ancora frutti visibili, è già la gloria della vita. Solo un seme vivo può morire - e porterà anche frutti. La morte di Gesù è già la gloria del Padre. Con la sua morte dice: “Padre, glorifica il tuo nome!” E il Padre risponde: “Ho glorificato e glorificherò ancora!” Già la morte è la gloria di Dio, e quella gloria è l’amore capace di morte, che “è forte come la morte” (Ct 8,6). Se il Figlio glorifica il Padre con la sua morte, il Padre alla fine non si lascerà umiliare. “Poiché il Padre è più grande di me” (Giov 14,28). L'amore è più forte della morte. Il Padre glorificherà ancora. Il Figlio è “udito per il suo rispetto verso Dio” (Ebr 5,7): vedrà una discendenza, porterà un grande raccolto, attirerà tutti a sé.

Gesù pronunciò quella parola sul seme principalmente su se stesso. Ma non solo su se stesso. Vale anche per noi: “Chi vuole servirmi, mi segua; e dove sono io, lì sarà anche il mio servitore.” Ci invita a seguirlo. Ci invita alla morte del seme di grano. Ci invita a una vita vissuta nell'unità della vita e della morte. In questo si trova il paradosso della nostra identità cristiana. “Dove sono io, lì sarà anche il mio servitore.” Gesù parlava della sua elevazione per indicare quale morte dovesse morire. E alla fine del Vangelo profetizza a Pietro che allargherà le mani, un altro lo cincherà e lo condurrà dove non vorrà. E anche allora dirà a lui, “per indicare quale morte glorificherà Dio” (21,19). Così si compie la fecondità della morte di Gesù: trasformerà il discepolo nella sua gloria, la gloria della croce.

S možností svobodného života církve po roce 1989 se nejen otevřeněji prohlubujeme ve spiritualitě Karmelu, ale také se víc orientujeme v pestrosti tradičních forem karmelitánského života...

(Secondo San Basilio Magno)

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