P. Redemptus Maria Valabek O.Carm., Rome
(4. partie)
Dans l'œuvre de saint Basile de Césarée
Le Père oriental qui s'est expressément penché sur la personne et la mission du Saint-Esprit est saint Basile le Grand. Un bref résumé de ses pensées éclaircira mieux pourquoi l'Église, surtout à l'Orient, n'a jamais eu besoin d'une réformation dans son approche pneumatologique, comme cela a été le cas à l'Occident. Il apparaît aussi très clairement l'harmonie entre la théologie et la spiritualité.37 Son livre sur le Saint-Esprit a été écrit par saint Basile en réponse aux objections concernant sa pratique liturgique d'invocation du Saint-Esprit. Il exprime sa double, mais complémentaire, compréhension de l'Esprit :
- L'Esprit est Lumière pour l'esprit, qui divinise l'âme par un éclaircissement croissant, donnant à l'homme une part de sa propre lumière, afin de le rendre « spirituel », comme l'Esprit lui-même ; – et l'Esprit est aussi Souffle de Dieu.38
L'homme, à qui le baptême restitue l'image pure de Dieu, perdue par le péché d'Adam, est habilité à revenir au Père par l'œuvre salvatrice du Fils uniquement « dans l'Esprit ». C'est seulement dans l'Esprit que l'homme est radicalement sanctifié (devenu saint) et vit la vie divine. Comme c'est le cas pour tant d'autres questions théologiques, le rôle du Saint-Esprit s'éclaire en rapport avec la divinisation de l'homme. « De même que l'homme ne peut séparer le feu de la chaleur que le feu donne, ni la clarté de la lumière, il ne peut non plus séparer l'Esprit Saint de la sanctification, de l'animation, de la bonté, de la justice. ”39 En tant que source de sanctification, l'Esprit assimile les gens à Dieu par un éclaircissement progressif, et ainsi « à toutes les facultés spirituelles, il semble donner directement sa propre lumière, afin qu'elles puissent atteindre la vérité ”.40 Cet éclaircissement est comparé par Basile aux rayons du soleil qui touchent chacun, comme s'il n'y avait qu'un seul pour qui il brille, et pourtant éclaire le monde entier sans jamais diminuer la propre beauté du soleil. L'Esprit envoie des rayons de grâce continuellement et partout. « Il est comme un rayon de soleil : comme s'il appartenait entièrement à l'homme, qui en profite, tout en illuminant la terre entière et la mer, et en transperçant l'air. De même, l'Esprit Saint, à chaque fois qu'il pénètre en celui qui s'ouvre à lui, semble entrer exclusivement en lui, tout en infusant une mesure suffisante et non diminuée de grâce à tous. ”41 Basile précise avec attention que tout le monde n'est pas capable de recevoir les rayons du Saint-Esprit. Un exemple concret : chez celui qui est chargé de vices qu'il ne regrette pas, les grâces de la prière rencontrent un obstacle impénétrable. En revanche, une âme réceptive, qui est ouverte à l'abondance des dons miraculeux et inattendus de l'Esprit, brille involontairement d'une lumière qui montre la véritable profondeur spirituelle de l'homme. « Tout comme des corps clairs et transparents, quand un rayon tombe sur eux, commencent à briller et à rayonner, ainsi les âmes qui portent l'Esprit et sont éclairées par l'Esprit, deviennent elles-mêmes spirituelles et envoient aux autres des rayons de grâce. ”42
Encore et encore, cet évêque de Césarée, grand praticien, insiste sur le fait qu'une personne esclave des passions corporelles ne peut espérer recevoir la grâce du Saint-Esprit, de la même manière qu'un œil malade ne sera pas capable de percevoir les rayons du soleil. La nécessité de l'ascèse n'est pas une recommandation pieuse ; si la prière doit être véritable, l'ascèse est absolument nécessaire.43 Parce que seul le Saint-Esprit scrute la nature intérieure de Dieu, c'est donc par lui que la créature est rendue capable d'accueillir la révélation du mystère divin. La lumière donnée par l'Esprit communique une connaissance qui est supérieure à la connaissance ordinaire. Basile n'hésite pas à qualifier cette connaissance de gnose, que « l'Esprit accorde à ceux qui en sont dignes ”.44 Cependant, cette gnose n'appartient pas à la catégorie de la connaissance réservée à un petit groupe d'initiés ; elle est offerte à tous les chrétiens sans distinction. « L'homme meurt dans l'eau, mais l'Esprit nous insuffle la vie. Le grand mystère du baptême réside dans la triple immersion avec la triple invocation, afin de présenter le typos (symbole) de la mort et pour éclairer l'âme du baptisé par la communication de la connaissance de Dieu. ”45
Si donc la vie de l'homme doit être guidée dans la vérité, le Saint-Esprit doit entrer dans la vie humaine. Car nous découvrons la vérité uniquement par l'action de l'Esprit. Pour vivre une vie qui mène à Dieu, nous devons toujours regarder vers Dieu ; mais nous ne pouvons regarder vers Dieu qu'en l'Esprit. « La partie la plus haute de l'âme, éclairée par l'Esprit, se tourne vers le Fils et en lui, comme dans une image, contemple le Père. ”46 Pour la prière, l'action éclairante du Saint-Esprit est donc essentielle ; c'est lui qui donne aux gens la possibilité de connaître celui avec qui ils dialoguent dans la prière : l'Esprit révèle aux gens la véritable gloire, la propre personnalité de la Vérité elle-même, le Christ Jésus. Et à travers cette Image, l'Esprit permet aux hommes de voir l'Archétype, le Père lui-même.
Cette action de l'Esprit signifie pour l'âme une certaine transformation : « C'est le Seigneur qui dit : 'Les vrais adorateurs adoreront le Père en Esprit et en Vérité…' L'Esprit est vraiment le lieu des saints et le saint, pour l'Esprit, est particulièrement un lieu convenable, car le saint s'attache à demeurer avec Dieu et est appelé son temple. ”47 Par l'action de l'Esprit, l'âme devient si « spirituelle », comme il l'est lui-même, et c'est seulement de cette manière que l'âme est habilitée à découvrir le Fils et en lui le Père. D'un autre côté, cet éclaircissement par l'Esprit permet à l'esprit humain de porter l'Esprit dans le monde. Basile considère clairement cet éclaircissement progressif par l'Esprit principalement comme un éclaircissement de l'esprit : croissance dans la connaissance et donc dans la perfection de la Sainte Trinité, une connaissance plus profonde que toute autre.48
Le Saint-Esprit est une personne distincte dans la Trinité autant qu'il est « de Dieu » (« de Dieu »), tout comme le Fils. Cependant, tout comme le Fils sort « de Dieu » comme sa Parole et son Image, l'Esprit sort comme Souffle de sa bouche. Basile lui-même met en garde contre une évaluation anthropomorphique de cette image : il ne s'agit pas de la bouche comme d'une partie du corps, ni du souffle comme de l'air qui se perd ; il s'agit plutôt de réalités dignes de Dieu.49
C'est précisément ainsi que sort le Saint-Esprit de Dieu, ce qui se distingue de la sortie du Fils de Dieu : l'Esprit a la même relation au Fils que le Fils a au Père.50 La question de savoir si l'Esprit sort tant du Père que du Fils n'était pas encore problématique à l'époque de Basile ; son enseignement à ce sujet demeure neutre. Quoi qu'il en soit, il semble que Basile voit dans l'Esprit une sorte d'image du Fils, tout comme le Fils est l'image du Père. L'Esprit montre le Fils : il est un reflet du Fils, par lequel le Fils peut se faire connaître grâce à l'image vivante : par l'action du Saint-Esprit, il brille, est révélé, est vu et parle le Fils. Cette action est souvent exprimée par « souffle », qui rappelle l'action propre du Christ : « Lorsque le Seigneur, afin de renouveler l'homme et de lui restituer la grâce reçue par le souffle de Dieu, que l'homme a perdue, souffla sur ses disciples, que dit-il ? Recevez le Saint-Esprit. ”51 Mais comme toujours, Basile voit ce Souffle de Dieu particulièrement dans l'ordre intellectuel. L'Esprit glorifie le Fils, car il reçoit de ce qui est à lui et l'annonce aux hommes (cf. Jean 16,14). Ainsi, il est nécessaire de voir cet aspect de l'Esprit dans le contexte de la réflexion mentionnée précédemment sur l'Esprit en tant que Lumière éclatante. « (Basile) souligne… l'action personnelle de ce pouvoir qui ‘éclaire’, ce sceau qui ‘imprime une marque’, cette lumière qui nous permet, d'elle-même et par elle-même, d'‘apercevoir’ et de ‘révéler’ la véritable Lumière : la Parole. ”52 « Il crée une théorie parfaitement précise et sans doute originale sur l'Esprit en tant qu'éclairant, et par cette théorie, il donne de la valeur et un nouvel enrichissement à l'enseignement sur la divinisation. ”53 À l'Occident, la perspective sur le Saint-Esprit a pris une direction différente : le mystère de la vie de la Trinité et l'influence de ce mystère sur la vie spirituelle de l'Église et de chaque chrétien ont fait l'objet de moins d'attention.54 Les théologiens latins, dans leur réflexion sur la Trinité, partent de la nature divine, qui est, comme une seule divinité, communiquée à chaque personne par « procession ». 55 Une réflexion sur Dieu en trois personnes précède ainsi la réflexion et la catéchèse sur « un seul Dieu » (De Deo Uno) : cela était impensable pour les Grecs. La tradition latine parle alors de l'Esprit comme du « Sceau de la Trinité » (Sigillum Trinitatis) et du « Lien d'amour » (Nexus amoris) entre le Père et le Fils. Saint Augustin a poursuivi la tradition latine et a souligné l'Esprit comme un don (donum) de Dieu. Dans ses œuvres ultérieures (De Trinitate, notamment les livres VI et XV), il souligne que l'Esprit est l'amour du Père et du Fils. « L'union indicible du Père et de son Image n'est donc pas sans joie, sans amour, sans bonheur. Cet amour, ce plaisir, ce bonheur… Hilarius l'appelle simplement Usage (usus), et c'est ainsi que le Saint-Esprit se manifeste dans la Trinité. Il n'est pas engendré et est la douceur du Générateur et du Engendré et remplit toutes les créatures selon leur capacité de richesses illimitées et d'abondance. ”56 Ce résumé de la pensée d'Augustin a des sous-tons significatifs pour l'application à la prière et au rôle de l'Esprit dans chaque forme authentique de prière, car les éléments d'amour, de joie, de bonheur - remplissant toute la personne dans la prière, et non seulement ses capacités intellectuelles - sont fondamentaux pour la prière humaine. La véritable prière permet d'entrer dans une communion vivante avec le Seigneur. Augustin soutient que l'Esprit permet d'entrer dans cette communion vivante selon la capacité de chaque individu. Du côté de l'Esprit, les possibilités sont illimitées : ses dons sont surabondants. La capacité de chacun mesure l'entrée de ces dons dans la vie de chaque individu.
