P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Gdy 17 czerwca 1400 roku w Rzymie zmarł Jan z Jenštejna, niegdyś arcybiskup praski, później uhonorowany przez papieża tytułem patriarchy aleksandryjskiego, jego znaczący współcześni w kraju i za granicą czcili jego pamięć z dużą powagą, a niektórzy, zdaje się, spoglądali na możliwość jego przyszłej beatyfikacji. Burzliwe wydarzenia następnych dziesięcioleci wojen husyckich i ich konsekwencje odwróciły jednak uwagę czeskiego kościoła całkowicie w innym kierunku.
Nie chcę tutaj przedstawiać biografii Jana z Jenštejna. Możecie ją znaleźć na przykład w książce Bohemia sancta wydanej przez Czeską Katolicką Charytatywną w roku 1989, która jest łatwo dostępna w większości diecezjalnych bibliotek lub prywatnych bibliotek kapłanów. Z tej książki czytaliśmy również przy stole podczas tegorocznych ćwiczeń. Ale równie dobrze moglibyście sięgnąć po Przegląd historii kościoła czeskiego autorstwa Dr. Jaroslawa Kadleca lub inne źródła. Wzmianki o Janie z Jenštejna znajdziecie również w dziełach poświęconych św. Janowi Nepomucenowi, ponieważ św. Jan był generalnym wikarym, więc bliskim współpracownikiem tego właśnie arcybiskupa. Męczeńska śmierć Jana Nepomucenego ściśle wiąże się z jego wiernością arcybiskupowi. I nie brakowało wiele, aby Wacław IV pomógł w męczeństwie samemu Janowi z Jenštejna.
Nie będę więc tutaj przedstawiać biografii Jana z Jenštejna. Ale chciałbym podzielić się z Wami świadectwem, którym przemawia do mnie historia życia tego człowieka, nawet po upływie sześciu stuleci. To świadectwo dotyczy kilku wartości.
Przede wszystkim chodzi o głęboki związek z Eucharystią. Jan z Jenštejna osobiście żył intensywną pobożnością eucharystyczną i również jako pasterz kościoła ją szerzył. Napisał papież Jan Paweł II w przygotowaniach do celebrowania Jubileuszu: „Rok 2000 będzie głęboko eucharystycznym rokiem...”,1 możemy w ramach obchodów jubileuszu Wcielenia z wdzięcznością i dumą wspominać arcybiskupa praskiego, który w czasie schyłkowego średniowiecza pozwolił również laikom często przyjmować Eucharystię, choćby codziennie. I warto zauważyć – nie tylko dla miłośników historii, ale także dla praktycznego życia duchowego – że nie było to izolowane osobiste przedsięwzięcie Jenštejna, ale jako pasterz wsparł i swoją autorytetem objął szerszy ruch reformacyjny, który wówczas w czeskim kościele się rozwijał. Szczegółowiej pisał o tym Ondřej M. Petrů, OP w swojej pracy Najpiękniejszy kwiat czeskiego ruchu reformacyjnego w XIV wieku.2
I my dzisiaj wdzięcznie przyjmujemy mądre słowa kaznodziei reformy Macieja z Janowa: „W odniesieniu do częstego przyjmowania można zauważyć w duszy święty bój pokory i miłości: pokora od przyjmowania zraża, ukazując ludzką nędzę i grzeszność, miłość zaś polega na nieskończonej dobroci Jezusa i jego miłosierdziu. Pokora obawia się wiecznego zatracenia za tę zuchwałość, miłość jednak twierdzi odwrotnie, że właśnie ten wejdzie do nieba, kto będzie często przyjmował. Ale w tym świętym zmaganiu musi zwyciężyć miłość, pani wszystkich cnót, tak że – według słów Pisma – miłość wyrzuca strach.”3
Pan nagrodził swojego sługę arcybiskupa Jana, przyjmując go przed swoją twarz w święto Bożego Ciała roku 1400.
Drugim wyraźnym rysunkiem życia duchowego Jana z Jenštejna jest jego marianska pobożność. Objawiła się ona nie tylko gorącym związkiem z madonną roudnicką, ale także szeregiem łacińskich wierszy Jenštejna, które napisał na modlitwę oficia o różnych mariankich świętach. Najbardziej znany jest jego wkład w wprowadzenie święta Nawiedzenia Najświętszej Maryi Panny, ale dla nas karmelitów może być interesujące, że oprócz promowania tego i innych marianckich świąt, na synodzie diecezjalnym w roku 1385 nakazał obchodzić u nas święto Najświętszej Maryi Panny Śnieżnej i napisał do niego całe oficjum. Jak wiele w tym kontekście arcybiskup Jan miał kontaktów z prażskimi karmelitami, których kościół nosił tytuł właśnie Najświętszej Maryi Panny Śnieżnej? Na tak postawione pytanie muszą odpowiedzieć specjaliści historycy.
Nas może wzbogacić przekonanie Jana, że żywy związek z Marią (ale i z Bogiem, i drugim człowiekiem) musi się naturalnie wyrażać w konkretnych zewnętrznych przejawach. I to nie jednorazowo, izolowanie, ale najlepiej w pewnej regularności, rytmie i ciągłości. Tak jak corocznie powtarzają się w liturgicznym roku poszczególne marianskie pamiątki i święta oraz się uzupełniają i łączą. I może w tym miejscu warto powtórzyć, co raz wspomnieliśmy podczas ćwiczeń: zdaje się, że obecnie z życiem kościelnym wrażliwiej identyfikują się jedynie starsi wierni, a młodsze pokolenia niestety traktują to jako zbyt duże obciążenie. A przecież poprzez przeżywanie kalendarza kościelnego każdemu z nas oferuje się wspaniała przestrzeń na indywidualne podejście do Boga oraz na „pomysłowość” miłości, odkrywającej oraz uchwycającej szerokość i głębokość tajemnic zbawienia, bogate wyrazistości cichego życia Marii, różnorodność przykładów świętych oraz całą różnorodność naszego własnego życia – byśmy w całej tej zmienności otwierali się na moc Bożej obecności.
Ale oprócz tego możemy przez spotkanie z marianską pobożnością, jaką oferują biografowie Jenštejna, być prowadzeni do refleksji o najgłębszych korzeniach naszego własnego związku z Marią. Pisząc, że Jenštejn tak gorąco zwracał się do Marii, ponieważ nie odważał się w swojej modlitwie zwrócić do Chrystusa, może to wyjaśnienie pochodzić od samego V. Bitnara i mieć więc korzenie w pobożności pierwszej połowy naszego wieku, ale prawdopodobniej chodzi o przekaz zaczerpnięty z wcześniejszych biografii Jana, może od Piotra Klarifikátora, a zatem być świadectwem pisarza z XIV wieku. W każdym razie, my dzisiaj celowo dążymy do jak najbliższego związku z Chrystusem, o którym wyznajemy, że z miłości do nas przyjął naszą ludzką naturę i stał się naszym bratem; w związku z tym nie możemy również uzasadniać naszego połączenia z Marią takim powodem, jaki zmiankuje biograf Jenštejna. Nasz związek z Marią wyrasta z innych korzeni. Z jakich?… – Zadawanie takiego pytania i dążenie do udzielenia sobie odpowiedzi zawsze będzie dla nas błogosławione. Podejście Jenštejna nas do tego „skłoniło”.
Na oba wspomniane akcenty, zarówno eucharystyczny, jak i mariński, w ówczesnej sytuacji kościoła i chrześcijańskiej Europy patrzono właściwie jako na środki do ratunku! Przed zagładą, która szerzyła się przez rozłam w kościele. Podział chrześcijaństwa na dwa obozy pod dwoma papieżami wewnętrznie podkopywał kościół, stawał się pretekstem dla ambitnych ambicji i wyrachowanego sprytnego działania pojedynczych feudałów i duchownych oraz wpędzał wielu wiernych w przygnębienie, ponieważ nie rysowały się perspektywy na usunięcie zgorszenia. Jan z Jenštejna po wybuchu schizmy jednoznacznie opowiedział się po stronie rzymskiego papieża Urbana VI i nie zważał na to, że z Rzymu nie zawsze płynęła mu wdzięczność. Nie dał się również zniechęcić ani opieszałym stanowiskiem króla Wacława IV, ani sprzeciwem tej części czeskiego duchowieństwa, która stała po stronie papieża w rywalizacji. Dążył do posłuszeństwa względem papieża Urbana VI i promował respektowanie swojej władzy arcybiskupa. Słusznie możemy pytać, co to świadectwo Jana pokazuje nam dzisiaj, kiedy biskupowie wskazują na polarizację w naszym kościele, kiedy zjednoczenie i solidarność stada wiernych, znane z czasów totalitarnego nacisku, pozostaje wspomnieniem, kiedy wahania poszczególnych osobowości czy grup „w prawo” i „w lewo” są wystawiane na świecznik, a wielu z nas przemawia uczucie zdezorientowania i zniesmaczenia. Jenštejn jest przykładem dążenia do jasnej, odważnej postawy i poszanowania autorytetu w kościele.
Ponadto uważam za pocieszające – chociaż to może brzmieć zaskakująco – gdy czytamy w jego biografii (a biografowie takich rzeczy nie przyznają zbyt chętnie), że wówczas Jan z Jenštejna odznaczał się również niezgrabnością w działaniach, zbytnią surowością, brakiem zdrowej dyplomacji. Tak więc Jenštejn nie potrafił podążać śladami swojego wielkiego poprzednika arcybiskupa Arnošta z Pardubic, ostatecznie pozostał osamotniony zarówno przez króla i jego zwolenników, jak i przez większość duchowieństwa oraz klasztorów, które tak usilnie próbował przyciągnąć do reformy. Kto z nas przynajmniej od czasu do czasu nie doświadcza tej samej udręki na własnej niezgrabności, którą sami psujemy efekty naszego wysiłku? Przy pracy w parafii, przy wychowywaniu dzieci...
Innym elementem świadectwa Jenštejna widzę w jego nawróceniu i późniejszym życiu wielkiej ascezy. Choć prawdopodobnie przedstawione nam tutaj rysy to cechy, które współcześni biografowie celowo wzmocnili: radykalna zmiana po światowym etapie życia i czyny surowego zaparcia się (opisane z przerażającymi szczegółami), a zatem dramatyczność tych opisów będziemy łagodzić, jednakże wiadomość o nawróceniu Jana pod wpływem ciężkiej choroby, wieści o tragicznej śmierci arcybiskupa magdeburskiego i myśli o wieczności przemawiają całkowicie zrozumiale i porywająco także do człowieka współczesnego. A asceza Jana (co oczywiście ma swoje źródło w całym ówczesnym spojrzeniu na człowieka, wartość ludzkiego życia, cierpienie itd.) – sądzę – prowadzi nas do głębszych refleksji nad znaczeniem ascezy w ogóle dla życia chrześcijańskiego, zatem przekraczające ramy jednej konkretnej epoki historycznej, a także dla współczesności postmodernnej. A może wzmianki o surowości Jana mogą nas prowadzić do tego, że, nie chcąc bronić ekstremalnych praktyk średniowiecznej ascezy, dostrzegamy sami dziś skrajności w przeciwnym kierunku. Jest to temat bardzo wrażliwy, każdy z nas mógł się spotkać z innymi przesadami i być tym dotkniętym, nasze opinie mogą być różne, a może potrzebujemy jeszcze dojrzewania dialogu z innymi lub zderzenia z nowymi sytuacjami... Ale już w tym momencie dziękuję za to, że Jan z Jenštejna stawia nam wobec oczu pytanie o zaparcie się. Jego stanowczość jest dla mnie zachętą, by stawić czoła moim zmagań.
Ostatni impuls, który chciałbym przypomnieć w związku z rocznicą Jana z Jenštejna, to związek Jana z roudnickim klasztorem augustianów oraz z duchowym wiatrem, który się stąd rozprzestrzeniał również do innych klasztorów i krajów. Po swoim uzdrowieniu z ciężkiej choroby arcybiskup Jan przyszedł tutaj prosić o duchowe przewodnictwo, a jego nawrócenie kontynuowało się w tym miejscu. Duchowe przewodnictwo i oparcie w roudnickim klasztorze naprawdę znalazł, a przeor Piotr Klarifikátor po śmierci Jana również spisał jego biografię. Badacze częściej zwracali uwagę na to, że słynna devotio moderna – „nowa pobożność”, która w XIV i XV wieku wzbogaciła całą Europę, a jej najcenniejszym owocem jest „złota książka” Následování Krista autorstwa Tomasza a Kempis, sięga swoich korzeni prawdopodobnie do czeskiego środowiska augustiańskiego. „Niekatku podobieństwo pokazuje Následování Krista także ze duchowymi pismami Piotra Klarifikátora (+ po r. 1402), roudnickiego przeora i duchowego przewodnika arcybiskupa Jana z Jenštejna.”5
Jeżeli więc się zgodzicie, rocznica Jana z Jenštejna może być dla nas okazją do tego, abyśmy z nowym oczekiwaniem wrócili – niezależnie czy krótkim przeglądaniem, czy z powrotem do ciągłego czytania – do duchowego bogactwa niewielkiej książki Tomasza a Kempis. Jeśli ci, którzy żyli przed nami, starali się żyć dla Boga i z Bogiem, nazywali Následování Krista „złotą książką”, pragnęli tym przede wszystkim wyrazić, jaką wartość ta książka miała dla nich, ile im dała. Ale ważną cechą złota jest właśnie to, że jego wartość nie maleje w czasie, nie ulega zniszczeniu ani rdzy. Najwyżej osiada na nim kurz, ale z tym można łatwo sobie poradzić. Ucieszyło mnie, kiedy Následování Krista jasno i dosadnie mówi również o trudnościach, które przeżywamy jako cierpienia naszej epoki, z którymi zmaganie się jest dla nas tak trudne, że mamy skłonność sądzić, że nasi poprzednicy nie mogli o czymś takim nawet pomyśleć... P. Ulrich Dobhan w artykule, który publikujemy w tym numerze naszego czasopisma, mówi o tym, że mentalność naszej współczesności koncentruje się na wydajności i użyteczności. Dodajmy do tego słowa Tomasza a Kempis.
„Ludzie pytają, ile kto osiągnie; już nie dbają o to, z jakiego czystego powodu działa. Sprawdza się, czy jest dzielny, bogaty, piękny, zdolny, dobrym pisarzem, dobrym śpiewakiem, dobrym pracownikiem; ale często pomija się, jak jest prostoduszny, jak cierpliwy, łagodny, pobożny i wewnętrznie pełny.
Natura dba o zewnętrzność człowieka, łaska zwraca się ku jego wnętrzu. Ta pierwsza często się myli, ta druga ma nadzieję w Bogu, aby nie była rozczarowana.”6
My, karmici, nie powinniśmy pomijać, jak wielkie znaczenie miało Následování Krista dla św. Teresy z Lisieux. Mówi się, że niemal ją znała na pamięć, według jej słów ta książka, obok Pisma, była najwłaściwszym źródłem dla jej życia duchowego, nawet w chwilach oschłości.
„Ile światła czerpałem ze pism naszego św. ojca Jana od Krzyża!... W wieku 17 i 18 lat nie miałam innego pożywienia duchowego. Ale później wszystkie książki pozostawiały mnie oschłą, a ja od tego czasie nadal jestem w tym stanie. Kiedy otwieram książkę napisaną przez duchownego autora (nawet tę najpiękniejszą, najporuszającą), natychmiast czuję, jak moje serce się zaciska, a czytam, prawie nie rozumiejąc... lub kiedy rozumiem, mój umysł zatrzymuje się i nie może rozmyślać... W tej bezsilności przychodzą mi na pomoc Święte Pismo i „Následování”. W nich znajduję solidny i całkowicie czysty pokarm. Ale nade wszystko utrzymuje mnie w chwilach wewnętrznej modlitwy ewangelium. W nim odnajduję wszystko, czego moja biedna dusza potrzebuje. Odkrywam w nim nieustannie nowe światła, ukryty i tajemny sens...“7
A starając się, aby ten rok był „głęboko eucharystyczny”, przypomnijmy także, że cała czwarta księga Následování Krista porusza O sakramencie ołtarza. Poznając, jak nam dobrze przygotować się na mszę świętą i na święte przyjęcie osobistą modlitwą, jak błogosławione jest dla nas trwać potem w dziękczynieniu, w Následování Krista możemy dla tej modlitwy osobistej znaleźć cenną żywność.
Podsumujmy na zakończenie słowa Jana Pawła II:
„Wielki hołd, który wszystkie kościoły oddadzą Chrystusowi na progu trzeciego tysiąclecia, będzie demonstracją wszechmogącej obecności Odkupiciela przez owoce wiary, nadziei i miłości w wielu mężczyznach i kobietach wszystkich narodów, którzy podążali za Chrystusem w różnorodnych powołaniach życia chrześcijańskiego.” (TMA, art. 37.)
W czeskim kościele do tego tłumu świadków należy także mężczyzna, który tak blisko kroczył w ślad za św. Wojciechem – arcybiskup Jan z Jenštejna.