P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Quando il 17 giugno 1400 morì a Roma Giovanni di Jenštejn, ex arcivescovo di Praga, onorato successivamente dal pontefice con il titolo onorifico di patriarca latino di Alessandria, i suoi illustri contemporanei in patria e all'estero onorarono la sua memoria con grande serietà e alcuni, sembra, guardavano alla possibilità della sua futura beatificazione. Gli eventi turbolenti dei decenni successivi delle guerre hussite e le loro conseguenze però dirottarono l'attenzione della chiesa ceca in un'altra direzione.
Non voglio qui riportare la biografia di Giovanni di Jenštejn. Potete cercarla ad esempio nel libro Bohemia sancta, pubblicato dalla Carità cattolica ceca nel 1989 e che è facilmente disponibile nella maggior parte delle biblioteche parrocchiali o nelle biblioteche private dei sacerdoti. Da questo libro l'abbiamo anche letta a tavola durante gli esercizi di quest'anno. Ma potreste anche prendere in mano il Riepilogo della storia ecclesiastica ceca di Dr. Jaroslav Kadlec, o altre fonti. Riferimenti a Giovanni di Jenštejn si trovano anche nelle opere su San Giovanni Nepomuceno, poiché San Giovanni era vicario generale, quindi stretto collaboratore proprio di questo arcivescovo. Anche la morte martiriale di Giovanni Nepomuceno è strettamente legata alla sua fedeltà all'arcivescovo. E non mancò molto affinché Venceslao IV contribuì al martirio dello stesso Giovanni di Jenštejn.
Non citerò quindi la biografia di Giovanni di Jenštejn. Ma vorrei condividere con voi una testimonianza, attraverso la quale la storia di vita di quest'uomo ha parlato a me anche dopo sei secoli. Questa testimonianza riguarda alcuni valori.
Prima di tutto parla di un profondo legame con l'eucaristia. Giovanni di Jenštejn visse personalmente un'intensa devozione eucaristica e come pastore della Chiesa la diffuse. Quando il Papa Giovanni Paolo II scrisse nella preparazione della celebrazione del Grande Giubileo: "L'anno 2000 sarà un anno profondamente eucaristico...",1 possiamo, nell'ambito della celebrazione del Giubileo dell'Incarnazione, ricordare con gratitudine e orgoglio l'arcivescovo di Praga, che nel periodo del medioevo consentì anche ai laici di ricevere l'eucaristia spesso, anche quotidianamente. E merita attenzione - non solo per gli amanti della storia, ma anche per la vita spirituale pratica - che non si trattava di un'iniziativa personale isolata di Jenštejn, ma che qui come pastore sostenne e autorizzò un movimento riformatore più ampio che allora circolava nella Chiesa ceca. Ondřej M. Petrů, OP ha scritto in dettaglio su questo nella sua studio Il più bello dei fiori del movimento riformatore ceco nel XIV secolo.2
Anche noi oggi accettiamo con gratitudine le sagge parole del predicatore della riforma Matteo da Janov: "Nella relazione con la frequente ricezione si può osservare nell'anima la santa lotta di umiltà e amore: l'umiltà dall'accettazione dissuade, evidenziando l'umanità misera e peccaminosa, l'amore invece si affida alla immensa bontà di Gesù e alla sua misericordia. L'umiltà teme la eterna perdizione per tale audacia, ma l'amore afferma il contrario, cioè che proprio colui che riceverà frequentemente entrerà in cielo. Ma in questa santa competizione deve prevalere l'amore, signora di tutte le virtù, affinché - secondo le parole della Scrittura - l'amore allontani la paura."3
Il Signore ha ricompensato il suo servo arcivescovo Giovanni accogliendolo davanti al suo volto proprio nella festa del Corpo di Cristo nel 1400.
La seconda caratteristica distintiva della vita spirituale di Giovanni di Jenštejn è la sua devozione mariana. Essa si manifestò non solo attraverso il profondo legame con la Madonna di Roudnice, ma anche attraverso molte delle poesie latine di Jenštejn, scritte per la preghiera dell'ufficio in diverse feste mariane. Il più noto è il suo contributo all'istituzione della festa della Visitazione della Vergine Maria, ma per noi carmelitani può essere interessante che, oltre a promuovere questa e altre feste mariane, nel sinodo diocesano del 1385 ordinò di celebrare da noi la festa della Madonna della Neve e compose un intero ufficio per essa. Quanto in questo contesto l'arcivescovo Giovanni fosse in contatto anche con i carmelitani di Praga, il cui monastero portava il titolo proprio della Madonna della Neve? A tale domanda dovranno rispondere storici esperti.
Ci può arricchire la convinzione di Giovanni, che il legame con Maria (ma anche con Dio, con il prossimo in generale), se deve essere vivo, deve esprimersi naturalmente attraverso specifiche manifestazioni esterne. E non in maniera isolata o occasionale, ma meglio con una certa regolarità, ritmo e continuità. Così come le varie memorie e feste mariane si ripetono ogni anno e si completano e intersecano durante l'anno liturgico. E qui forse vale la pena ripetere quanto abbiamo menzionato una volta durante gli esercizi: sembra che oggi solo i credenti più anziani vivano in modo più consapevole il cammino ecclesiastico, mentre per le giovani generazioni purtroppo questo appare come un'eccessiva richiesta. Eppure, vivendo il calendario ecclesiastico, ognuno di noi trova uno spazio meraviglioso per un approccio personale nei confronti di Dio e per "l'inventiva" dell'amore, che scopre e abbraccia la vastità e la profondità del mistero della salvezza, la ricchezza eloquente della vita silenziosa di Maria, la molteplicità dell'esempio dei santi e tutta la variegata diversità della nostra vita – affinché in tutta questa varietà possiamo aprirci alla potenza della presenza di Dio.
Ma oltre a ciò possiamo, attraverso l'incontro con la devozione mariana, come proposta dai biografi di Jenštejn, essere guidati a riflettere sulle radici più profonde del nostro stesso legame con Maria. Scrivendo Vilém Bitnar nella sua opera,4 che Jenštejn si rivolgeva così ferventemente a Maria perché non osava rivolgersi in preghiera a Cristo, questa spiegazione può provenire da Bitnar stesso e quindi derivare dalla devozione della prima metà di questo secolo, ma più probabilmente si tratta di una comunicazione tratto dalle biografie di Giovanni più antiche, forse di Pietro il Chiarificatore, cioè potrebbe essere una testimonianza di uno scrittore del XIV secolo. In ogni caso, noi oggi cerchiamo intenzionalmente di avere il più diretto dei rapporti con Cristo, del quale confessiamo che per amore di noi ha preso la nostra umanità ed è diventato nostro fratello; quindi nemmeno la nostra connessione con Maria possiamo fondare su un motivo come quello menzionato dal biografo di Jenštejn. Il nostro legame con Maria nasce da altre radici. Da quali? ... - Porci questa domanda e cercando di dare risposta sarà sempre per noi una benedizione. L'approccio di Jenštejn ci ha per questo "iniziato".
Entrambi i due accenti, sia eucaristico che mariano, nella situazione della Chiesa e dell'Europa cristiana dell'epoca, erano in realtà visti come mezzi di salvezza! Davanti alla rovina che si diffondeva a causa della divisione della Chiesa. La frattura del cristianesimo in due fazioni sotto due papi corrodeva interiormente la Chiesa, diventava un pretesto per ambizioni egoistiche e manovre opportunistiche da parte di singoli feudatari e spirituali e spingeva alla depressione molti credenti, poiché non si delineavano prospettive di rimozione dello scandalo. Giovanni di Jenštejn, dopo l'inizio dello scisma, si schierò decisamente dalla parte del papa romano Urbano VI e non si curò del fatto che da Roma non ricevesse sempre gratitudine. Non si lasciò scoraggiare nemmeno dall'atteggiamento riluttante del re Venceslao IV o dalla resistenza di quella parte del clero ceco che sosteneva il papa ribelle. Si impegnò per l'obbedienza nei confronti del papa Urbano VI e promosse il rispetto della propria autorità di arcivescovo. Giustamente possiamo chiederci cosa mostri questa testimonianza di Giovanni a noi oggi, quando i vescovi segnalano la polarizzazione nella nostra Chiesa, quando la compattezza e la solidarietà del gregge di credenti, nota ai tempi della pressione della totalità, rimane solo un ricordo, quando le oscillazioni delle singole personalità o di gruppi "a destra" e "a sinistra" vengono messe in evidenza e molti di noi sono tentati da una sensazione di confusione e disgusto. Jenštejn è un esempio di impegno per una posizione chiara e coraggiosa e per il rispetto dell'autorità nella Chiesa.
Inoltre considero incoraggiante - anche se può sembrare sorprendente - leggendo la sua biografia (e i biografi non ammettono facilmente tali cose), che era in gioco anche l'inesperienza di Jenštejn nelle trattative, la sua eccessiva austerità, mancanza di sana diplomazia. Così Jenštejn non riuscì a seguire le orme del suo grande predecessore arcivescovo Ernesto di Pardubice, e alla fine rimase abbandonato non solo dal re e dai suoi sostenitori, ma anche dalla maggior parte del clero e dei monasteri, che si era sforzato di portare alla riforma. Chi di noi almeno di tanto in tanto non sperimenta lo stesso impatto sulla propria rozzezza, che noi stessi roviniamo i risultati dei nostri sforzi? Nel lavoro parrocchiale, nell'educazione dei figli...
Un altro elemento della testimonianza di Jenštejn per noi lo vedo nella sua conversione e nella successiva vita di grande ascesi. Anche se qui probabilmente ci sono descritti tratti che i biografi contemporanei hanno intenzionalmente amplificato: il radicale cambiamento dopo una vita mondana e gli atti di dura auto-negazione (descritti con dettagli spaventosi); pertanto, la drammaticità di queste narrazioni la mitigheremo, tuttavia la notizia della conversione di Giovanni a causa di una grave malattia, notizie sulla tragica morte dell'arcivescovo di Magdeburgo e le riflessioni sull'eternità parlano in modo del tutto comprensibile e affascinante anche all'uomo dei nostri giorni. E la severità ascetica di Giovanni (che naturalmente è collegata all'intero punto di vista dell'epoca sulla persona, sul valore della vita umana, sulla sofferenza ecc.) ci porta, giudico, a riflessioni più profonde sul significato dell'ascesi per la vita cristiana in generale, cioè al di là di una determinata epoca storica, e così anche per il post-moderno di oggi. E forse le menzioni della severità di Giovanni possono portarci anche al fatto che, senza voler difendere le pratiche estreme dell'ascesi medievale, ci sorprendiamo oggi nell'opposto estremo. Si tratta di un tema molto sensibile, potremmo averci incontrati ognuno con diverse esagerazioni e rimanere colpiti da esse, le nostre opinioni possono essere diverse e forse abbiamo ancora bisogno di affinare il dialogo con gli altri o di confrontarci con nuove situazioni... Ma già in questo momento sono grato che Giovanni di Jenštejn ci ponga davanti agli occhi la questione dell'auto-negazione con la sua radicalità. La sua fermezza è per me uno sprone ad affrontare coraggiosamente le mie battaglie.
L'ultimo impulso che desidero ricordare in relazione all'anniversario di Giovanni di Jenštejn è il legame di Giovanni con il convento agostiniano di Roudnice e con il soffio spirituale che si diffondeva anche in altri conventi e paesi. Dopo la sua guarigione da una grave malattia, l'arcivescovo Giovanni venne qui a chiedere guida spirituale e la sua conversione continuò qui. Ideale per la guida spirituale e il supporto il convento di Roudnice lo trovò davvero e il priore Pietro Chiarificatore, dopo la morte di Giovanni, scrisse anche la sua biografia. È già stato messo in evidenza più volte dagli studiosi che la famosa devotio moderna - "devozione moderna", che nel 14° e 15° secolo dall'Olanda ha arricchito tutta l'Europa e il cui frutto più prezioso è "Il seguito di Cristo" di Tommaso da Kempis, è probabilmente radicata nell'ambiente agostiniano ceco. "Una certa somiglianza mostra Il seguitor di Cristo anche con gli scritti spirituali di Pietro Chiarificatore (+ dopo il 1402), priore di Roudnice e guida spirituale dell'arcivescovo Giovanni di Jenštejn."5
Se quindi sarete d'accordo, l'anniversario di Giovanni di Jenštejn può essere anche un'opportunità per tornare con nuove aspettative - sia sfogliando brevemente che leggendo nuovamente in modo continuativo - alla ricchezza spirituale del sottile libro di Tommaso da Kempis. Se coloro che nei tempi antecedenti a noi cercavano di vivere per Dio e con Dio, chiamavano il seguito di Cristo "il libro d'oro", volevano probabilmente esprimere soprattutto quale valore questo libro avesse per loro, quanto gli avesse dato. Ma una delle importanti proprietà dell'oro è proprio che il suo valore non diminuisce neppure nel tempo, non soggiace alla rovina e alla ruggine. Al massimo raccoglie polvere, ma con quella ci si può facilmente confrontare. Mi ha rallegrato quando Il seguito di Cristo parla in modo chiaro e sincero anche delle difficoltà che noi viviamo come dolori del nostro tempo e con le quali lottare per noi è così difficile, fino a farci tendere a ritenere che i nostri predecessori non potessero avere idea di qualcosa di simile... Padre Ulrich Dobhan, in un articolo che pubblichiamo in questo numero della nostra rivista, parla di come la mentalità della nostra contemporaneità si concentri sulla performance e sull'utilità. Aggiungiamo a ciò le parole di Tommaso da Kempis.
"Le persone si chiedono quanto uno può realizzare; non si preoccupano più di tanto di che nobile motivazione abbia. Si esamina se è coraggioso, ricco, bello, capace, oppure un buon scrittore, un buon cantante, un buon lavoratore; ma spesso si trascura come sia semplice, quanto paziente, gentile, devoto e interiormente pieno."
La natura si preoccupa dell'aspetto esteriore dell'uomo, la grazia si volge al suo interno. La prima spesso si sbaglia, la seconda spera in Dio, affinché non venga delusa.
Noi carmelitani non dovremmo trascurare quanto significato abbia avuto Il seguito di Cristo per Santa Teresa di Lisieux. Si dice che lo conoscesse quasi a memoria, secondo le sue stesse parole questo libro, insieme alla Scrittura, rappresentava la fonte più autentica per la sua vita spirituale, e anche nei momenti di aridità.
"Quanta luce ho attinto dagli scritti del nostro santo padre Giovanni della Croce!... All'età di 17 e 18 anni non avevo altra nutrizione spirituale. Ma più tardi, tutte le opere lasciavano in me aridità, e ancora oggi sono in questo stato. Quando apro un libro scritto da un autore spirituale (anche il più bello, il più commovente), sento subito come se mi si stringesse il cuore, e leggo, quasi senza capirne... oppure quando capisco, la mente si blocca e non può contemplare... In questo stato di impotenza, vengono in mio aiuto la Sacra Scrittura e il "Seguito". In essi trovo nutrimento solido e completamente puro. Ma sopra tutto mi sostiene nei momenti di preghiera interiore il Vangelo. In esso trovo tutto ciò di cui ha bisogno la mia miserabile anima. Scopro in esso continuamente nuova luce, significato nascosto e misterioso...“7
E se ci sforzeremo affinché quest'anno sia "un anno profondamente eucaristico", allora ricordiamo anche che l'intero quarto libro del Seguito di Cristo tratta della Sacra Ostia. Riconoscenti quanto ci giovi prepararci alla Santa Messa e alla Santa Comunione con una preghiera personale separata, quanto sia benedetto per noi poi rimanere in ringraziamento, possiamo trovare nel Seguito di Cristo un prezioso nutrimento per questa nostra preghiera personale.
Concludiamo nuovamente con le parole di Giovanni Paolo II:
"Il grande onore che tutte le chiese renderanno a Cristo all'inizio del terzo millennio sarà una dimostrazione della presenza onnipotente del Redentore attraverso i frutti di fede, speranza e amore in molti uomini e donne di tutte le nazioni, che hanno seguito Cristo in diversi stati di vita cristiana." (TMA, art. 37.)
Nella Chiesa ceca, questo insieme di testimoni include anche un uomo che camminò così vicino sulle orme di San Vojtěch - l'arcivescovo Giovanni di Jenštejn.
