P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Als Johann von Jenštejn, einstiger Prager Erzbischof, am 17. Juni 1400 in Rom starb, wurde er später vom Papst mit dem Ehrentitel des lateinischen Patriarchen von Alexandria geehrt. Seine bedeutenden Zeitgenossen in der Heimat und im Ausland ehrten sein Andenken mit großer Ernsthaftigkeit, und einige schienen auf die Möglichkeit seiner zukünftigen Seligsprechung zu hoffen. Die turbulenten Ereignisse der folgenden Jahrzehnte der Hussitenkriege und deren Folgen lenkten die Aufmerksamkeit der tschechischen Kirche jedoch in eine völlig andere Richtung.
Ich möchte hier keine Biografie von Johann von Jenštejn anführen. Sie können diese beispielsweise im Buch Bohemia sancta nachlesen, das 1989 von der Tschechischen Katholischen Wohltätigkeit veröffentlicht wurde und vermutlich in den meisten Pfarrbibliotheken oder in den persönlichen Bibliotheken von Priestern leicht zugänglich ist. Aus diesem Buch haben wir auch am Tisch während der diesjährigen Exerzitien gelesen. Aber Sie könnten ebenso gut den Überblick über die tschechischen Kirchengeschichte von Dr. Jaroslav Kadlec zur Hand nehmen oder andere Quellen nutzen. Erwähnungen von Johann von Jenštejn finden Sie auch in den Schriften über den heiligen Johannes Nepomuk, denn der heilige Johannes war der Generalvikar, also der enge Mitarbeiter dieses Erzbischofs. Auch der martyrische Tod Johannes Nepomuks steht in direktem Zusammenhang mit seiner Treue gegenüber dem Erzbischof. Und es fehlte nicht viel, dass Wenzel IV. Johann von Jenštejn selbst zum Märtyrer machte.
Ich werde daher keine Biografie von Johann von Jenštejn anführen. Aber ich möchte mit Ihnen ein Zeugnis teilen, durch das die Lebensgeschichte dieses Mannes zu mir sprach, selbst über den Abstand von sechs Jahrhunderten. Dieses Zeugnis betrifft mehrere Werte.
Vor allem handelt es sich um eine tiefe Beziehung zur Eucharistie. Johann von Jenštejn lebte selbst intensiv in der eucharistischen Frömmigkeit und verbreitete diese auch als Hirte der Kirche. Als Papst Johannes Paul II. bei der Vorbereitung auf die Feier des Großen Jubiläums schrieb: „Das Jahr 2000 wird ein tief eucharistisches Jahr sein...“,1 können wir beim Feiern des Jubiläums der Inkarnation mit Dankbarkeit und Stolz an den Prager Erzbischof zurückdenken, der es damals im Hochmittelalter auch Laien erlaubte, häufig, sogar täglich die Eucharistie zu empfangen. Und es ist bemerkenswert – nicht nur für Geschichtsliebhaber, sondern auch für das praktische geistliche Leben –, dass dies nicht nur eine isolierte persönliche Initiative von Jenštejn war, sondern dass er als Hirte eine breitere Reformbewegung unterstützte und mit seiner Autorität schützte, die damals in der tschechischen Kirche mächtig war. Ausführlicher darüber schrieb Ondřej M. Petrů, OP in seiner Studie „Die schönste Blüte der tschechischen Reformbewegung im 14. Jahrhundert“.2
Auch wir nehmen heute dankbar die weisheitsvollen Worte des Reformpredigers Matěj von Janov an: „Im Hinblick auf das häufige Empfangen kann man in der Seele einen heiligen Kampf zwischen Demut und Liebe beobachten: Die Demut zieht von der Aufnahme zurück, indem sie auf die menschliche Schw achheit und Sündhaftigkeit hinweist, die Liebe hingegen verlässt sich auf die unermessliche Güte und Barmherzigkeit Jesu. Die Demut fürchtet die ewige Verdammnis für diesen Wagemut, die Liebe hingegen behauptet das Gegenteil, dass gerade der, der oft empfangen wird, in den Himmel kommt. Aber in diesem heiligen Kampf muss die Liebe, die Herrin aller Tugenden, siegen, sodass – gemäß den Worten der Schrift – die Liebe die Furcht vertreibt.“3
Der Herr belohnte seinen Diener, den Erzbischof Johann, indem er ihn am Fest des Fronleichnams im Jahr 1400 vor sein Angesicht aufnahm.
Ein weiteres markantes Merkmal des geistlichen Lebens von Johann von Jenštejn ist seine marianische Frömmigkeit. Diese äußerte sich nicht nur in einer tiefen Beziehung zur Roudnice-Madonna, sondern auch in einer Reihe von Jenštejns lateinischen Gedichten, die er zur Gebetsliturgie an verschiedenen marianischen Feiertagen verfasste. Am bekanntesten ist sein Anteil an der Einführung des Festes der Besuch der Gottesmutter, aber für uns Karmeliten kann es interessant sein, dass er neben der Förderung dieses und anderer marianischer Feste beim diözesanen Synod im Jahr 1385 anordnete, das Fest von Maria Schnee bei uns zu feiern und ein ganzes Offizium dafür zu komponieren. Inwieweit Erzbischof Johann in diesem Zusammenhang auch mit den Prager Karmeliten in Kontakt stand, deren Kirche den Titel eben von Maria Schnee trug, müssen die Historiker beantworten.
Wir können bereichert werden durch Johanns Überzeugung, dass eine lebendige Beziehung zu Maria (aber auch zu Gott, zu anderen im Allgemeinen) sich natürlich in konkreten äußeren Ausdrucksformen äußern muss. Und nicht einmal einmalig, isoliert, sondern am besten in gewisser Regelmäßigkeit, Rhythmus und in gewisser Kontinuität. So wie die einzelnen marianischen Gedenktage und Feste sich jedes Jahr wiederholen und während des liturgischen Jahres ergänzen und aufeinander Bezug nehmen. Und an dieser Stelle kann es vielleicht sinnvoll sein, das zu wiederholen, was wir einmal bei den Exerzitien erwähnt haben: Es scheint, dass heute im Kirchenjahr nur die älteren Gläubigen bewusster leben, während die jüngeren Generationen leider so zu sein scheinen, als wäre das zu viel verlangt. Und doch bietet uns das Erleben des Kirchenkalenders jedem von uns einen schönen Raum für einen persönlichen Zugang zu Gott und für die „Einfallskraft“ der Liebe, die die Weite und Tiefe des Geheimnisses des Heils entdeckt und umfasst, die reiche Ausdruckskraft des stillen Lebens Mariens, die Vielgestaltigkeit des Beispiels der Heiligen und die ganze bunte Vielfalt unseres eigenen Lebens – damit wir es in all dieser Wandelbarkeit der Kraft der Gegenwart Gottes öffnen.
Darüber hinaus können wir durch die Begegnung mit der marianischen Frömmigkeit, wie sie von Jenštejns Biografen präsentiert wird, dazu angeregt werden, über die tiefsten Wurzeln unserer eigenen Beziehung zu Maria nachzudenken. Wenn Wilhelm Bitnar in seinem Werk4 schreibt, dass Jenštejn sich so innig an Maria wandte, weil er es nicht wagte, sich in seinem Gebet an Christus zu wenden, könnte diese Erklärung vermutlich von Bitnar selbst stammen und also aus der Frömmigkeit der ersten Hälfte unseres Jahrhunderts resultieren, aber wahrscheinlicher handelt es sich um eine Aussage, die aus älteren Biografien von Johann übernommen wurde, vielleicht von Petrus Klarifikator, und somit eine Aussage des Schreibers aus dem 14. Jahrhundert ist. In jedem Fall streben wir heute bewusst an, die direkteste Beziehung zu Christus zu haben, von dem wir bekennen, dass er aus Liebe zu uns unsere Menschlichkeit angenommen und unser Bruder geworden ist; dann können wir also auch unsere Verbindung zu Maria nicht auf einen solchen Grund stützen, wie ihn der Biograf von Jenštejn erwähnt. Unsere Beziehung zu Maria wächst aus anderen Wurzeln. Aus welchen?... – So zu fragen und zu versuchen, uns selbst eine Antwort zu geben, wird für uns immer gesegnet sein. Jenštejns Ansatz hat uns dafür „inspirierend“ gemacht.
Auf beide genannten Akzentuierungen, sowohl die eucharistische als auch die marianische, wurde in der damaligen Situation der Kirche und des christlichen Europas eigentlich als Mittel zur Rettung geblickt! Angesichts der Zerstörung, die durch den Schisma in der Kirche verbreitet wurde. Die Spaltung des Christentums in zwei Lager unter zwei Päpsten zersetzte die Kirche innerlich, wurde zum Vorwand für ehrgeizige Ambitionen und profitorientiertes Geschick der einzelnen Feudalherren und Geistlichen und trieb viele Gläubige in die Mutlosigkeit, da keine Aussicht auf Beseitigung des Skandals in Sicht war. Johann von Jenštejn stellte sich nach dem Ausbruch des Schismas eindeutig auf die Seite des römischen Papstes Urban VI. und kümmerte sich nicht darum, dass ihm aus Rom nicht immer Dank zuteil wurde. Er ließ sich auch von der unentschlossenen Haltung des Königs Wenzel IV. oder dem Widerstand jenes Teils des tschechischen Klerus, der sich auf die Seite des Gegenpapstes stellte, nicht entmutigen. Er strebte Gehorsam gegenüber Papst Urban VI. an und setzte sich für den Respekt seiner Autorität als Erzbischof ein. Zu Recht können wir fragen, was dieses Johannsche Zeugnis uns heute zeigt, wenn Bischöfe auf die Polarisierung in unserer Kirche hinweisen, wenn die Zusammengehörigkeit und Solidarität der Gläubigen, die in der Zeit des totalitären Drucks bekannt war, eine Erinnerung bleibt, wenn Schwankungen einzelner Persönlichkeiten oder Gruppen „nach rechts“ und „nach links“ ans Licht kommen und viele von uns mit einem Gefühl von Verwirrung und Ekel kämpfen. Jenštejn ist ein Beispiel für das Streben nach einer klaren, mutigen Haltung und dem Respektieren von Autorität in der Kirche.
Zudem halte ich es für ermutigend – auch wenn es überraschend klingen mag –, wenn wir in seiner Biografie lesen (und Biografen geben solche Dinge nicht allzu bereitwillig zu), dass auch Jenštejns Ungeschicklichkeit in seinen Verhandlungen, seine übermäßige Strenge, der Mangel an gesunder Diplomatie zur Debatte standen. So konnte Jenštejn den Fußstapfen seines großen Vorgängers Erzbischof Ernst von Pardubice nicht folgen, blieb letztlich nicht nur vom König und dessen Anhängern verlassen, sondern auch von der Mehrheit des Klerus und der Klöster, die sich so unermüdlich um Reformen bemühten, verlassen. Wer von uns nicht erfährt gelegentlich den gleichen Schlag gegen die eigene Ungeschicklichkeit, die wir selbst durch unsere Bemühungen zunichte machen? Bei der Arbeit in der Pfarrei, in der Erziehung der Kinder...
Ein weiterer Aspekt von Jenštejns Zeugnis sehe ich in seiner Bekehrung und dem anschließenden Leben großer Askese. Auch wenn uns hier wahrscheinlich Merkmale beschrieben werden, die zeitgenössische Biografen absichtlich verstärken: ein radikaler Wandel nach einem weltlichen Lebensabschnitt und Taten strikten Selbstverleugnens (so detailliert beschrieben, dass es Angst macht), und damit die Dramatik dieser Darstellungen mildernd erfolgen wird, spricht die Nachricht über Johanns Bekehrung infolge einer schweren Krankheit, die Nachricht vom tragischen Tod des Erzbischofs von Magdeburg und die Gedanken an die Ewigkeit ganz verständlich und fesselnd zu den Menschen der heutigen Zeit. Und Johanns asketische Strenge (die natürlich mit der ganzen damaligen Sichtweise des Menschen, dem Preis des menschlichen Lebens, dem Leiden usw. zusammenhängt) führt uns dazu, tiefer über die Bedeutung der Askese für das christliche Leben insgesamt nachzudenken, also über den Rahmen einer bestimmten historischen Zeit hinaus, und damit auch für die postmoderne Gegenwart. Und vielleicht können uns die Erwähnungen von Johanns Strenge auch dazu bringen, dass wir, ohne die extremen Praktiken der mittelalterlichen Askese verteidigen zu wollen, uns heute im umgekehrten Extrem wiederfinden. Es handelt sich um ein sehr sensitives Thema, wir haben alle schon verschiedene Übertreibungen erlebt und wurden dadurch berührt, unsere Meinungen können unterschiedlich sein und vielleicht brauchen wir noch einen klärenden Dialog mit anderen oder eine Konfrontation mit neuen Situationen... Aber in diesem Moment bin ich bereits dankbar dafür, dass uns Johann von Jenštejn durch seine Radikalität die Frage der Selbstverleugnung überhaupt vor Augen führt. Seine Standhaftigkeit ist mir eine Ermunterung, mutig in meine Kämpfe zu gehen.
Der letzte Impuls, den ich im Zusammenhang mit dem Jubiläum von Johann von Jenštejn erwähnen möchte, stellt Johann Verbindung zum Augustinerkloster von Roudnice und zu dem geistlichen Wind dar, der sich von dort auch in andere Klöster und Länder verbreitete. Nach seiner Heilung von einer schweren Krankheit kam Erzbischof Johann hierher, um um geistliche Führung zu bitten, und seine Bekehrung setzte sich hier fort. Spirituelle Führung und Rückhalt im Roudnice-Kloster fand er tatsächlich, und der Prior Petr Klarifikator verfasste nach Johanns Tod auch seine Biografie. Es wurde Forschern bereits öfter darauf hingewiesen, dass die berühmte devotio moderna – „moderne Frömmigkeit“, die im 14. und 15. Jahrhundert aus den Niederlanden ganz Europa bereicherte und deren kostbarster Ertrag das „Goldene Buch“ Die Nachfolge Christi von Thomas von Kempis ist, mit großer Wahrscheinlichkeit bis in die tschechische augustinische Umgebung zurückreicht. „Eine gewisse Ähnlichkeit zeigt Die Nachfolge Christi auch mit den geistlichen Schriften von Petrus Klarifikator (+ nach 1402), dem Roudnice-Prior und dem geistlichen Führer von Erzbischof Johann von Jenštejn.“5
Wenn Sie also zustimmen, kann uns das Jubiläum von Johann von Jenštejn auch Anlass sein, mit neuer Erwartung zurückzukehren – sei es durch ein kurzes Durchblättern oder durch erneutes durchgängiges Lesen – zu dem geistlichen Reichtum des schmalen Buches von Thomas von Kempis. Wenn diejenigen, die in den Zeiten vor uns lebten und für Gott und mit Gott lebten, die Nachfolge Christi als „das goldene Buch“ bezeichneten, wollten sie damit wahrscheinlich vor allem ausdrücken, welchen Wert dieses Buch für sie hatte, wie viel es ihnen gab. Aber eine wichtige Eigenschaft von Gold ist gerade, dass sein Wert auch nach längerer Zeit nicht sinkt, er der Zerstörung und dem Rost nicht unterliegt. Höchstens setzt sich Staub darauf, aber damit kann man leicht umgehen. Es hat mich gefreut, als Die Nachfolge Christi auch klar und prägnant über die Probleme spricht, die wir als Schmerzen unserer Zeit erleben und mit denen es für uns so schwierig ist zu kämpfen, dass wir dazu neigen zu glauben, dass unsere Vorgänger von etwas so etwas nicht einmal eine Ahnung haben konnten... P. Ulrich Dobhan spricht in einem Artikel, den wir in dieser Ausgabe unserer Zeitschrift veröffentlichen, darüber, dass die Mentalität unserer gegenwärtigen Zeit sich auf Leistung und Nutzen konzentriert. Fügen wir dazu die Worte von Thomas von Kempis hinzu.
„Die Leute fragen, wie viel jemand erreicht; sie achten nicht so sehr darauf, aus welcher reinen Absicht er handelt. Es wird überprüft, ob er tüchtig, reich, schön, fähig oder ein guter Schriftsteller, Sänger, Arbeiter ist; aber oft wird übersehen, wie einfältig, wie geduldig, sanftmütig, fromm und innerlich voll er ist.
Die Natur kümmert sich um das Äußere des Menschen, die Gnade richtet sich auf sein Inneres. Erstere irrt sich oft, die letztere hofft auf Gott, um nicht enttäuscht zu werden.“6
Wir Karmeliten sollten nicht übersehen, wie wichtig die Nachfolge Christi für die hl. Theresia von Lisieux war. Man sagt, sie konnte sie beinahe auswendig und laut ihren eigenen Worten war dieses Buch zusammen mit der Schrift die treueste Quelle für ihr geistliches Leben, selbst in Zeiten der Dürre.
„Wie viel Licht habe ich aus den Schriften unseres heiligen Vaters Johannes vom Kreuz geschöpft!... Im Alter von 17 und 18 Jahren hatte ich keine andere geistliche Nahrung. Aber später hinterließen mir alle Bücher einen Zustand der Dürre, und ich bin bis heute in diesem Zustand. Wenn ich ein Buch eines geistlichen Autors öffne (selbst das schönste, das bewegendste), spüre ich sofort, wie mir das Herz zusammenschnürt, und ich lese, fast ohne zu verstehen..., oder wenn ich verstehe, bleibt der Verstand stehen und kann nicht meditieren... In diesem Unvermögen kommen mir die Heilige Schrift und die „Nachfolge“ zu Hilfe. Darin finde ich eine solide und völlig reine Nahrung. Aber über alles erhält mich in Zeiten innerer Gebet das Evangelium. Darin finde ich alles, was meine arme Seele braucht. Ich entdecke darin ständig neue Lichter, verborgene und geheimnisvolle Bedeutungen...“7
Und wenn wir uns bemühen, dass dieses Jahr ein „tief eucharistisches Jahr“ wird, sollten wir auch daran erinnern, dass das gesamte vierte Buch von Die Nachfolge Christi von dem Sakrament des Altares handelt. Erkennen wir, wie wohltuend es für uns ist, uns auf die Heilige Messe und die Heilige Kommunion durch persönliches Gebet vorzubereiten, wie gesegnet es für uns ist, dann in Dankbarkeit zu verweilen, können wir in Die Nachfolge Christi für unser persönliches Gebet wertvolle Nahrung finden.
Lasst uns abschließend erneut die Worte von Johannes Paul II. wiederholen:
„Die große Ehrung, die alle Kirchen Christus an der Schwelle zum dritten Jahrtausend erweisen werden, wird eine Demonstration der allmächtigen Gegenwart des Erlösers durch die Früchte des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe in vielen Männern und Frauen aller Nationen sein, die Christus in den vielfältigen Berufen des christlichen Lebens nachgefolgt sind.“ (TMA, Nr. 37.)
In der tschechischen Kirche gehört zu diesem Zeugnis auch der Mann, der so eng mit den Fußstapfen des heiligen Wenzel ging – Erzbischof Johann von Jenštejn.
