Fatima i Karmel

Sr. M. Milada od Zbawiciela świata, OCD

W tym roku cały Kościół katolicki obchodzi setną rocznicę objawienia Matki Bożej w Fatimie, co może być dla nas okazją do głębszego zastanowienia się nad znaczeniem tego wydarzenia dla Kościoła i całego świata. Nie powinniśmy jednak tylko „przypominać sobie rzeczy minionych” – chciałabym również wraz z Wami zastanowić się nad orędziem i wyzwaniami, które Fatima może przynieść dla naszego obecnego życia duchowego, a także znaleźć związki, które istnieją między fatimskim objawieniem a karmelitańską duchowością.

Przebieg fatimskich objawień

Na początek przypomnijmy sobie krótko przebieg fatimskich wydarzeń: rozpoczęły się one w 1916 roku trzykrotnym objawieniem anioła dzieciom Martowym – ośmioletniemu Franciszkowi i sześcioletniej Hiacynty – oraz ich kuzynce, dziewięcioletniej Łucji Santos. Po tej duchowej przygotowaniu dzieci co miesiąc od 13 maja do 13 października 1917 roku miały objawienia Matki Bożej. Ten cykl sześciu objawień zakończył się cudem słońca, który rozegrał się przed oczami siedemdziesięciu tysięcy ludzi.

Matka Boża pilnie prosiła dzieci, aby się modliły, zwłaszcza różaniec, i pokutowały za zbawienie grzeszników. Odsłoniła im trzy tajemnice: pierwsza to wizja piekła, druga zawierała wskazówki Matki Bożej dotyczące zbawienia ludzi i całego świata, trzecia, opublikowana dopiero w 2000 roku na sugestię św. Jana Pawła II, wzywała do pokuty i prorocko przedstawiała historię Kościoła, zwłaszcza XX wieku.

Objawienia maryjne w Fatimie zostały uznane przez Kościół za prawdziwe po dokładnym badaniu teologicznym dnia 13 października 1930 roku. Rodzeństwo Franciszek (1908–1919) i Hiacynta (1910–1920) padli ofiarą epidemii hiszpanki; zostali beatyfikowani w Fatimie przez papieża Jana Pawła II 13 maja 2000 roku i tego samego dnia zostali kanonizowani przez papieża Franciszka w Fatimie. Ich kuzynka Łucja (1907–2005) stała się zakonnicą i jako karmelitanka bosą przyjęła imię siostra Łucja od Jezusa i Niepokalanego Serca. Obecnie trwa jej proces beatyfikacyjny.

Historia objawień maryjnych

Przynajmniej w zarysie możemy nakreślić rolę prywatnych objawień maryjnych w życiu Kościoła.¹ Interesujące jest, że zjawisko to znacznie wzrastało w ciągu wieków.

W pierwszym tysiącleciu objawienia te były bardzo rzadkie, w każdym wieku historycznie dostępnych nie było więcej niż pięć. Zazwyczaj były związane z powstaniem jakiegoś sanktuarium maryjnego (np. w Saragossie i Rzymie) lub służyły do uczczenia jakiegoś popularnego świętego (św. Marcina, św. Ambrożego).

Od X do XVIII wieku zarejestrowano już kilka dziesiątek prywatnych objawień maryjnych w każdym wieku i często były one związane z początkami zakonów (św. Dominik, św. Franciszek z Asyżu, św. Szymon Stock) lub wielkimi postaciami mistycznymi średniowiecza (np. św. Bernard z Clairvaux, św. Gertruda z Helfty, św. Brygida Szwedzka, św. Ludwik Maria Grignion z Montfort). Objawienia w tym czasie służyły szczególnie (oprócz osobistego wkładu dla samych ich odbiorców) do stopniowego definiowania dogmatów maryjnych (o niepokalanym poczęciu i wniebowzięciu).

W XIX wieku uznanych objawień miało miejsce już 106, a w wieku XX nawet 426. Widać więc wyraźny gwałtowny wzrost ich liczby, który z pewnością ma wiele przyczyn - między innymi to brak zachowanych dokumentów w pierwszym tysiącleciu, wzrost kultu maryjnego w średniowieczu oraz w XX wieku możliwość ich dużej medializacji.

Mimo to możemy w nich dostrzec pewien zwrot czy przesunięcie: od 1830 roku, kiedy Matka Boża objawiła się świętej Katarzynie Laboure i przekazała jej swoją cudowną medalę, rozpoczyna się wielka seria objawień maryjnych XIX i XX wieku (do których należą szczególnie te, których miejscami były te miejsca: La Salette, Lourdes, Fatima, Banneux, Amsterdam i Kibeho), które możemy nazwać „objawieniami nowoczesnej epoki”. Także te objawienia mają – jak te poprzednie – swoją mistyczną stronę, wizjonerom są przekazywane tajemnice dla ich życia duchowego; zyskują jednak na czasie ich charyzmatyczne znaczenie – stanowią służbę dla dobra Kościoła, a ich duży zasięg społeczny – dzięki mediom przekazy szybko się rozprzestrzeniają, i tym samym swoimi przesłaniami dotykają całego świata.

Te objawienia stają się zatem jednym z istotnych elementów duchowości naszych czasów i są przedmiotem kultu na całym świecie (figury Matki Bożej z Lourdes znajdują się w wielu kościołach; powstaje fatimski apostolat itd.).

Rola Matki Bożej

Słusznie możemy się pytać, dlaczego w znakomitej większości te nadprzyrodzone objawienia dotyczą Matki Bożej. Odpowiedzi możemy szukać w jej misji, którą pod krzyżem dał jej Syn – chodzi o konkretny wyraz matczynej troski Maryi o Kościół.

Matczyna służba Maryi nie wyczerpała się za ziemskiego życia Chrystusa, ale trwa w historii jego mistycznego ciała. W objawieniach Maryja występuje w sposób podobny jak w Piśmie – jako ta, która niesie ludziom Chrystusa i która Go na nowo rodzi w ludzkich duszach. Tak jak wcielony Bóg przyszedł na ten świat przez Maryję, tak również przez Maryję Bóg znów swoim słowem ingeruje w dzieje Kościoła.

Maryja w objawieniach wypełnia więc swoją rolę Matki. Jest personifikacją misji Kościoła – który swoim nauczaniem i duchowym prowadzeniem ma również być matką i nauczycielką dla poszczególnych wiernych.

Skutki objawień w życiu Kościoła

To wszystko może pomóc nam prawidłowo zrozumieć rolę i znaczenie maryjnych objawień: Bóg ich nam nie daje dlatego, że potrzebujemy słyszeć coś nowego dla naszego zbawienia. Raczej możemy je przyjmować jako pewną „aktualizację” tego, co już znamy z Pisma i co powiedział nam Jezus.

Uczy nas tego już święty Jan od Krzyża:

„To, co dawniej przez proroków mówił Bóg naszym ojcom na wiele sposobów, teraz ostatecznie, w tych dniach, powiedział nam wszystko jednocześnie w swoim Synu. Daje nam to zrozumieć, że Bóg pozostał jakby niemy i nie ma już nic, co mógłby powiedzieć, ponieważ to, co wcześniej mówił przez części prorokom, powiedział już w całości, kiedy dał nam Wszystko, którym jest jego Syn. Dlatego ten, kto chciałby teraz pytac Boga o coś lub chciałby jakiegoś widzenia czy objawienia, nie tylko czyni głupotę, ale krzywdzi Boga, gdyż nie odwraca wzroku całkowicie od Chrystusa. Dlatego Bóg mógłby mu odpowiedzieć w ten sposób, mógłby mu powiedzieć: »Skoro powiedziałem ci już wszystko w moim Słowie, którym jest mój Syn, i nie mam nic innego, co mógłbym ci teraz odpowiedzieć lub objawić więcej, niż to? Skieruj swoje oczy tylko na niego, gdyż w nim powiedziałem ci wszystko i objawiłem, a w nim znajdziesz nawet więcej, niż prosisz i czego pragniesz. Słuchajcie go, gdyż ja nie mam, co wam o wierze objawiać, ani inne rzeczy, które mógłbym odkrywać.«“ (2V 22,4–5)²

Nie jest więc tak, że potrzebujemy jeszcze czegoś nowego objawić – raczej w konkretnej, aktualnie przeżywanej rzeczywistości Kościoła i świata znowu obecny jest i „oświetla” pewien konkretny element chrześcijańskiej duchowości. Tak możemy także postrzegać maryjne objawienia jako lekarstwo przeciwko różnym chorobom dzisiejszych czasów.

Przez objawienia możemy żywiej przeżywać, że Bóg jest wśród nas – nie tylko teoretycznie, ale osobiście i konkretnie. Wiernym Maryja przynosi pociechę i wsparcie na drodze wiary oraz ożywienie nadziei. Ukazuje się jako Kobieta, która przyniosła Dawcę wody życia (przez uzdrawiającą wodę w Lourdes; Jan 4,10–14) oraz Kobieta obleczona w słońce (dzięki cudu słońca w Fatimie; Zj 12,1–7). Przedstawia się jako „Panna ubogich” (Banneux), „Pani wszystkich narodów” (Amsterdam) i „Matka Słowa” (Kibeho). To jest jasne, że wszystkie autentyczne maryjne objawienia mają prowadzić nas do intensywniejszego życia z Chrystusem i do owocności dla Kościoła.

Jakie konkretne orędzia może więc przynieść nam fatimskie objawienie, aby pogłębić nasze życie duchowe w obrębie rodziny karmelitańskiej?

Wizja piekła i Boże miłosierdzie

Pierwsza paralela między Fatimą a Karmelem, która może stać się przesłaniem dla nas, przyszła mi do głowy w związku z pierwszą tajemnicą. W niej dzieci miały wizję piekła, przy której Matka Boża skierowała do nich te słowa: „Widzieliście piekło, do którego upadają dusze biednych grzeszników. Aby mogły zostać uratowane, Bóg chce wprowadzić na świecie cześć dla mojego Niepokalanego Serca. Jeśli ludzie uczynią to, co wam mówię, wiele dusz zostanie uratowanych i powróci im pokój.” Może to nam się wydawać, zwłaszcza po przeżytym Roku Świętym Bożego miłosierdzia, bardzo niepokojące. Możemy zadawać sobie pytania, jak te dwa przesłania (prezentacja Boga jako Miłosierdzia w stosunku do nas i wizja piekła) można pogodzić. Kiedy jednak dokładnie przeczytamy tajemnicę, zauważymy, że nie jest to stwierdzenie stanu, ale warunkowe wyrażenie. To jest prośba, aby ta wizja się nie spełniła: „Aby ludzie byli ocaleni…”

Podobne doświadczenie miała też św. Teresa z Awilu w czasie, gdy po latach niejednoznaczności przeżywała swoje nawrócenie i pełny powrót do Chrystusa:

„Kiedy pewnego dnia byłam na modlitwie, wydawało mi się, że w jednym momencie znalazłam się w piekle, nie wiedząc jak. Zrozumiałam, że Pan chciał, abym zobaczyła miejsce, które tam demony dla mnie przygotowały i które sama sobie zasłużyłam z powodu moich grzechów. Było to tylko na krótką chwilę; nawet gdybym miała żyć jeszcze wiele lat, wydaje mi się, że niemożliwe byłoby, abym to zapomniała. Jasno zrozumiałam, że to wielka łaska i że Pan chciał, abym na własne oczy zobaczyła, skąd mnie swoim miłosierdziem uwolnił. Od tego momentu wszystko wydawało mi się łatwe w porównaniu z jedyną chwilą, jaką tam wycierpiałam. Doświadczyłam także wielkiego bólu z powodu wielu dusz, które idą na zatracenie, i wielkiej pragnienia, aby pomóc duszom, ponieważ wydaje mi się, że dla ocalenia jednej z nich z tak ciężkich cierpień mogłabym znieść wiele śmierci. Myślałam, co mogłabym zrobić dla Boga. I pomyślałam, że pierwszą rzeczą jest podążać za powołaniem do życia zakonnego, które mi nadał Jego Majestat, i zachowywać moją Regułę z jak największą doskonałością, na jaką byłam w stanie.” (Ż 32,1–8)

Teresa przeżywa tę wizję jako wielką łaskę, choć z pewnością dramatyczną. To doświadczenie doprowadziło ją (podobnie jak fatimskie dzieci) do pełnego nawrócenia, skupienia się na Chrystusie oraz wielkiego apostolskiego wysiłku, modlitwy za zbawienie dusz. Nie chodzi więc o to, abyśmy bali się Boga i postrzegali Go jako surowego Sędziego, który grozi nam piekłem. Chodzi raczej o skrajny wyraz Bożego miłosierdzia. Boży sąd jest wyrazem Jego miłości. W swoim pragnieniu miłości chce przypomnieć nam, gdzie może skończyć nasza samozadowolenie i pycha, to, kiedy w swoim egoizmie żyjemy tylko dla siebie. Pozostaniemy w piekle swojej samotności.

Jak to wszystko może nam pomóc na naszej drodze do Pana? Przyjmując właściwy „klucz interpretacyjny” do naszych prób. Choć nie doświadczyliśmy piekła, musimy przechodzić przez różne trudności, czasami bardzo wymagające. Święty Jan od Krzyża w swojej Ciemnej nocy porównuje wszelkie wewnętrzne oczyszczenie człowieka do czyśćca. W tych chwilach możemy doświadczać wątpliwości co do Boga, Jego dobroci i troski, Jego miłości do nas. Bóg jest jednak tylko jeden, nie sprzeciwia się sobie, jest jednością. „Bóg jest Miłością” (1 Jan 4,16). Wszystkie nasze krzyże mówią o nas i naszej sytuacji grzechu, a nie o Bogu. To z powodu naszych niedoskonałości i potrzeby nawrócenia doznajemy ciemności, przeżywamy próby. Bóg w stosunku do nas działa jako „zazdrosny Miłujący” (Wj 20,5), który pragnie spalić w ogniu swojej miłości wszelką naszą nieczystość, abyśmy „dorastali do Jego obrazu” (por. Rdz 1,26), przypodobniali się Jemu. Jest „ogniem pochłaniającym” (Pwt 4,24), my według św. Jana od Krzyża jesteśmy „drewnem”, które wrzucone w ogień ma stać się – podobnie jak Bóg – płomieniem, który swoją miłością zapala innych.

Modlitwa wstawiennicza i pokuta

Kolejnym bardzo znaczącym elementem fatimskiego orędzia, wspólnym z duchowością karmelitańską, jest jego ukierunkowanie na życie modlitwy i pokuty zastępczej. Anioł, który dzieciom przedstawił się jako „anioł pokoju”, już rok przed objawieniem Matki Bożej wzywał je, aby często modliły się tą piękną modlitwą: „Mój Boże, wierzę w Ciebie, adoruję Cię, ufam Ci i kocham Cię. Proszę Cię o przebaczenie tych, którzy w Ciebie nie wierzą, którzy Cię nie adorują, nie ufają Ci i nie kochają Cię.” Później od Matki Bożej pasterze przyjęli wiele wezwań do modlitwy i pokuty:

„Czy chcecie ofiarować się Bogu i znosić wszystkie cierpienia, które na was ześle, jako zadośćuczynienie za grzechy, którymi jest obrażany, oraz jako prośbę za nawrócenie grzeszników?” „Módlcie się codziennie różaniec, aby wyprosić światu pokój i koniec wojny.”

„Powtarzajcie po każdym dziesiątku: »Jezu, przebacz nam nasze grzechy, uchron nas od ognia piekielnego i doprowadź do nieba wszystkie dusze, zwłaszcza te, które Twojego miłosierdzia najbardziej potrzebują«.”

„Ofiarujcie się za grzeszników i często mówcie, zwłaszcza gdy przynosicie jakąś ofiarę: »Jezu, robię to z miłości do Ciebie, za nawrócenie grzeszników i na zadośćuczynienie za grzechy przeciwko Niepokalanemu Sercu Maryi«.”

Tutaj znów może się pojawić pytanie o sens i zasięg naszego działania. Czyż nie jest Bóg wszechmogący? Czy potrzebuje do czegoś naszych czynów, modlitw i ofiar? Mimo że pozostaje to tajemnicą, której nie jesteśmy w stanie w pełni zrozumieć i zbadać, możemy prawdziwie powiedzieć dzięki Ewangelii: tak, nasz Bóg dobrowolnie postanowił być zależny od naszego działania. We wszystkim podporządkowuje się zasadzie wcielenia: tak jak jako Dziecko był całkowicie zależny od swoich rodziców, a później jako dorosły był wpływany przez działania jednostek i całego narodu izraelskiego, tak również teraz czyni się współzależnym od naszych wyborów. Chce, abyśmy przynieśli Mu nasze „pięć chlebów i dwie ryby” (Jan 6,9), abyśmy prosili Pana żniwa, aby posłał robotników na swoją żniwę (Łk 10,2), abyśmy „dawali Mu do picia” (por. Jan 4,7). Nasz Bóg jest pokorny, nie przychodzi nieproszony jak złodziej, żeby rabować (por. Jan 10,1.10), jest pokorny, puka do drzwi naszego serca i czeka, czy go wpuścimy (por. Ap 3,20). Oczekuje naszego czynu i naszej decyzji.

Swoim działaniem jednak nie pozwalamy jedynie Bogu działać, lecz także wpływamy na siebie nawzajem. Jako Kościół i ludzkość jesteśmy częścią jednego mistycznego ciała. Dlatego św. Paweł może zadeklarować, że „na swoim ciele uzupełnia to, co brakuje dopełnieniu cierpień Chrystusa” (Kol 1,24).

To jest również tajemnica płodności Karmelu. Częścią formuły przyrzeczenia, którą konsekrowane karmelitanki oddają się Bogu, jest zdanie: „Z łaską Ducha Świętego i z pomocą Matki Bożej chcę przez nieustanną modlitwę i umartwienie w duchu Ewangelii osiągnąć doskonałą miłość i na wieki wysławiać Najświętszą Trójcę.” Wiele świętych karmelitańskich i karmelitów żyło tym powołaniem i wypełniło je swoim życiem. Tak święta Teresa z Lisieux zrozumiała: „W sercu mojej matki Kościoła będę miłością, tak będę wszystkim,” (Rk B 3v) a święty Jan od Krzyża wyznał, że „jeden akt czystej miłości jest dla Kościoła bardziej użyteczny niż wszystkie dzieła razem wzięte” (DP 29,2). Dlatego Teresa z Awilu założyła swoją reformę. Pragnęła, aby jej siostry modliły się i ofiarowały za Kościół i nawrócenie innych. Dlatego święta Teresa na koniec swojego życia „siedziała za stołem grzeszników” i doświadczyła niewiary ateistów.

Dlatego święta Teresa Benedykta od Krzyża w czasie II wojny światowej zaoferowała się jako ofiara pojednania. Ta kobieta jest żywym ucieleśnieniem tego, do czego wzywało fatimskie przesłanie w celu odwrócenia kataklizmu wojny. Pewien benedyktyn powiedział o niej: „Kiedy pierwszy raz spotkałem ją przy wejściu do opactwa beurskiego, jej widok wywarł na mnie takie wrażenie, że mogę to porównać tylko z wrażeniem, jakie sprawia wczesnochrześcijańska sztuka w katakumbach, gdy przedstawia Kościół modlący się (ecclesia orans). Nie miała podniesionych rąk, ale wszystko w jej wyglądzie przypominało ten wczesnochrześcijański typ. Była ściśle związana z Chrystusem, przeżywała słowa naszego Pana: »Za nich poświęcam się, aby i oni byli naprawdę uświęceni« (Jan 17,19).” A ona sama wyznała przy swoim ofiarowaniu: „Ufam, że Pan zabrał moje życie na rzecz wszystkich Żydów. Muszę coraz bardziej myśleć na królową Ester, która została odebrana własnemu ludowi, aby go reprezentować przed królem.” „Już teraz z radością i całkowitym podporządkowaniem jego woli przyjmuję śmierć, którą mi Bóg przeznaczył, z radością i całkowitym poddaniem się jego woli. Proszę Pana, abym mogła przyjąć mój ból, moją śmierć oraz moją cześć i chwałę za wszystkie potrzeby świętego Kościoła.”

Tak jak dla franciszkanów ubóstwo jest centrum życia, dla benedyktynów liturgiczna modlitwa, a dla dominikanów głoszenie Ewangelii, tak w Karmelu centralną wartością jest modlitwa i ofiara życia. Fatimskie wezwania mogą nas zatem na nowo zachęcić do wierności charizmatowi Karmelu, który otrzymaliśmy.

Cześć i oddanie się Niepokalanemu Sercu Matki Bożej

Silnym punktem łączącym Karmel z Fatimą jest także cześć i oddanie się Niepokalanemu Sercu Matki Bożej.

Ponieważ Karmel od początku był związany z kontemplacyjną modlitwą, w Karmelu priorytetową wartością i zobowiązaniem stała się czystość, która była najwięcej rozumiana jako czystość serca: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). Z tego powodu karmelici już bardzo wcześnie czcili dziewictwo Maryi i Niepokalane Poczęcie, chociaż były one odrzucane przez inne zakony.

W Najczystszej Matce każdy karmelita widzi spełnienie swojego wewnętrznego życia z Bogiem, przystosowuje się do tego, by mógł przeżywać z Jezusem taką intymność, jaką z Nim doświadczała jego Matka. Maryja jest czysta, ponieważ jest całkowicie otwarta na Boga. Jej serce jest nieskalane i całkowicie oddane Bogu. Poprzez przyjęcie szkaplerza i akt oddania się każdy karmelita pragnie „przyodziać się w Maryję” i przyjąć jej cnoty.

Piękne teksty na ten temat pochodzą od świętej Teresy z Los Andes:

„Cel karmelitanki mnie zachwyca: modlić się za grzeszników, poświęcać całe życie, nie widząc owoców swojej modlitwy i ofiary. Łączyć się z Bogiem, aby w Nim krążyła krew odkupienia, i transmitować ją Kościołowi oraz jego członom, by się uświęcili. Czy to nie to samo, co na nieustannie czyniła Najświętsza Panna, nasz najdoskonalszy wzór? Czy nie żyła cały czas w nieprzerwanej modlitwie, w milczeniu, w zapomnieniu o rzeczach ziemskich? Jak ratuje dusze? Przez modlitwę, prośbę, ofiarę. (Dp 40)

„Mój Pan powiedział mi, abym rozmyślała o czystości Panny Maryi. I zaczęła do mnie mówić, nie mówiąc mi nic. Powiedziała mi, abym zapisała to, co mówiła o czystości: 1) Być czystą w myśleniu, abym mogła żyć w nieprzerwanej obecności Boga. 2) Być czystą w moich pragnieniach, abym mogła pragnąć każdego dnia bardziej przynależeć do Boga. 3) Być czystą w czynach; czynić je najlepiej dla Boga, nie aby ludzie mnie widzieli. Innymi słowy, aby cały mój duch był na tyle zagłębiony w Bogu, abym całkowicie zapomniała o sobie. Ona tak żyła...” (Dziennik 51).

Fatimskie przesłanie przychodzi z pilnym wezwaniem wprowadzenia na świecie czci dla Niepokalanego Serca Matki Bożej i oddania naszej Matce siebie oraz całych narodów. Pomimo wszelkiego zła, jakie miało miejsce w XX wieku, Maryja oświadcza: „Moje Niepokalane Serce w końcu zwycięży.” A Łucji, która jako jedyna pozostaje „na świecie”, dodaje otuchy: „Moje Niepokalane Serce będzie twoją ucieczką i drogą, która cię doprowadzi do Boga.” Podczas ostatniego objawienia 13 października 1917 roku, Maryja na końcu objawienia ukazuje się pasterzom jako Matka Boża Karmelska.

Dlaczego Bóg pokazuje nam ten środek, który ma według Niego „wewnętrzną siłę” do odwracania nas od piekła, zła i wojen, które nam grożą? W sercu Maryi było stałe „tak” wobec Boga i Jego zamysłów. Wróg naszego zbawienia nigdy nie miał nad nią żadnej mocy. Możemy powiedzieć, że spośród wszystkich ludzi, którzy kiedykolwiek żyli na świecie, po Chrystusie Maryja miała najpełniejsze napełnienie Boga. Była całkowicie przejrzysta dla działania Ducha Świętego w jej duszy. Jest początkiem Kościoła i jego doskonałym wzorem.

Poprzez oddanie się Jej Niepokalanemu Sercu pozwalamy Jezusowi, aby mógł przyjść w pełni do naszego serca. Tutaj Bóg także respektuje zasadę wcielenia: tak jak w pełni czasu przyszedł na ten świat przez Maryję, tak chce się ponownie wcielić i żyć w nas znów przez swoją Matkę. Oddanie się Jej Sercu możemy zatem rozumieć jako pewne wypełnienie naszego chrztu.

Prorocka misja

Fatimskie przesłanie jest silnie związane z darem prorokowania – Matka Boża wzywała do oddania Rosji Jej Niepokalanemu Sercu, wskazywała na początek kolejnej wojny, jeśli ludzie się nie nawrócą i nie będą pokutować, przewidywała prześladowania Kościoła i Świętego Ojca. W trzeciej tajemnicy tajemniczo przedznaczona była historia całego XX wieku.

Przez chrzest wszyscy przyjęliśmy udział w kapłańskiej, królewskiej i prorockiej misji Chrystusa. Dzięki prorokowi Eliaszowi, naszemu „ojcu duchowemu”, prorocka misja jego członków jest nawet częścią naszego charyzmatu na Karmelu. Dzięki wszystkim wielkim postaciom karmeliańskim Hans Urs von Balthasar stwierdził, że „w ostatnich czasach, jak się wydaje, nie ma żadnego zakonu, który byłby bardziej niż Karmel uhonorowany szczególnymi łaskami mającymi charakter »misji«.”³

Odnowę naszego zakonu święta Teresa rozpoczęła dlatego, że potrafiła prorocko odczytywać „znaki czasu” w XVI wieku – rozdarcie jedności Kościoła i powstanie ogromnego pola misji poprzez odkrycie Ameryki. Za jej zasługą niepokój religijny nie rozprzestrzenił się do jej ojczyzny. Wzywała swoje siostry: „Ciągle zwracajcie uwagę na ród, z którego pochodzimy, na tych świętych proroków: ile już mamy świętych w niebie, którzy nosili nasz habit! Miejmy tę świętą odwagę, abyśmy z Bożą pomocą były także jak oni” (Z 29,33).

W prorockiej misji kontynuowały również inne karmelitki: święta Magdalena de’ Pazzi i święta Miriam od Ukrzyżowanego swoją prorocką darą ingerowały w wydarzenia w Kościele, święta Teresa z Lisieux prorocko przedsłuchiwała rozszerzenie ateizmu w swoim przeżywaniu i swoją nauką była w wielu aspektach poprzedniczką II Soboru Watykańskiego, święta Elżbieta od Trójcy swoją duchowością odnowiła w Kościele zapomniane nauczanie o przebywaniu Boga w duszy osądzonego (ochrzczonego) człowieka, święta Teresa Benedykta prorocko przewidziała skutki Hitlera objęcia władzy i już na początku lat trzydziestych XX wieku napisała list, w którym prosiła papieża o wydanie encykliki na temat faszyzmu.

Bycie „prorokiem” nie oznacza jednak tylko przewidywania przyszłości, ale przede wszystkim głębokiego zrozumienia teraźniejszości, rozpoznawania „znaków czasu” i interpretowania ich w świetle Ewangelii. To posłannictwo dotyczy nas wszystkich. Jednakże to posłannictwo nie jest możliwe do wypełnienia bez tego, abyśmy stali się ludźmi modlitwy i głębokiego poznania Pisma. Jak powiedziała święta Teresa Benedykta od Krzyża, „konieczne jest, abyśmy przez wiele godzin słuchali Bożego słowa i pozwolili mu działać w nas. Dopiero wtedy doprowadzi nas do momentu, w którym przyniesiemy owoce w ofierze chwały i ofierze czynów.” „Kiedy osoby poświęcone Bogu cicho rozmawiają ze swoim Panem, przygotowują wydarzenia w historii Kościoła o dużym zasięgu.”

Życie wizjonerów

Paralele między Karmelem a Fatimą można także znaleźć w samym życiu wszystkich trojga pasterzy. Rodzeństwo Martowe, Franciszek i Hiacynta, zmarli jeszcze jako dzieci. Odpowiedź ich życia na wezwanie Matki Bożej była radykalna. W bardzo krótkim czasie, w mniej niż trzy lata, osiągnęli świętość. Spełniło się więc na nich Boże słowo: „Jeśli się nie nawrócicie i nie będziecie jak dzieci, nie wejdziecie do królestwa Bożego” (Mt 18,3). Według wicepostulatora ich procesu, ojca Kondora, ich duchowość charakteryzują trzy główne punkty: potrzeba wypełniania codziennego życia modlitwą, szczególna miłość do Kościoła i Świętego Ojca, a także nieposzukiwanie szczególnych pokut i umartwień, ale codzienne przyjęcie wszystkiego, co życie przynosi, w duchu ofiary. Ich życie więc oferuje formę duchowości, którą moglibyśmy nazwać „drogą codzienności”. A to nie może nam na Karmelu nie przypominać duchowego posłania najmłodszej z nauczycielek Kościoła, świętej Teresy od Dzieciątka Jezus, i jej „małej drogi”.

Droga Łucji, ostatniej z pasterzy, była inna. Od początku była ich „mówcą”, jako jedyna mogła również rozmawiać z Matką Bożą. Ta poprosiła ją, aby nauczyła się czytać i pisać.

W 1925 roku Łucja wstąpiła do postulatu Sióstr św. Doroty w Tuy w Hiszpanii, a w 1934 roku w tej kongregacji złożyła swoje śluby. Później jednak, w wieku 41 lat (w 1948 roku), po otrzymaniu zgody od Świętego Ojca, przeszła do Karmelu w Coimbre. Tam spędziła resztę swojego życia. Dokładne powody jej przejścia pozostaną dla nas zapewne tajemnicą; z pewnością jednak przyciągała ją samotność i odosobnienie Karmelu, a także to, że zrozumiała, że duchowość, którą przyjęła i żyła w przesłaniach, odpowiada najbardziej duchowości Karmelu. Zmarła w wieku blisko 98 lat.

Znana jest również prawda, że w trakcie swojego życia siostra Łucja przyjęła kolejne objawienia Matki Bożej. W 1925 roku Matka Boża przekazała jej pobożność pierwszych sobót, która pod względem treści jest bardzo podobna do obietnic związanych z noszeniem karmelitańskiego szkaplerza. Oprócz dużej liczby listów siostra Łucja napisała sześć Wspomnień na temat fatimskich objawień.

Według niektórych autorów przeżyła również „mistyczną adopcję” przez Matkę Bożą, przez którą Matka Boża przyjęła ją za swoją córkę. Łucja prawdopodobnie przeżywała to, co w historii duchowości nazywamy mistycznym zjednoczeniem z Matką Bożą. W Karmelu tę bardzo bliską relację z Matką Jezusa przeżywali szczególnie Maria od świętej Teresy (Maria Petyt; żyła w latach 1623–1677) i jej duchowy doradca Michał od świętego Augustyna (z nazwiskiem: van Ballaert; żył w latach 1621–1684).

Kardynał Suenens opisał to doświadczenie jako przeżywanie szczególnej wewnętrznej obecności Maryi w duszy, kiedy człowiek kocha Chrystusa Maryjny Sercem i Maryję sercem Chrystusa. Maryja w pewien sposób przyswaja sobie aktywność duszy, a ta dzięki temu stopniowo zaczyna swoim myśleniem, działaniem i miłością upodabniać się do Maryi. Wszystko czyni dla niej i przez nią.

Maria od świętej Teresy opisała to przeżycie słowami:

„Czasami pokazany mi jest i darowany duchowy żywot w Maryi, odpoczynek, radość, zjednoczenie i jedność w Niej. Dochodzi do tego w ten sposób: gdy myśl jest w prostocie, wyzbyciu się i spokoju, skupiona na Bogu – bez obrazów, w przyciągnięciu i kontemplacji przeżywa posiadanie Boga, w sposób absolutnie prosty – dusza ta jednocześnie doświadcza przyciągnięcia, kontemplacji i posiadania Maryi.”

Ten szczyt życia duchowego, który został darowany niektórym naszym braciom i siostrom, możemy w wierze i prostocie przeżywać także my wszyscy, którzy należymy do rodziny Karmelu. Według wielu wypowiedzi każdy karmelita, karmelitanka oraz każdy człowiek jakkolwiek związany z Karmelem ma stać się „Maryją”, czyli: wspólnie z nią i przez nią kochać Boga i ludzkość.

Kiedyś czytałam piękne wyrażenie, że Karmelowi powierzone zostało w Kościele posłannictwo wypełnienia tej roli, którą pełniła Maryja w Kościele pierwotnym. Niech tak się stanie także w naszym życiu. Amen.