Sr. M. Milada von dem Erlöser der Welt, OCD
In diesem Jahr erinnert sich die gesamte katholische Kirche an den hundertsten Jahrestag der Erscheinung der Jungfrau Maria in Fatima, und dies kann für uns eine Gelegenheit sein, tiefer über die Bedeutung dieses Ereignisses für die Kirche und die ganze Welt nachzudenken. Es sollte uns jedoch nicht nur darum gehen, „an die vergangenen Dinge zu erinnern“ – ich möchte zusammen mit Ihnen gleichzeitig über die Botschaft und die Herausforderungen, die Fatima für unser gegenwärtiges geistliches Leben bringen kann, nachdenken und auch die Zusammenhänge finden, die zwischen der fatimischen Erscheinung und der karmelitischen Spiritualität bestehen.
Der Verlauf der fatimischen Erscheinungen
Beginnen wir zunächst mit einer kurzen Erinnerung an den Verlauf der fatimischen Ereignisse: Diese begannen im Jahr 1916 mit dem dreifachen Erscheinung des Engels an die Geschwister Marto – dem achtjährigen Franziskus und der sechsjährigen Jacinta – sowie ihrer neunjährigen Cousine Lucia Santos. Nach dieser geistlichen Vorbereitung empfingen die Kinder jeden Monat vom 13. Mai bis 13. Oktober 1917 die Erscheinung der Jungfrau Maria. Dieser Zyklus von sechs Erscheinungen endete mit dem Sonnenwunder, das vor den Augen von siebzigtausend Menschen stattfand.
Die Jungfrau Maria forderte die Kinder dringlich auf, zu beten, insbesondere den Rosenkranz, und Buße zu tun für die Rettung der Sünder. Sie offenbarte ihnen drei Geheimnisse: das erste war eine Vision der Hölle, das zweite enthielt Anweisungen der Jungfrau Maria, die die Rettung der Menschen und der ganzen Welt betrafen, das dritte, das erst im Jahr 2000 auf Anregung von Papst Johannes Paul II. offengelegt wurde, rief zur Buße auf und stellte auf prophetische Weise die Geschichte der Kirche, insbesondere des 20. Jahrhunderts, dar.
Die marianischen Erscheinungen in Fatima wurden nach gründlicher theologischer Untersuchung am 13. Oktober 1930 von der Kirche als wahr anerkannt. Die Geschwister Franziskus (1908–1919) und Jacinta (1910–1920) wurden Opfer der Spanischen Grippeepidemie; sie wurden am 13. Mai 2000 in Fatima von Papst Johannes Paul II. seliggesprochen und in diesem Jahr am selben Tag von Papst Franziskus in Fatima heiliggesprochen. Ihre Cousine Lucia (1907–2005) wurde Nonne und nahm als Karmelitin den Namen Schwester Lucia von Jesus und dem Unbefleckten Herzen an. Ihr Seligsprechungsprozess ist derzeit im Gange.
Geschichte der marianischen Erscheinungen
Mindestens grob können wir die Rolle der privaten marianischen Erscheinungen im Leben der Kirche skizzieren.1 Es ist interessant, dass dieses Phänomen im Laufe der Jahrhunderte stark zugenommen hat.
Im ersten Jahrtausend waren diese Erscheinungen sehr selten, in jedem Jahrhundert sind historisch nicht mehr als fünf dokumentiert. Sie waren meistens mit der Entstehung einer marianischen Wallfahrt (z.B. in Saragossa und Rom) verbunden oder dienten der Verehrung eines populären Heiligen (z.B. St. Martin, St. Ambrosius).
Von dem 10. bis zum 18. Jahrhundert sind bereits in jedem Jahrhundert mehrere Dutzend privater marianischer Erscheinungen dokumentiert, und sie sind oft mit den Anfängen von Ordensgemeinschaften (St. Dominikus, St. Franziskus von Assisi, St. Simon Stock) oder großen mystischen Persönlichkeiten des Mittelalters (z.B. St. Bernard von Clairvaux, St. Gertrud von Helfta, St. Birgitta von Schweden, St. Ludwig Maria Grignion von Montfort) verbunden. Die Erscheinungen in dieser Zeit dienten insbesondere (neben dem persönlichen Gewinn für die Empfänger) der allmählichen Definition der marianischen Dogmen (der unbefleckten Empfängnis und der Himmelfahrt).
Im 19. Jahrhundert wurden bereits 106 anerkannte Erscheinungen verzeichnet, und im zwanzigsten Jahrhundert sogar 426. Es ist also ein steiler Anstieg ihrer Anzahl zu beobachten, der sicherlich viele Ursachen hat – unter anderem den Mangel an erhaltenen Aufzeichnungen im ersten Jahrtausend, das wachsende marianische Andenken im Mittelalter und im 20. Jahrhundert die Möglichkeit ihrer großen Medialisierung.
Dennoch können wir in ihnen einen gewissen Umschwung oder Wandel beobachten: Ab dem Jahr 1830, als die Jungfrau Maria der heiligen Katharina Labouré erschien und ihr ihre wunderbare Medaille übergab, beginnt eine große Serie marianischer Erscheinungen des 19. und 20. Jahrhunderts (zu denen insbesondere solche gehören, deren Schauplätze diese Orte waren: La Salette, Lourdes, Fatima, Banneux, Amsterdam und Kibeho), die wir als „Erscheinungen der modernen Zeit“ bezeichnen können. Auch diese Erscheinungen haben – wie die vorhergehenden – ihre mystische Seite, den Visionären werden Geheimnisse für ihr geistliches Leben offenbart; in den Vordergrund tritt jedoch ihre charismatische Bedeutung – sie sind ein Dienst zum Wohl der Kirche, und ihre große soziale Reichweite – mithilfe der Massenmedien verbreiten sich Nachrichten darüber schnell, und sie berühren somit mit ihrer Botschaft die ganze Welt.
Diese Erscheinungen werden somit zu einem der wichtigen Elemente der Spiritualität unserer Zeit und sind Gegenstand des Kults auf der ganzen Welt (Statuen der Lourdes-Jungfrau finden sich in vielen Kirchen; es entsteht das fatimische Apostolat usw.).
Die Rolle der Jungfrau Maria
Zu Recht können wir fragen, warum die überwiegende Mehrheit dieser übernatürlichen Erscheinungen sich auf die Mutter Gottes bezieht. Die Antwort können wir in ihrer Mission suchen, die ihr ihr Sohn unter dem Kreuz gegeben hat – es handelt sich um einen konkreten Ausdruck von Marias mütterlicher Sorge um die Kirche.
Marias mütterlicher Dienst erschöpfte sich nicht im irdischen Leben Christi, sondern setzt sich in der Geschichte seines mystischen Körpers fort. In den Erscheinungen tritt Maria ähnlich wie in der Schrift auf – sie ist die, die den Menschen Christus bringt und ihn in den menschlichen Seelen erneut gebärt. So wie der fleischgewordene Gott durch Maria in diese Welt kam, so wirkt Gott durch Maria wieder mit seinem Wort in das Geschehen der Kirche.
Maria erfüllt also in den Erscheinungen ihre Funktion als Mutter. Sie verkörpert die Mission der Kirche – die mit ihrer Lehre und geistlichen Führung auch für die einzelnen Gläubigen Mutter und Lehrerin sein soll.
Die Auswirkungen der Erscheinung im Leben der Kirche
All dies kann uns helfen, die Rolle und die Bedeutung marianischer Erscheinungen richtig zu verstehen: Gott gibt sie uns nicht, weil wir für unsere Rettung noch etwas Neues hören müssten. Vielmehr können wir sie als eine Art „Aktualisierung“ dessen empfangen, was wir bereits aus der Schrift wissen und was uns Jesus gesagt hat.
Das lehrt uns schon der heilige Johannes vom Kreuz:
„Was Gott einst durch die Propheten unseren Vätern auf viele Weisen gesagt hat, hat er uns nun letztlich in diesen Tagen alles auf einmal in seinem Sohn gesagt. Damit gibt er uns zu verstehen, dass Gott wie verstummt geblieben ist und nichts mehr zu sagen hat, denn was er früher schrittweise den Propheten gesagt hat, hat er bereits in seiner Gesamtheit gesagt, als er uns das All gegeben hat, was sein Sohn ist. Daher wird derjenige, der jetzt Gott etwas fragen oder irgendeine Vision oder Offenbarung haben möchte, nicht nur töricht handeln, sondern Gott Unrecht tun, indem er nicht seine Augen ganz auf Christus richtet. Daher könnte Gott ihm antworten, indem er sagt: „Wenn ich dir bereits alles in meinem Wort gesagt habe, das mein Sohn ist, und nichts anderes habe, was ich dir jetzt antworten oder mehr offenbaren könnte? Richte deine Augen nur auf ihn, denn in ihm habe ich dir alles gesagt und offenbart, und in ihm wirst du sogar mehr finden, als du bittest und wonach du verlangst. Höre auf ihn, denn ich habe nichts mehr, was ich euch über den Glauben offenbaren könnte, noch andere Dinge, die ich enthüllen könnte.““ (Hebr 1,1–2)2
Es ist also nicht so, dass es nötig wäre, noch etwas Neues zu offenbaren – vielmehr wird erneut ganz konkret in der gerade erlebten Realität der Kirche und der Welt ein bestimmtes Element der christlichen Spiritualität gegenwärtig und „ins Licht gerückt“. So können wir die marianischen Erscheinungen auch als Heilmittel gegen verschiedene Krankheiten der heutigen Zeit verstehen.
Durch die Erscheinungen können wir lebendiger erleben, dass Gott mitten unter uns ist – nicht nur theoretisch, sondern persönlich und konkret. Den Gläubigen bringt Maria Ermutigung und Stärkung auf dem Weg des Glaubens und eine Erneuerung der Hoffnung. Sie zeigt sich als Frau, die uns den Geber des lebendigen Wassers gebracht hat (durch das heilende Wasser in Lourdes; Joh 4,10–14) und als Frau, die mit der Sonne bekleidet ist (aufgrund des Sonnenwunders in Fatima; Offb 12,1–7). Sie präsentiert sich als „Jungfrau der Armen“ (Banneux), „Herrin aller Völker“ (Amsterdam) und „Mutter des Wortes“ (Kibeho). Damit ist klar, dass alle authentischen marianischen Erscheinungen uns dazu führen sollen, ein intensiveres Leben mit Christus zu führen und Fruchtbarkeit für die Kirche zu erzeugen.
Welche konkreten Botschaften kann uns die fatimische Erscheinung also bringen, um unser geistliches Leben inmitten der karmelitischen Familie zu vertiefen?
Die Vision der Hölle und die Barmherzigkeit Gottes
Die erste Parallele zwischen Fatima und dem Karmel, die zu einer Botschaft für uns werden kann, kam mir in Bezug auf das erste Geheimnis in den Sinn. Darin hatten die Kinder eine Vision der Hölle, bei der die Jungfrau Maria ihnen folgende Worte sagte: „Ihr habt die Hölle gesehen, wohin die Seelen der armen Sünder fallen. Um gerettet zu werden, möchte Gott in der Welt die Verehrung meines Unbefleckten Herzens einführen. Wenn die Menschen tun, was ich euch sage, werden viele Seelen gerettet und Frieden zurückkehren.“ Dies mag uns, besonders nach dem Erlebten Heiligen Jahr der Barmherzigkeit Gottes, sehr beunruhigend erscheinen. Wir können uns fragen, wie diese zwei Botschaften (die Präsentation Gottes als Barmherziger Liebe zu uns und die Vision der Hölle) miteinander in Einklang gebracht werden können. Wenn wir jedoch die Geheimnisse aufmerksam lesen, stellen wir fest, dass es sich dabei nicht um eine Feststellung des Zustandes handelt, sondern um einen bedingten Ausdruck. Es handelt sich um eine Bitte, damit diese Vision nicht eintritt: „Damit die Menschen gerettet werden...“
Eine ähnliche Erfahrung hatte auch die hl. Teresa von Avila, als sie nach Jahren der Ungewissheit ihre Bekehrung und vollständige Rückkehr zu Christus erlebte:
„Als ich eines Tages beim Gebet war, schien es mir, als wäre ich im selben Augenblick in der Hölle, ohne zu wissen, wie. Ich verstand, dass der Herr wollte, dass ich den Ort sehe, den mir dort die Dämonen bereitet hatten und den ich für meine Sünden selbst verdient hatte. Es war nur für einen kurzen Moment; selbst hätte ich aber noch viele Jahre leben müssen, so scheint es mir unmöglich, dass ich es jemals vergessen könnte. Ich begreifte klar, dass dies eine große Gnade ist und dass der Herr wollte, dass ich mit eigenen Augen sah, wovon er mich durch sein Barmherzigkeit befreit hat. Seit diesem Zeitpunkt erschien mir alles leicht im Vergleich zu dem einzigen Moment, den ich dort erlitten habe. Ich hatte auch großes Leid über viele Seelen, die in die Verdammnis gehen, und einen großen Wunsch zu helfen, denn es scheint mir, dass ich für die Erlösung nur einer von ihnen viele Tode ertragen könnte. Ich überlegte, was ich für Gott tun könnte. Und es kam mir der Gedanke, dass das Wichtigste ist, die Berufung zum Ordensleben zu folgen, die Seine Majestät mir gegeben hat, und mein Ordensgelübde mit der größtmöglichen Vollkommenheit zu bewahren, die ich erreichen kann.“ (L 32,1–8)
Teresa erlebte diese Vision als große Gnade, wenn auch mit Sicherheit dramatisch. Diese Erfahrung führte sie (ähnlich wie die fatimischen Kinder) zur vollständigen Bekehrung, zur Ausrichtung auf Christus und auch zu großem apostolischem Engagement, zu Gebeten für die Rettung der Seelen. Es geht also nicht darum, Gott zu fürchten und ihn als strengen Richter zu sehen, der uns mit der Hölle droht. Es handelt sich eher um einen extremen Ausdruck von Gottes Barmherzigkeit. Gottes Gericht ist ein Ausdruck seiner Liebe. In seiner nach uns sehnenden Liebe möchte er uns daran erinnern, wo unsere Selbstgerechtigkeit und Arroganz enden kann, wenn wir in unserem Egoismus nur für uns selbst leben. Wir bleiben in der Hölle unserer Einsamkeit.
Wie kann uns all dies auf unserem Weg zu Gott helfen? Indem wir den richtigen „Interpretationsschlüssel“ für all unsere Prüfungen annehmen. Zwar haben wir die Erfahrung der Hölle nicht gemacht, dennoch müssen wir in unserem Leben durch verschiedene Schwierigkeiten, manchmal sogar sehr herausfordernde. Der heilige Johannes vom Kreuz vergleicht alle inneren Läuterungen des Menschen mit dem Fegefeuer. In diesen Momenten können wir Zweifel an Gott, an seiner Güte und Fürsorge, an seiner Liebe zu uns empfinden. Gott ist jedoch nur einer, er widerspricht sich nicht, er ist das einfache Sein. „Gott ist Liebe“ (1 Joh 4,16). All unsere Kreuze sprechen viel mehr über uns und unsere sündige Situation als über Gott. Nur wegen unserer Unreinheit und unserem Bedürfnis nach Bekehrung erfahren wir Dunkelheit, erleben Prüfungen. Gott handelt uns gegenüber wie „eifersüchtig Liebender“ (Ex 20,5), der alles Unreine in uns durch das Feuer seiner Liebe verbrennen will, damit wir „seinem Bild ähnlich werden“ (vgl. Gen 1,26) und uns ihm angleichen. Er ist „ein verzehrendes Feuer“ (Dtn 4,24), wir sind nach dem heiligen Johannes vom Kreuz „Holz“, das ins Feuer geworfen wird, damit es – ähnlich wie Gott – zur Flamme wird, die andere mit seiner Liebe entzündet.
Fürbitte und Buße
Ein weiteres sehr bedeutendes Element der fatimischen Botschaft, das mit der karmelitischen Spiritualität gemeinsam ist, ist die Ausrichtung auf das Leben des Gebets und die stellvertretende Buße. Der Engel, der sich den Kindern als „Engel des Friedens“ vorstellte, forderte sie bereits ein Jahr vor der Erscheinung der Jungfrau Maria auf, oft dieses schöne Gebet zu beten: „Mein Gott, ich glaube an dich, ich verehre dich, ich hoffe auf dich und ich liebe dich. Ich bitte dich um Vergebung für die, die nicht an dich glauben, die dich nicht verehren, die nicht auf dich hoffen und dich nicht lieben.“ Später erhielten die Hirten von der Muttergottes viele Aufforderungen zum Gebet und zur Buße:
„Wollt ihr euch Gott opfern und alle Leiden annehmen, die er euch auferlegt, als Sühne für die Sünden, mit denen er beleidigt wird, und als Bitte für die Bekehrung der Sünder?“ „Betet jeden Tag den Rosenkranz, damit ihr für den Frieden der Welt und das Ende des Krieges bitten könnt.“
„Wiederholt nach jedem Geheimnis: »Jesus, vergib uns unsere Sünden, bewahre uns vor dem Feuer der Hölle und führe alle Seelen in den Himmel, besonders die, die deiner Barmherzigkeit am meisten bedürfen«.“
„Opfert euch für die Sünder und sagt oft, besonders wenn ihr ein Opfer bringt: »Jesus, ich tue das aus Liebe zu dir, für die Bekehrung der Sünder und zur Sühne für die Sünden gegen das Unbefleckte Herz Marias«.“
Hier kann uns erneut die Frage nach dem Sinn und der Tragweite unseres Handelns aufkommen. Ist Gott nicht allmächtig? Braucht er für irgendetwas unsere Taten, Gebete und Opfer? Obwohl dies ein Geheimnis bleibt, das wir nicht vollständig verstehen und erforschen können, können wir wahrheitsgemäß sagen: Ja, unser Gott hat sich frei entschieden, von unserem Handeln abhängig zu sein. In allem unterwirft er sich dem Prinzip der Inkarnation: So wie er als Kind voll und ganz von seinen Eltern abhängig war und ihn später, als Erwachsenem, das Handeln Einzelner und das des gesamten israelitischen Volkes beeinflusste, so macht er sich auch jetzt von unserer Entscheidung abhängig. Er möchte, dass wir ihm „unsere fünf Brote und zwei Fische“ (Joh 6,9) bringen, dass wir den Herrn der Ernte bitten, Arbeiter in seine Ernte zu senden (Lk 10,2), dass wir ihm „zu trinken geben“ (vgl. Joh 4,7). Unser Gott ist demütig, er kommt nicht ungebeten wie ein Dieb, um zu rauben (vgl. Joh 10,1.10), er ist demütig, klopft an die Türen unseres Herzens und wartet, ob wir ihn hereinlassen (vgl. Offb 3,20). Er erwartet unser Handeln und unsere Entscheidung.
Durch unser Handeln erlauben wir jedoch nicht nur Gott zu handeln, sondern beeinflussen auch einander. Als Kirche und Menschheit sind wir Teil eines einzigen mystischen Körpers. Daher kann der heilige Paulus erklären, dass „er an seinem Leib das ergänzt, was an den Bedrängnissen Christi noch fehlt“ (Kol 1,24).
Das ist auch das Geheimnis der Fruchtbarkeit des Karmels. Teil der Gelübdeformel, mit der sich die Karmeliter Gott weihen, lautet: „Mit der Gnade des Heiligen Geistes und mit Hilfe der Muttergottes will ich durch ständiges Gebet und Selbstverleugnung im Geist des Evangeliums in der Dienst an der heiligen Mutter Kirche die vollkommene Liebe erreichen und die Allerheiligste Dreifaltigkeit für immer verherrlichen.“ Viele heilige Karmeliten haben diese Berufung gelebt und ihren Lebensweg erfüllt. So verstand die heilige Therese: „Im Herzen meiner Mutter Kirche werde ich die Liebe sein, ich werde alles sein“ (Rk B 3v) und der heilige Johannes vom Kreuz bekannte, dass „ein Akt reiner Liebe für die Kirche nützlicher ist als alle Werke zusammen“ (DP 29,2). Deshalb gründete Teresa von Avila ihre Reform. Sie sehnte sich danach, dass ihre Schwestern für die Kirche beten und sich für die Bekehrung anderer opfern. Deshalb saß die heilige Therese am Ende ihres Lebens „am Tisch der Sünder“ und erlebte den Unglauben der Atheisten.
Aus diesem Grund bot sich die heilige Teresa Benedikta vom Kreuz im Zweiten Weltkrieg als Opfer des Friedens an. Besonders diese Frau ist eine lebendige Verkörperung dessen, wozu die fatimische Botschaft aufrief, um das Unheil des Krieges abzuwenden. Ein Benediktiner sagte über sie: „Als ich sie zum ersten Mal am Eingang des Beuroner Klosters traf, machte ihr Anblick auf mich einen Eindruck, den ich nur mit dem Eindruck vergleichen kann, den die frühchristliche Kunst in den Katakomben hinterlässt, wenn sie die Kirche als Bittende (ecclesia orans) darstellt. Sie hatte zwar nicht die Arme erhoben, aber alles an ihrem Anblick erinnerte an diesen frühen christlichen Typ. Sie war eng mit Christus verbunden, lebte die Worte unseres Herrn: 'Um ihrer Willen weihe ich mich, damit auch sie wirklich geheiligt werden' (Joh 17,19).“ Und sie selbst bekannte bei ihrem Selbstopfer: „Ich vertraue darauf, dass der Herr mein Leben zugunsten aller Juden angenommen hat. Ich muss immer mehr an die Königin Esther denken, die ihrem eigenen Volk entnommen wurde, um es vor dem König zu vertreten.“ „Bereits jetzt nehme ich den Tod, den mir Gott bestimmt hat, mit Freude und voller Unterwerfung unter seinen Willen an. Ich bitte den Herrn, dass ich meinen Schmerz, meinen Tod und meine Ehre und Herrlichkeit für alle Bedürfnisse der heiligen Kirche annehmen kann.“
So wie Armut das Zentrum des Lebens der Franziskaner ist, ist liturgisches Gebet das der Benediktiner und die Verkündigung des Evangeliums das der Dominikaner, so ist im Karmel das Gebet und das Opfer des Lebens der zentrale Wert. Die fatimischen Herausforderungen können uns also erneut ermutigen, dem Charisma des Karmels, das wir angenommen haben, treu zu bleiben.
Ehrfurcht und Weihe an das Unbefleckte Herz der Jungfrau Maria
Ein starker verbindender Punkt des Karmels mit Fatima ist auch die Ehrfurcht und Weihe an das Unbefleckte Herz der Jungfrau Maria.
Da der Karmel von Anfang an mit kontemplativem Gebet verbunden war, wurde die Reinheit zur vorrangigen Wertmaßstab und Gelübde, die am meisten als Reinheit des Herzens verstanden wurde: „Selig sind die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Mt 5,8). Aus diesem Grund verehrten die Karmeliten bald Mariens Jungfräulichkeit und die unbefleckte Empfängnis, auch wenn sie von anderen Orden abgelehnt wurde.
In der reinsten Mutter sieht jeder Karmelit die Erfüllung seines inneren Lebens mit Gott, und er disponiert sich dafür, um mit Jesus eine Intimität zu erleben, wie sie seine Mutter erfahren hat. Maria ist rein, weil sie völlig für Gott geöffnet ist. Ihr Herz ist ungeteilt und ganz Gott hingegeben. Durch die Annahme der Skapulier und den Akt der Weihe wünscht sich jeder Karmelit, „sich in Maria zu kleiden“ und ihre Tugenden zu übernehmen.
Schöne Texte zu diesem Thema stammen von der heiligen Therese von den Anden:
„Das Ziel der Karmelitin fasziniert mich: für die Sünder zu beten, sich das ganze Leben zu opfern, ohne die Frucht ihres Gebets und Opfers zu sehen. Sich mit Gott zu verbinden, damit in ihm das Blut des Heils fließt, und dies der Kirche und ihren Gliedern zu geben, damit sie geheiligt werden. Ist das nicht genau das, was die heiligste Jungfrau, unser vollkommenstes Vorbild, ununterbrochen getan hat? Hat sie nicht immer in einem unaufhörlichen Gebet, im Schweigen, im Vergessen der (irdischen) Dinge gelebt? Wie rettet sie Seelen? Durch Gebet, Bitte, Opfer. (Dp 40)
„Unser Herr sagte mir, dass ich über die Reinheit der Jungfrau Maria nachdenken soll. Und sie redete mit mir, ohne mir irgendetwas zu sagen. Sie gab mir den Auftrag, das aufzuschreiben, was sie über die Reinheit sagte: 1) Rein zu sein im Denken, damit ich immer in der Gegenwart Gottes leben kann. 2) Rein zu sein in meinen Wünschen, damit ich mir wünschen kann, jeden Tag mehr Gott zu gehören. 3) Rein in den Taten zu sein; sie so gut wie möglich für Gott zu tun, nicht damit sie von den Menschen gesehen werden. Mit anderen Worten, damit mein ganzer Geist so sehr in Gott eingetaucht ist, dass ich ganz und gar auf mich selbst vergesse. So lebte sie... (Tagebuch 51).
Die fatimische Botschaft kommt mit einem dringenden Aufruf, die Verehrung des Unbefleckten Herzens der Jungfrau Maria in der Welt einzuführen und sich selbst und die ganzen Völker unserer Mutter zu weihen. Trotz all des Übels, das im 20. Jahrhundert erlebt wurde, erklärt Maria: „Mein Unbeflecktes Herz wird schließlich siegen.“ Und Lucia, die als einzige „in der Welt“ bleibt, ermutigt sie: „Mein Unbeflecktes Herz wird dein Zufluchtsort sein und der Weg, der dich zu Gott führt.“ Bei der letzten Erscheinung am 13. Oktober 1917 zeigte sich Maria am Ende der Erscheinung den Hirten als Jungfrau vom Karmel.
Warum zeigt uns Gott dieses Mittel, das seiner Meinung nach „innere Kraft“ hat, um uns vom Höllenfeuer, vom Bösen und von den Kriegen, die uns drohen, abzuwenden? In Marias Herz war ein ständiges „Ja“ zu Gott und seinen Anordnungen. Der Feind unseres Heils hatte nie Macht über sie. Wir können sagen, dass von allen Menschen, die jemals auf der Welt gelebt haben, Maria nach Christus die von Gott am meisten erfüllte Menschheit hat. Sie war völlig transparent für das Wirken des Heiligen Geistes in ihrer Seele. Sie ist der Anfang der Kirche und ihr vollkommenes Vorbild.
Durch die Weihe an ihr Unbeflecktes Herz erlauben wir Jesus, dass er vollständig in unser Herz kommen kann. Auch hier respektiert Gott das Prinzip der Inkarnation: So wie er in der Fülle der Zeit durch Maria in diese Welt kam, so möchte er sich wieder in uns verkörpern und durch seine Mutter leben. Die Weihe an ihr Herz können wir daher als eine Art Erfüllung unserer Taufe verstehen.
Prophetische Mission
Die fatimische Botschaft ist sehr stark mit dem Geschenk der Prophetie verbunden – die Jungfrau Maria forderte die Weihe Russlands an ihr Unbeflecktes Herz, wies auf den Beginn eines weiteren Krieges hin, wenn sich die Menschen nicht bekehren und Buße tun, und prophezeite die Verfolgung der Kirche und des Heiligen Vaters. Im dritten Geheimnis wurde geheimnisvoll die Geschichte des gesamten zwanzigsten Jahrhunderts vorausgezeichnet.
Durch unsere Taufe haben wir alle an dem priesterlichen, königlichen und prophetischen Auftrag Christi teilgenommen. Dank des Propheten Elia, unserem „geistlichen Vater“, ist die prophetische Mission seiner Mitglieder im Karmel sogar Teil unseres Charismas. Dank aller großen karmelitischen Figuren erklärte Hans Urs von Balthasar, dass „es in dieser letzten Zeit anscheinend keinen Orden gibt, der mit besonderen Gnaden des »Auftrages« mehr als der Karmel geehrt wurde.“3
Die Erneuerung unseres Ordens begann die heilige Teresa, weil sie in der Lage war, „die Zeichen ihrer Zeit“ im 16. Jahrhundert prophetisch zu lesen – die Zerrissenheit der Einheit der Kirche und die Entstehung eines riesigen Missionsfeldes durch die Entdeckung Amerikas. Auch aufgrund ihrer Verdienste breitete sich der religiöse Unruhen nicht in ihre Heimat aus. Ihre Schwestern rief sie auf: „Haltet stets den Blick auf die Familie, aus der wir stammen, auf die heiligen Propheten: Wie viele Heilige haben wir bereits im Himmel, die unser Gewand trugen! Lasst uns den heiligen Mut haben, dass wir mit Gottes Hilfe auch wie sie sein können“ (Z 29,33).
In der prophetischen Mission setzten auch andere Karmelitinnen fort: die heilige Magdalena de’ Pazzi und die heilige Miriam vom Gekreuzigten griffen mit ihren prophetischen Gaben in die Ereignisse in der Kirche ein, die heilige Therese von Lisieux ahnte prophetisch die Ausbreitung des Atheismus in ihrem Erleben und war in vielen Hinsicht Vorläufer des II. Vatikanischen Konzils, die heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit erneuerte mit ihrer Spiritualität das in der Kirche vergessene Lehren über die Gegenwart Gottes in der Seele des gerechtfertigten (getauften) Menschen, die heilige Teresa Benedikta ahnte prophetisch die Folgen von Hitlers Machtergreifung und schrieb bereits zu Beginn der 30er Jahre des zwanzigsten Jahrhunderts einen Brief, in dem sie den Papst um eine Enzyklika über den Faschismus bat.
Ein „Prophet“ zu sein, bedeutet jedoch nicht nur, die Zukunft vorherzusagen, sondern vor allem die Gegenwart tief zu verstehen, die „Zeichen der Zeit“ zu erkennen und sie im Licht des Evangeliums zu interpretieren. Diese Mission betrifft uns alle. Diese Mission kann jedoch nicht erfüllt werden, ohne dass wir Menschen des Gebets und tiefen Kenner der Schrift werden. Wie die heilige Teresa Benedikta vom Kreuz erklärte, „müssen wir viele Stunden Božího slova zuhören und ihm erlauben, in uns zu wirken. Nur dann wird es uns bis zu dem Moment führen, in dem wir Früchte in der Opfergabe des Lobes und auch in der Opfergabe der Taten tragen.“ „Wenn Menschen, die Gott geweiht sind, still mit ihrem Herrn reden, bereiten sich Ereignisse der Kirchengeschichte mit großer Tragweite vor.“
Das Leben der Visionäre
Parallelen zwischen dem Karmel und Fatima finden wir auch im eigenen Leben aller drei Hirten. Die Geschwister Marto, Franziskus und Jacinta, starben noch als Kinder. Their response to the call of the Virgin Mary was radical. In a very short time, in less than three years, they achieved holiness. Thus was fulfilled God’s word: „Es sei denn, ihr kehrt um und werdet wie die Kinder, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen“ (Mt 18,3). Laut dem Vizeapostulator ihres Prozesses, Pater Kondor, charakterisieren ihre Spiritualität drei Hauptpunkte: die Notwendigkeit, das tägliche Leben mit Gebet zu erfüllen, eine besondere Liebe zur Kirche und zum Heiligen Vater und schließlich keine besonderen Bußen und Entbehrungen zu suchen, sondern alles, was das Leben bringt, in einem Geist des Opfers täglich anzunehmen. Ihr Leben bietet also eine Form der Spiritualität, die wir als „Weg der Alltäglichkeit“ bezeichnen könnten. Und das kann uns im Karmel nicht an die geistliche Botschaft der jüngsten Lehrerin der Kirche, der heiligen Therese vom Kind Jesu, und ihren „kleinen Wegen“ erinnern.
Der Weg Lucias, der letzten der Hirten, war anders. Von Anfang an war sie ihre „Sprecherin“, als einzige konnte sie auch mit der Jungfrau Maria sprechen. Diese bat sie, lesen und schreiben zu lernen.
Im Jahr 1925 trat Lucia in den Postulatskurs der Schwestern von St. Dorothea in Tuy in Spanien ein, und 1934 legte sie in dieser Kongregation ihre Gelübde ab. Später, im Alter von 41 Jahren (im Jahr 1948), trat sie mit Genehmigung des Heiligen Vaters in den Karmel in Coimbre über. Dort verbrachte sie den Rest ihres Lebens. Die genauen Gründe für den Übergang werden für uns wohl ein Rätsel bleiben; jedoch fühlte sie sich sicherlich von der Einsamkeit und Abgeschiedenheit des Karmels angezogen und erkannte auch, dass die Spiritualität, die sie durch die Botschaften empfangen und gelebt hat, am meisten der Spiritualität des Karmels entspricht. Sie starb kurz vor ihrem 98. Geburtstag.
Es ist eine bekannte Tatsache, dass Schwester Lucia während ihres Lebens weitere Erscheinungen der Jungfrau Maria erhielt. Im Jahr 1925 übermittelte ihr die Jungfrau Maria die Andacht der ersten Samstage, die in ihrem Inhalt den Verheißungen, die mit dem Tragen des karmelitischen Skapuliers verbunden sind, sehr ähnlich ist. Neben einer Vielzahl von Briefen verfasste Schwester Lucia sechs Erinnerungen an die fatimischen Erscheinungen.
Laut einigen Autoren erlebte sie auch die „mystische Adoption“ durch die Jungfrau Maria, bei der die Jungfrau Maria sie als ihre Tochter annahm. Lucia erlebte wahrscheinlich das, was wir in der Geschichte der Spiritualität als mystische Vereinigung mit der Jungfrau Maria bezeichnen. Im Karmel erlebten besonders Maria von der heiligen Therese (Maria Petyt; lebte von 1623–1677) und ihr geistlicher Berater Michael von St. Augustinus (Nachname: van Ballaert; lebte von 1621–1684) diese sehr vertraute Beziehung zur Mutter Jesu.
Kardinal Suenens beschrieb diese Erfahrung als ein Erleben von Marias besonderer innerer Gegenwart in der Seele, wenn der Mensch Christus mit dem Herzen Mariens liebt und Maria mit dem Herzen Christi liebt. Maria unterstellt hierbei in gewissem Sinne die Aktivität der Seele, und diese beginnt aufgrunddessen allmählich, sich mit ihrem Denken, Handeln und Lieben der Jungfrau Maria anzugleichen. Alles geschieht für sie und durch sie.
Maria von der heiligen Therese beschrieb dieses Erlebnis mit den Worten:
„Manchmal wird mir das geistliche Leben in Maria gezeigt und geschenkt, Ruhe, Freude, Verbindung und Einheit in ihr. Es geschieht so: Während der Geist in Einfachheit, Entleerung und Frieden auf Gott ausgerichtet ist – ohne Bilder, im Festhalten und in der Kontemplation erfährt das Wesen die Gotteseigentum, und zwar auf absolut einfache Weise – so kommt es vor, dass die Seele sowohl das Anhaften, die Kontemplation als auch das Vorhandensein Mariens erfährt.“
Dieser Höhepunkt des geistlichen Lebens, der einigen unserer Brüder und Schwestern geschenkt wurde, können wir im Glauben und in der Einfachheit auch alle anderen erleben, die zur Familie des Karmels gehören. Nach vielen Aussagen sollen jeder Karmelit, jede Karmelitin und jeder in irgendeiner Weise mit dem Karmel verbundene Mensch zu „Maria“ werden, das heißt: zusammen mit ihr und durch sie Gott und die Menschheit zu lieben.
Einst las ich einen schönen Ausdruck, dass es dem Karmel in der Kirche anvertraut wurde, die Rolle zu erfüllen, die Maria in der ursprünglichen Kirche erfüllte. Möge das auch in unserem Leben geschehen. Amen.
