Wilfrid Stinissen
Qual è la sua caratteristica principale?
In primo luogo, deve avere un carattere religioso, poiché al suo centro c'è Cristo. Nella meditazione cristiana cerchiamo in un modo o nell'altro di avvicinarci a Dio. Un sinonimo della parola meditazione potrebbe quindi essere la preghiera interiore o silenziosa. Per un cristiano, la meditazione è una parte di una grande avventura d'amore. Vi dedica tutta la sua vita. Infatti, si tratta della nostra relazione con il "Dio vivente" (At 14,15) e con il "Figlio del Dio vivente" (Mt 16,16), una relazione che consiste in azioni e reazioni, chiamate e risposte. Nulla è così vivente come la preghiera cristiana, proprio perché è simbolo di apertura verso la vita stessa (Gv 14,6). Che la meditazione cristiana sia vita stessa significa anche che c'è un legame interno tra meditazione e azione. La meditazione influenza la nostra attività e la nostra attività influenza la meditazione.
Chi non cerca di mettere la propria vita in accordo con il messaggio d'amore del Vangelo, non può aspettarsi di arrivare lontano nella meditazione. Proprio come l'etica del Vangelo non funziona senza la mistica, così la mistica non funziona senza l'etica. Nella cristianità, la meditazione non è l'ultimo stadio. Meditare non significa perdersi beatamente nell'oceano dell'amore di Dio. Meditare significa aprirsi allo Spirito Santo e lasciarsi riempire da lui, meditare è esporsi all'influsso di Dio stesso e lasciarsi spingere all'azione. Chi medita, sperimenta già ora la potenza di Dio, ma si rende dolorosamente conto che il regno di Dio è ancora molto lontano. Chi ha conosciuto la pace, trova insopportabile la guerra nel mondo. Chi nella propria interiorità è consapevole che tutto il mondo è stato creato per l'unità, non può fare altro che prendere posizione contro la frantumazione del mondo e la confusione dell'umanità. L'esperienza di Dio fornisce una visione profonda sulla condizione in cui il mondo si trova e la volontà di diventare un componente di quella forza che può guidare il mondo verso il regno di Dio.
Se la meditazione diventa solo un'immersione nell'assoluto – e Dio è l'assoluto – allora può diventare auto-referenziale e passiva. Tuttavia, se percepiamo Dio anche come amore che si dà, e durante la meditazione ci identifichiamo con questo amore, allora in noi si riversa la volontà di fare, di agire, di contribuire attivamente – lontano dalla passività e dall'egoismo. Pertanto, il partecipante alla meditazione cristiana ha interesse ad avvicinarsi a Dio. Questo interesse non è solo passivo, ma audacemente attivo, perché crediamo che Dio si prenda cura dell'uomo. Nella Bibbia leggiamo di un uomo che cerca Dio, ma ancora di più di Dio che cerca l'uomo. Pertanto, possiamo caratterizzare l'atteggiamento dell'uomo nei confronti di Dio come risposta alla chiamata divina. Nella meditazione non solo lo spirito, ma anche il corpo gioca un ruolo importante. È finito il tempo in cui il corpo era considerato la parte temporale della anima, indegna e piena di peccati. Influenzata dalla filosofia, anche la teologia ha infine trovato la via di ritorno alla originale visione della Bibbia e del cristianesimo dell'uomo come un tutto. Dio ha accettato la natura umana, quindi anche il corpo dell'uomo.
Gesù ha avuto un corpo reale, non solo apparente, era un uomo di carne e sangue, un uomo che è nato, ha vissuto e è morto come gli altri. L'ideale dell'uomo cristiano non è essere un angelo, ma essere ciò che era Gesù: vero Dio e vero uomo.
A differenza degli animali, l'uomo sta eretto: Homo erectus. Unisce cielo e terra. È legato alla terra, poiché ci cammina sopra e ci sta in piedi. Tuttavia, contemporaneamente si rivolge al cielo, si rivolge a Dio. Il compito dell'uomo è mantenere per tutta la vita equilibrio tra queste due forze, cielo e terra. Un compito paradossale, in effetti: l'uomo è teso tra cielo e terra e deve sentirsi a casa tra entrambi i poli. Pertanto, nella meditazione la consapevolezza del proprio corpo è molto importante. Sia che vogliamo o no, il nostro corpo è coinvolto quando meditiamo e ci aiuta a raggiungere la raccolta interiore. Si può parlare di un aspetto spirituale e corporale di una stessa attività. Quando insieme portiamo un'offerta a Dio, stiamo in piedi. Se vogliamo umiliarci e confessare con pentimento la nostra colpa, ci inginocchiamo, rendendoci quanto più piccoli possibile davanti a Dio. Tuttavia, se vogliamo dedicarci alla meditazione, che è una pausa nel trambusto quotidiano, lo facciamo seduti. Quando ci sediamo per meditare, dobbiamo farlo immobile e in un ambiente silenzioso. La calma esteriore e interiore appartiene insieme. Non è un caso che anche Teresa d'Avila chiami il primo grado nel cammino della mistica "preghiera della pace"; in questa preghiera raggiungiamo la calma, esterna e interna.
Spesso si pone la domanda di quanto tempo e quando dobbiamo meditare. Un tempo minimo considerato è di venti minuti. In un periodo inferiore ai venti minuti, di solito non possiamo raggiungere una profonda calma interiore. Esperienze secolari – non solo monastiche – mostrano che il meglio per l'uomo è rispettare il ritmo naturale e alzarsi presto al mattino (salvo che non siamo andati a letto troppo tardi la sera). Iniziare la giornata con un momento di preghiera è anche una saggezza monastica antica. Ci sarà più facile lavorare e avremo un atteggiamento migliore verso ciò che facciamo, se ci siamo dedicati alla meditazione prima di iniziare. E arriverà forse il momento in cui ci renderemo conto che il nostro bisogno di meditazione è così grande che possiamo trovare il tempo per essa non solo al mattino, ma anche alla sera. È ideale trovare anche un piccolo angolo dove ci ritiriamo solo per la preghiera e la meditazione. Appendiamo un'icona o una croce lì, su cui possiamo posare lo sguardo durante la meditazione.
Prima di iniziare la meditazione, è importante non solo assumere la corretta posizione del corpo, ma anche respirare tranquillamente e sciogliere tutte le tensioni interne ed esterne. Solo così possiamo aprirci adeguatamente a Dio e affidarci a lui. Nell'ordine dei carmelitani la regola più importante è "sequi flantem Spiritum Sanctum" (sottomettersi alla guida dello Spirito Santo), poiché è lo Spirito Santo stesso che alla fine decide su come dobbiamo meditare.
Alcune meditazioni
“Nelle tue mani affido il mio spirito.”
“Gesù gridò ad alta voce e disse: ‘Padre, nelle tue mani affido il mio spirito.’ E, appena detto questo, spirò” (Lc 23,46).
Da secoli la Chiesa utilizza queste parole nella preghiera serale, consapevole che ogni sera abbiamo la possibilità di vivere una piccola morte. Entrare nel sonno significa abbandonare tutto, staccarsi radicalmente dal proprio lavoro e dai propri progetti, persino rinunciare alla propria coscienza. Muori consapevolmente alla vita e con fiducia ti affidi all'Amore.
“Il figlio più giovane del rabbino Sussja disse: ‘I giusti devono continuamente abbandonare la propria vita, per poter ricevere un nuovo spirito e affinché una nuova luce li illumini sempre’” (Martin Buber: Die Erzählungen der Chassidim, tradotto in ceco Chasidská vyprávění).
Sonno e morte sono parenti molto vicini. Di una persona che è morta diciamo che è deceduta, e di sua figlia morta Gesù dice che dorme (Mc 5,39). La nostra piccola morte ogni sera è una preparazione per la grande morte. Se ogni sera affidi con fiducia la tua vita nelle mani del Padre celeste, non sarà difficile per te partire quando arriverà quel momento in cui sarà necessario "andare al Padre" (Gv 14,12).
Nella tua meditazione serale impari a dormire e a morire. Mentre respiri, ripeti continuamente: “Nelle tue mani affido il mio spirito.” Oppure dividi la frase in inspirazione (“nelle tue mani”) ed espirazione (“affido il mio spirito”). In questo modo diventi sempre più consapevole della bellezza della notte: “Oh notte, dice Dio, oh notte, mia figlia … mi onori nel sonno molto più di quanto tuo fratello giorno mi onori nel suo lavoro. Infatti, nel suo lavoro l'uomo non mi onora in altro modo che con il suo lavoro. Tuttavia, nel sonno io sono venerato perché l'uomo si affida a me” (Charles Péguy: Portale al mistero della speranza).
Contare i suoi nomi
Hai assunto la tua posizione meditativa e respiri tranquillamente. Non troppo profondamente: tutto ciò che somiglia alla violenza interrompe la vera vita. Espiri e inspiri e lo fai in modo completamente consapevole. Dopo un po’ inizi a contare i tuoi respiri. All'inspirazione pensi al numero uno, all'espirazione lo lasci scendere profondamente dentro di te, fino all'area dell'ombelico. Lì lo trattieni per il tempo della pausa tra l'inspirazione e l'espirazione. Poi inspiri ancora e pensi al numero due. Così continui fino a dieci.
Dopo la prima serie inizi di nuovo e conti ancora fino a dieci. Poi ci sarà forse una seconda serie. Se vuoi, puoi aiutarti con il rosario. Non per aumentare le prestazioni per il tuo compiacimento, ma perché questa piccola attività di scorrere le dita sulle perline del rosario può impedire che tu cada nel sogno. È difficile evitare di essere disturbato da pensieri impropri e dalla curiosità su quanto lontano sei arrivato nel conteggio. Non farci caso e continua a contare. È importante che tu sia consapevole del tuo respiro durante tutto il tempo. Alla fine, invece di contare i numeri, ripeti le parole “Gesù” o “Padre”. Con ogni respiro ti radichi sempre di più in esse. Sapevi già prima che il cordone ombelicale che ti unisce a lui non è mai stato reciso. Ma adesso è diventata una realtà viva. Torni a essere un bambino che, proprio come il Figlio, può riposare nel grembo del Padre (Gv 1,18). Osservi come dalle tue interiorità nascono braccia che si aprono e si distendono verso di lui. Quando concludi la tua meditazione, sarai consapevole che il Padre rimarrà per sempre con te e che sei un piccolo uomo che ha potuto per un momento risplendere nella luce divina ed è ora rinato.
Mani aperte
Secondo una vecchia definizione, l'uomo è “ratio et manus” (ragione e mani). Con la sua ragione, l'uomo pianifica e con le mani realizza ciò che ha pianificato. Le tue mani sono uno strumento flessibile adattato a servire il mondo e anche a servire Dio. L'aspetto delle tue mani rivela come servono il mondo. Sono mani ruvide di operaio o mani delicate e sensibili di un chirurgo? Le tue mani sono anche per servire Dio. Negli mani offri te stesso a Dio affinché Dio possa realizzare la sua opera in te. “Porto sempre la mia anima sul palmo della mano” (Sl 119,109).
Unisci le mani su di te, con i palmi rivolti verso l'alto, le dita rivolte dall'altra parte, il dorso della mano sinistra poggiato nel palmo della mano destra. I pollici di entrambe le mani si toccano. Lascia riposare le mani sulle ginocchia. Così esprimi ciò che vuoi essere davanti a Dio: una coppa aperta, in cui Dio può versare il suo amore. Le mani vuote sono sempre mani libere, pronte a ricevere. Quando apri le mani in preghiera, esprimi il tuo atteggiamento interno: non voglio dare impulso nè cambiare nulla da solo, sono completamente a tua disposizione, Signore! Ti presenti a Dio con le mani vuote e lasci che lui riempia questa coppa. Giovanni della Croce parla di "una capacità quasi illimitata" dell'anima. Le tue mani aperte sono simbolo del desiderio della tua interiorità per Dio: Vieni, Dio, vieni! Non devi nemmeno ripetere a Dio come vuoi essere accessibile. L'unica cosa su cui devi concentrarti sono le tue mani aperte. Vivile piene! Non puoi fare a meno di sentire il brivido della vita in ogni muscolo, in ogni articolazione delle dita. L'apertura delle tue mani penetri in tutto il tuo essere.
Lui ha aperto le tue mani strette a pugno e ne ha fatto una coppa, in cui versa la sua grazia.
Flusso di pace
“Ecco, io voglio mandare su Gerusalemme pace, pace come un fiume” (Is 66,12). Il nostro Dio è un Dio di pace (1 Cor 14,33). Versa su di te la sua pace, non solo sulla tua anima, ma anche sul tuo corpo. La sua pace è come “olio prezioso sulla testa che scende sulla barba … fino al bordo del vestito” (Sl 133,2). Avverte come questo olio sacro scorre lentamente, lentamente sulla tua testa, sulle spalle e braccia, giù sul petto e sull'addome, lungo le gambe fino ai piedi. Non lasciare che il balsamo di Dio non tocchi nessuna parte del tuo corpo. Avverte come il corpo, ormai, venendo a contatto con la pace di Dio, rilascia sempre più tensione. Il corpo si è già arreso a ogni resistenza. Tutto ciò che era rigido si ammorbidisce. Senti che la pace penetra gradualmente nel corpo rilassato fino al tuo interno. Dio versa balsamo sul tuo corpo e sulla tua anima – un balsamo che raffredda, purifica e consola.
Poi permetti alla pace di Dio di fluire nuovamente in tutto il tuo essere, e poi forse ancora una volta. Fino a quando potrai dire: “Ho calmato e placato la mia anima; come un bambino svezzato riposa nel grembo di sua madre … così è la mia anima in me” (Sl 131,2). Dio ha infuso in te qualcosa della sua pace eterna.
Senza dubbio si presenteranno pensieri e preoccupazioni. Il lavoro che hai messo da parte bussa alle porte della tua memoria e della tua fantasia. Non cercare di scacciare i pensieri con violenza, ma resisti a ogni discussione con essi. Immergiti invece di nuovo nella pace di Dio. Forse ti aiuterà ripetere silenziosamente dopo ogni interruzione: “Torna alla tua pace, anima mia, perché il Signore ti ha fatto del bene” (Sl 116,7).
Fai spesso un bagno purificatore nella pace di Dio! Senza paura che si tratti di una semplice fuga dalla realtà. Al contrario, penetrerai più a fondo nella vera realtà, sarà più facile per te discernere la verità dalla menzogna, l'essenza dalle cose accessorie.
“La pace di Dio, che supera ogni intelligenza, custodirà il tuo cuore e i tuoi pensieri in Cristo Gesù” (Fil 4,7).
(Esempio dal Libro sulla meditazione cristiana,
tradotto dalla prof. Dagmar Chvojková)
