Nouvelle définition de la spiritualité carmélite : les statuts de l'Ordre des Carmes de 1995 (1ère partie)

Christopher O'Donnell, O.Carm.

(Le titre original de l'article est : « Présentation moderne de la spiritualité carmélitaine – les statuts de 1995 ». Nous avons modifié le titre, car « moderne » doit maintenant être remplacé par « postmoderne », ce qui sonne désagréable (sauf pour les intellectuels). De même, « présentation » est décourageant.
Mais l'article lui-même pourrait être très bénéfique pour nous. De tels textes officiels et approfondis, résumant la spiritualité de l'ordre, comme le représente la nouvelle édition des statuts, pourraient se compter sur les doigts d'une main, au maximum de deux mains. Et deuxièmement : frère Chris faisait partie de la commission la plus étroite préparant ces statuts, donc il comprend très bien ce que disent les statuts, ce qu'ils veulent dire, ou ce qu'ils ne veulent pas dire, et tout ce qui a précédé leur formulation finale.)

La spiritualité carmélitaine est aujourd'hui l'une des plus populaires dans l'Église. Pourtant, en dehors du cercle des spécialistes, elle n'est pas très connue, en particulier en ce qui concerne la partie plus ancienne de notre héritage.

Nombreux sont ceux qui ont lu « Histoire d'une âme » de sainte Thérèse de Lisieux ou des livres à son sujet. Les Carmes (Note : Sous cette appellation, Chris inclut aussi les tertiaires.) ont probablement entendu parler des trois figures éminentes du Carmel au XXe siècle, à savoir le bienheureux Titus Brandsma (+ 1942), sainte Édith Stein (+ 1942) et le bienheureux Élisabeth de la Sainte Trinité (+ 1906). Mais les écrits de ces auteurs carmélitains modernes ne sont sans doute pas très connus - à l'exception d'extraits ou de quelques prières.

Concernant une époque encore plus ancienne, ce n'est guère mieux. Nous pourrions sauter quelques siècles jusqu'à Thérèse d'Avila (+ 1582) et Jean de la Croix (+ 1591). De temps à autre, quelqu'un a lu un de leurs écrits. Cependant, même beaucoup de Carmes ne sont pas vraiment « chez eux » dans les œuvres de ces deux auteurs. Mais qu'en est-il de la période intermédiaire ? De la mort de Thérèse d'Avila à la mort de Thérèse de Lisieux (c'est-à-dire : 1582-1897), peu de choses sont connues. Et il y a peu de documents de cette période disponibles en anglais. Pourtant, cela représente plus de trois cents ans, ce qui est une période plus longue que l'histoire entière de la plupart des instituts de vie consacrée dans l'Église d'aujourd'hui.

En ce qui concerne les textes en anglais, seulement quatre auteurs nous ont rendu cette période accessible :

1. Killian Healy avec son travail de doctorat sur la prière dans la réforme tourangelle au début du XVIIe siècle,
2. Robert Stefannotti avec son travail sur Jean de saint Sampson (+ 1636),
3. Thomas McGuiness a popularisé les auteurs mariaux néerlandais - Michaël de saint Augustin (+ 1684) et Marie de sainte Thérèse (Marie Petyt, + 1677),
4. Redemptus Valabek a publié de précieuses anthologies d'auteurs carmélitains (avec des esquisses biographiques) sur la prière et sur la Vierge Marie.

Quant à la période avant sainte Thérèse, c'est encore pire. La plupart d'entre nous ont entendu parler de l'écrit Sur la fondation des premiers moines, datant de la fin du XIVe siècle, et tout le monde connaît La Règle. Mais peu de gens, en dehors des spécialistes, ont lu un texte de la période entre la rédaction de la Règle (environ 1208) et l'époque de Thérèse d'Avila. Cela représente encore une période de plus de trois cent cinquante ans.

Identité carmélitaine

Que dit tout cela de notre identité carmélitaine ? Notre identité est un vieux thème, vraiment ancien. Je me sens chez moi dans n'importe quelle maison carmélitaine, n'importe où. Le caractère de la vie des Carmes varie d'une province à l'autre, même d'une maison à l'autre. Mais il y a quelque chose que je peux reconnaître ou du moins sentir.

Dans une moindre mesure, je me sens chez moi même dans les couvents des frères¹ (dominicains, augustins ou franciscains), mais pas dans les congrégations plus modernes, même si celles-ci sont les plus amicales et les plus accueillantes.

Il est cependant difficile de spécifier cette identité. Elle remonte à notre origine, au mont Carmel à la fin du XIIe siècle, dont nous ne savons pas grand-chose. Nous savons que des ermites s'y sont établis vers 1180 et que vers 1208, ils ont accepté la Règle. La migration vers l'Europe, contrainte par la persécution des Turcs dans les années 30 du XIIIe siècle, ressemble beaucoup à un nouvel établissement – en quelques décennies, les ermites deviennent des frères. Si nous comprenons cette migration, cela nous aidera beaucoup à saisir que notre identité porte une difficulté : la relation entre l'expérience fondamentale du mont Carmel est liée à un petit nombre de sources couvrant cinquante années décisives, à peu près de 1230 (lors du premier déplacement vers l'Ouest) jusqu'à 1282, quand les premières statuts conservés ont été publiées.

Statuts

Au cours de notre histoire, de nombreux statuts ont été rédigés. Les statuts représentent une législation spécifique, incarnant notre identité carmélitaine. Beaucoup de ces statuts concernaient une région ou un groupe de provinces. En tout, dix ont revêtu une signification générale pour l'ensemble de l'ordre. Ils ont généralement été élaborés lors d'une réforme ou d'un autre grand changement.

Après le Concile de Trente, deux statuts ont été rapidement rédigés au XVIe siècle, suivis d'un autre au siècle suivant. Lorsque, à la fin du XIXe siècle (après avoir surmonté les conséquences écrasantes des Lumières), l'ordre a recommencé à vivre, des statuts ont été rédigés sous le général Pie Maïer en 1904. Le Code de droit canonique de 1917 a conduit à la publication de nouveaux statuts en 1930. Le Concile Vatican II a suscité de nouveaux statuts, achevés en 1971, et le Code de droit canonique de 1983 a abouti à la parution de nouveaux statuts en 1995.

La première commission internationale, composée de seize membres, a reçu en 1986 deux mandats contradictoires.

1. Un nouveau texte devait émerger d'une légère révision du texte de 1971 et d'une incorporation des changements demandés par le nouveau code canonique de 1983.
2. Nous avons été invités à prendre en compte également les documents des conseils de provinces, des congrégations générales et des chapitres généraux depuis 1971.

Après de longues consultations, nous avons pratiquement suivi la seconde voie, tandis que nous avons conservé surtout la première dans la quatrième partie des statuts, qui traite de la gouvernance de l'ordre. Au cours des neuf années suivantes, il y a eu une révision profonde des statuts, ce qui signifie une nouvelle expression raffinée de la spiritualité carmélitaine à la fin du deuxième millénaire.

Dans un autre article, j'ai abordé le thème important de l'intégration des documents de 1971 à 1992. On pourrait objecter que cette intégration n'a pas été homogène : certaines choses, mais pas tout, ont été évaluées et reconnues comme pertinentes pour la vie. Personne ne remettrait en question aujourd'hui que la fraternité est une valeur carmélitaine (c'est-à-dire soulignée au Carmel). Cependant, en 1971, c'était quelque chose de nouveau ; auparavant, on parlait de vie commune et d'amour fraternel. Les statuts représentent ce qui a été généralement reconnu comme raisonnable. Un point essentiel de la formation de l'ordre sera toujours de veiller à ce que chaque génération (individuelle) accepte notre héritage. Et une partie centrale de cela est l'acceptation des statuts eux-mêmes.

Il serait fatigant et inutile de parcourir les statuts depuis le début et d'indiquer l'importance de chacun de leurs articles. Je veux plutôt esquisser les principales idées des statuts. Ce sera une interprétation personnelle, la mienne, autrement cela ne peut être. Nous convenons tous que dans les statuts nous trouvons divers éléments, mais chacun comprendra différemment comment ces éléments interagissent. Je peux seulement espérer que ce que je vais présenter sera généralement acceptable. D'une certaine manière, cela peut également être considéré comme un commentaire à l'exhortation post-synodale Vita consecrata de 1996. Ce document donne une interprétation de la vie religieuse basée sur ses trois éléments : la consécration, la communauté et la mission (art. 13).

Il nous aidera de conduire notre interprétation de notre spiritualité selon ses éléments :

1. vocation chrétienne : obéissance à Jésus-Christ,
2. figures : Élie et Marie,
3. moyens : vie consacrée par les vœux,
4. charisme : vivre de manière contemplative, en fraternité, au milieu des gens,
5. valeurs : désert, prière, partage, mission,
6. critères d'action : parole, discernement, pauvres, valeurs humaines.

Schématiquement, cela peut être illustré comme suit :

Le chemin carmélitain

Vocation chrétienne : obéissance à Jésus-Christ

Notre règle indique comme vocation des chrétiens : « ... vivre dans l'obéissance à Jésus-Christ et lui servir fidèlement avec un cœur pur et une bonne conscience » (art. 2). Depuis le Concile Vatican II, il est beaucoup plus clairement reconnu que la sainteté, à laquelle nous sommes tous appelés, ne réside pas tant dans ce que nous faisons, mais dans ce que Dieu fait pour nous et qui nous conduit ensuite à répondre par une vie honnête remplie d'amour. Cette conception de la sainteté est en contradiction directe avec la pensée de la société qui nous entoure. Elle s'oppose à deux « idéologies » dominantes dans notre monde, à savoir l'omniscience et l'omnipotence. Le monde qui nous entoure regarde au succès : nous pouvons tout savoir ou bientôt nous saurons tout, bientôt nous pourrons tout faire. En opposition à une telle pensée se dresse, au lieu de l'omniscience, la faiblesse qui découle du suivi du Christ crucifié. Et le fait de se soumettre à un mystère au lieu d'essaimer de le contrôler par notre connaissance.

Depuis le Concile Vatican II, nous sommes également plus conscients du lien entre cette vocation et le mystère de la Trinité et le mystère de l'Église. La Trinité nous attire vers l'Église - non pas en tant qu'individualistes, mais en lien avec les autres et également pour les autres. À propos de ces valeurs, liées à la relation avec la Trinité et à l'Église, nous lisons dans les statuts (art. 1 et 2) ainsi que dans Vita consecrata (art. 1-3).

Et un dernier point à ce sujet. Dans la vie spirituelle, tout comme dans la théologie, il existe deux points de départ distincts. Nous pouvons commencer « par le bas », par la situation existentielle de notre monde. Ou nous pouvons commencer par Dieu, qui nous envoie dans notre monde. Chacun de ces deux approches a sa valeur. On peut les appeler approche « horizontale » et « verticale ».² Cependant, la spiritualité carmélitaine ne peut négliger l'un ou l'autre : une approche trop exclusivement « par le haut » ou uniquement « par le bas » signifierait un manquement à notre tradition.³

Moyens : vie consacrée

Selon l'exhortation apostolique mentionnée, la vie consacrée est un don de l'Esprit, un charisme découlant des conseils évangéliques (Vita consecrata, 1). Nos statuts à cet égard déclarent : « L'un de ces dons de l'Esprit est aussi la vie selon les conseils évangéliques, à laquelle nous nous engageons par des vœux religieux » (art. 3). Ensuite, le texte suggère une dimension verticale et horizontale : « Ainsi, cette vie se caractérise par une recherche assidue de Dieu dans un plein attachement au Christ, ce qui se manifeste dans une vie fraternelle et un apostolat ardent » (art. 3). C'est une expression générale de la vie religieuse. Ses éléments seront précisés plus tard, de manière propre au Carmel.

De plus, les statuts parlent dans un paragraphe des vœux. Ils y sont considérés comme l'obéissance à la volonté de Dieu et une conformité au Christ dans la pauvreté et l'obéissance (art. 4). Contrairement à Vita consecrata, qui place les vœux au début de sa théologie de la vie religieuse ou consacrée, les statuts traitent des vœux dans leur seconde partie, c'est-à-dire dans le chapitre « Vie fraternelle », et ce – je le pense significativement – entre le chapitre sur la communauté (chap. 3) et le chapitre sur la prière (chap. 5). Le document papal s'en tient à l'ordre des vœux établi par le Concile Vatican II : chasteté, pauvreté et obéissance. Même l'ancien texte préparatoire des statuts respectait cet ordre, mais plus tard, au cours du chapitre de 1995, nous sommes retournés à l'ordre traditionnel carmélitain : obéissance, pauvreté et chasteté. Vous vous souvenez certainement qu'Albert's Rule ne mentionne que l'obéissance, tandis que la chasteté et la pauvreté ont été ajoutées par Innocent IV.

Lorsque nous examinons le chapitre sur les vœux (chap. 4), il est important de remarquer les contextes dans lesquels cet enseignement est introduit :

• les vœux sont un suivi radical du Christ,
• ils sont un don,
• ils mènent à un don de soi,
• ils sont orientés vers le royaume de Dieu (art. 43–44).

Si nous prêtons attention à la façon dont ils sont traités, je pense qu'ils représentent une valeur traditionnelle, tout en étant contemporains et ouverts à l'évolution.

Dans ce contexte, le modèle de chacun des vœux est le Christ. Le domaine d'application de chacun d'eux est l'amour : l'amour de Dieu et l'amour du prochain. Les vœux sont vécus dans la communauté et dans le monde. Tous trois exigent de nous d'être attentifs au monde qui nous entoure, de reconnaître les signes des temps et de donner la priorité aux pauvres et aux petits. Chacun des vœux doit être intériorisé et révélée son sens le plus profond. Enfin, chacun d'eux met l'accent sur les valeurs humaines : dans le cas de l'obéissance sur la responsabilité, dans le cas de la pauvreté sur l'utilisation judicieuse des biens matériels pour le développement humain et social et, dans le cas de la chasteté, sur le plein épanouissement personnel et la véritable maturité dans l'amour fraternel.

Nos modèles : Élie et Marie

Après l'introduction, qui dans les premiers articles aborde les fondements christologiques de notre vie et leur expression radicale dans notre existence, le premier chapitre des statuts continue par un aperçu de l'histoire de notre ordre en huit brèves articles (6-13). Au premier plan de cette partie, nous trouvons Marie et Élie.

Une caractéristique particulière de ces statuts est qu'ils contiennent une profonde réévaluation de notre héritage marial et éliasique. Les statuts de 1930 disent peu d'Élie – en dehors du fait qu'il était un prophète contemplatif. Ce même texte de 1930 mentionne que l'ordre carmélitain est marial, c'est-à-dire que c'est son identité et son but. Les statuts de 1971 présentent clairement, même si un peu étroitement, Marie et Élie comme des modèles pour notre ordre dans la recherche de la fidélité dans une nouvelle situation de sécularisation et de sécularisme, dans laquelle se trouvait l'ordre lui-même. Ce sont en fait des perspectives théologiques de Karl Rahner et de J. B. Metz.

Les statuts de 1995 vont beaucoup plus loin. Ils montrent ce que nous pourrions appeler « Marie carmélitaine » et « Élie carmélitain », c'est-à-dire montrant Marie et Élie tels que notre tradition les voit. Mais ils retournent également beaucoup plus en profondeur, à une image biblique et carmélitaine plus riche, que nous étions habitués à voir avant la réunion du conseil des provinces en 1980 au mont Carmel (« Retour aux sources »). Ils se concentrent également « vers l'avant » - face aux défis de notre époque. Ce qui est caractéristique de ces statuts est qu'ils dévoilent une nouvelle richesse de notre héritage, prennent en compte l'éducation biblique et théologique actuelle, ainsi que les signes des temps, et sont ouverts à l'évolution future.

La Vierge Marie carmélitaine a été définie par quatre titres : Marie comme Patronne, Mère, Sœur et Vierge très pure. La relation du Carmel avec elle a été symbolisée par le scapulaire brun, qui exprime à la fois le soin de Marie pour ses frères et la dévotion de ceux-ci envers elle, leur service. Ainsi, « le scapulaire est le signe de l'amour maternel, constant et ferme de Marie envers les frères et sœurs au Carmel. Selon sa tradition, principalement depuis le XVIe siècle, le Carmel exprime la proximité aimante de Marie envers le peuple de Dieu à travers la dévotion au scapulaire.

Le scapulaire est un signe de consacration à Marie, un moyen d'associer les croyants à l'ordre et un instrument d'évangélisation accessible et efficace » (art. 27).

Cependant, en plus de ces réflexions traditionnelles, les statuts intègrent également l'enseignement biblique contemporain sur Marie et créent une image riche de Marie, la vierge nourrie par l'Esprit saint, qui répond à cet Esprit. Cette réalité profonde est pour nous un modèle (art. 27).

Les trois éléments de notre charisme se reflètent également dans la vie de Marie :

« Elle est une vierge d'écoute sage et contemplative, qui conserve dans son cœur les événements et les paroles du Seigneur et les médite » (art. 27).
Elle est également une membre de la communauté des chrétiens, marchant avec les disciples et enseignant à Cana qu'il faut croire. Elle est la Vierge qui construit des relations entre ceux qui sont proches de Jésus. Elle est la Vierge de la joyeuse annonce du salut.
Le scapulaire est le signe de consacration à Marie et un moyen d'évangélisation. Cette image de Marie reflète non seulement une perspective traditionnelle et biblique, mais est également influencée par nos frères de Nimègue. Nous la voyons comme une personne à cœur indivisible, une vierge pure vivant intérieurement dans son cœur les dons de l'Esprit. La mention des pauvres prend une profondeur supplémentaire en référence au Magnificat : Marie est capable de percevoir les « grandes choses » que Dieu a accomplies pour le salut des humbles et des pauvres (art. 27).

Il est important de noter que plus que dans les précédents statuts, la référence à Marie comme idéal - alors que les règles de nos statuts traitent divers aspects de la vie du Carmel - revient sans cesse :

• la vie communautaire (art. 70) est sous sa protection,
• la prière suit le modèle de Marie (art. 64 et 79),
• le Carmel témoigne d'un respect particulier envers Marie (art. 85-87),
• le scapulaire est (aux croyants) transmis comme un moyen de dévotion et d'apostolat (art. 89),
• les sanctuaires mariaux ont une grande importance (art. 90),
• l'exemple de Marie inspire de nombreuses activités apostoliques de l'ordre (art. 95).

Dans les statuts, nous avons donc une image de Marie qui provient à la fois de la tradition, est enracinée dans l'Écriture, et est sensible aux problèmes contemporains. Elle concerne particulièrement la vie de foi, le service aux pauvres et le discernement de la volonté de Dieu pour soi et pour les autres.

Concernant Élie, nous trouvons les mêmes trois éléments que chez Marie. Nous pourrions parler d'un « Élie carmélitain ». Jusqu'en 1980, le prophète était vu principalement sous l'angle de la devise : « Je brûle de zèle pour le Seigneur, le Dieu des armées. » Il était celui qui se tenait devant Dieu, une figure contemplative. Le cinquième, très important, conseil des provinces, qui a eu lieu au mont Carmel (« Retour aux sources »), a constaté que cette vision était insuffisante. Principalement sous la direction de l'exégète brésilien Carlos Meesters, une image biblique d'Élie beaucoup plus riche a été découverte. En même temps, depuis 1980, la tradition carmélitaine, surtout médiévale, a été redécouverte. Des érudits comme notre frère italien Emmanuel Boaga nous transmettent la richesse de son héritage. Et enfin, l'image d'Élie a été influencée par l'Église contemporaine.

Élie :

• est contemplatif,
• est un mystique qui percevait le mystère de la présence de Dieu,
• était solidaire des pauvres et des opprimés et défendait ceux qui souffraient de violence et d'injustice,
• l'école de Nimègue voit Élie comme une figure du désert, un homme à cœur indivisible.

Tout comme Marie, nous pouvons aussi trouver la figure d'Élie à d'autres endroits des statuts :

• la vie communautaire doit être vécue dans son esprit (art. 30),
• sa fête doit être célébrée avec grande solennité (art. 88),
• il est un modèle de la vie contemplative (art. 79),
• on parle de lui en lien avec notre charisme prophétique (art. 92-115),
• il nous enseigne à percevoir de nouveaux signes de la présence de Dieu, à être des gens de réconciliation et à être ouverts au dialogue avec les juifs et les musulmans (art. 96),
• il est un modèle de notre engagement envers la justice et la paix (art. 115).

La suite dans le prochain numéro.
Traduit de l'anglais par Miluše Hosnedlová et Jája Vanišová.